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陈延斌：传统美德是现代家风根基 传统家训的教化形式虽然随着大家族的解体和时代的发展衰落了，但其孝道教化的宗旨和积极内容并不因此而失去其价值，而卓有成效的孝道教化途径、方式的合理部分仍然可以借鉴来为我们今天的孝德建设和孝道文化建设服务。 首先，在培养宗旨上着重吸取传统家训孝为立身之本的观念。传统家训孝道教化十分强调“孝”德在子弟品德培养中的根本地位，如上述“立身以孝悌为本”“一孝立，万善从，是为孝子，是为完人”等等。这启示我们在青少年道德素质培养上，从调适父母子女这一最基本的家庭伦理关系、从遵守孝德这一人之为人最基本的家庭道德规范抓起，并逐渐积淀、拓展，养成我们社会所要求的道德品质。此外，传统家训的孝道教化注重从小处着手培养青少年尊亲敬长的孝心，提倡“端蒙养是家庭第一关系事”，这种孝道教育从蒙养阶段抓起的思想说明启迪我们，孝德培养必须从小时、小处做实抓好，方能事半功倍。 其次，在内容上，着重吸取传统家训中敬为孝先、以功显亲以及慈孝相应等思想。例如，随着独生子女的增多，一些做父母、祖父母的长辈过分关怀，以至无原则的溺爱，导致孩子只知有“慈”，不知有“孝”，甚至出现了一些逆子打骂父母、弑父弑母的悲剧。这都警示我们必须从小抓起，加强青少年的孝道教育，重在教育他们爱亲敬长，养成关爱、帮助父母长辈的良好道德行为习惯。“以功显亲”的孝德规范也有其合理成分，即教育青少年砥砺志向，诚实做人、认真做事，培养为家庭、为国家、为社会成材的责任意识，从道德观上杜绝一切遗亲忧、致亲羞的不良行为。此外，我们也要看到，封建孝道中“天下无不是的父母”的消极影响亦然存在于某些家长之中；子辈与父辈之间的代际冲突也有发展趋势。网上“80后”子女形容“50后”父母的“父母皆祸害”的讨论，很能反映这一现实。在这方面，传统家训孝道教化中调节父子关系的“慈孝相应”的伦理规范或许可以给我们以启迪：在包括道德教化在内的人生教化中，家长应平等相待，尊重子女的人格、尊严，将教化与引导结合起来，这样可以减少代际冲突，增强父辈与子辈两代人的感情。 再次，在途径方法上，借鉴传统家训孝道教化以身立教、注重践履、家风陶冶的做法。传统家训在孝道教化途径、方法、形式上形成的不少行之有效的措施和经验，可以借鉴来为今天提高孝道教育实效服务。比如，传统家训孝道教化倡导的“以身立教”就是青少年孝德培养的重要途径和应该坚持的核心原则。俗话说“父母是子女的样子，子女是父母的镜子”。中央电视台“给妈妈洗脚”的公益广告形象地诠释了这句朴素的格言，显示了孝道身教的强大力量。父母是人生最长久的老师，父母的言行在孩子心目中最有权威性，最具楷模的力量，他们的孝道观念及其相关行为对孩子发生着重要的影响。这就要求家长，在对孩子进行孝道教育时要自觉加强自身孝德修养，在面对老人、长辈时以身示范，为孩子树立遵守孝德规范的楷模。再如，强调践行也是传统家训对子弟进行孝道教育的一个好方法。与其他道德一样，孝德也是在实际生活实践中养成、积淀起来的，我们应该像传统家训的作者那样，注重从小事、小处加强教化，引导孩子在践行上着力，通过日常训诫与奖惩结合，不断在生活实践中养成良好孝德。此外，良好家风熏陶、利用家庭聚会形式在孝道建设上反省自身，德业相劝、过失相规，编写易于记循的歌诀进行潜移默化的孝道教育等做法，都是很有参考价值的，需要我们结合时代的特点和新型孝道建设的要求，运用于青少年孝德教化之中，以提高孝德教育的针对性和感染力，增强孝道建设的实效性，使得中华民族数千年来的优良孝道文化精华得以发扬光大，世代传承。 （中国妇女报，节选） 鲍鹏山：家风乃吾国之民风 中国是世界上历史最悠久的国家，中国也有着世界上传承最悠久的家族，比如孔子家族，至今已传承两千五百多年了，可以说是世界上第一家族。 这样的国，这样的家，必是文化深厚德行敦厚，并因此而承传绵久。这样的家，一定是有“家风”的。家风是一个家族代代相传沿袭下来的体现家族成员精神风貌、道德品质、审美格调和整体气质的家族文化风格。家风的形成往往是，一个家族之链上某一个人物出类拔萃深孚众望而为家族其他成员所宗仰追慕，其懿行嘉言便成为家风之源，再经过家族子孙代代接力式的恪守祖训，流风余韵，代代不绝，就形成了一个家族鲜明的道德风貌和审美风范。 家风对家族的传承至关重要。没有淳厚家风，无法使一个家族瓜瓞不绝，更无法使一个家族不分崩离析。有认同感的家族才有凝聚力，这种认同感显然不可能是家族财产，因为财产常常被瓜分而最终罄尽，只有一种东西可以被家族中所有成员分沾，不但不会减少反而会因此增值——那就是让所有家族成员引以为豪的“家风”，家风是一个有影响力有美誉度的家族必备的要素，也是一个家族最核心的价值。 家风往往体现在有德望的祖先定下的家训家规中，这些家训家规在中国有着诸多的名称：“家规”“家矩”“家训”等等，若一言以蔽之，就是“家教”。无形的家风必须依赖有形的家教而得以流传并发扬光大。 “家教”是所有民族都拥有的一种对子孙的教育方式，但以中国为最有特色，因为，在中国，“家教”尤为重要和必要。中华民族历几千年而血脉不断文明不坠，我们自有我们全社会共同尊崇的价值基础。这个价值基础是以儒家道德信仰为核心的传统文化。我们民族的信仰系统不是仰仗宗教，而是仰仗对自身传统道德的尊崇和修习，修习的最普遍方式，非仪式而是“教化”。 “教化”的方式包括多种：宗法制度的熏陶和约束、官方倡导鼓励以至于全民崇尚的读书（以读儒家经典为基本内容）、良风美俗中的礼仪习得等。而家教，是“教化”中最重要也最普遍的形式，直言之，没读过儒家经典的人在古代中国比比皆是，但是，完全没有接受过家教的人几乎没有。很多没有受过学校教育、又无宗教信仰的人，其基本价值观并无悖谬，甚至道德信念极深，为人极其诚悫敦厚，这一切，都要归功于中国式的“家教”。 中华民族创造过世界民族中罕见的奇迹：那就是，国民整体的教养气质，都是彬彬有礼温柔敦厚的，国民的行为举止，也是有理有据规矩方圆的。这是“教化”之功，而“家教”，在“教化”之中，居功至伟。 中国人安身立命之处不是天国，而是家国。家风乃吾国之民风。 （光明日报，节选） 赵忠心：家风是一种无言的教育 家庭教育的主要任务或施教的重点是塑造孩子的的性格、气质、行为习惯、道德品质等，即塑造具有完美人格的人。而人格是内在的东西，必须依靠良好家风的熏陶，才能渗透到骨髓。 当今是开放的社会，孩子生存环境中变数越来越多，而且难以预测和控制。家庭教育、学校教育、社会教育是每个孩子都必须经历的三道“加工工序”，家庭教育作为第一道工序是给孩子“打底色”，至关重要。 家风看起来很抽象，实际是很具体的，体现在日常生活的方方面面。 父母要立足家庭，面向社会。每个家庭都是跟社会生活息息相通的，孩子们长大后都要进入社会，融入社会。树立家风，必须要了解社会的发展趋势和对未来成员的要求，使家风既有家庭的个性特征，也要适应社会的需要。 父母要加强自身修养。家风是家庭全体成员共同制定、共同遵循的行为规范。但家风的决定者，或者说起决定作用的还是父母。因此，家长的自身修养至关重要。 利用家庭集体教育和影响孩子。所有家庭成员要统一思想、行动一致，哪个家长都不能放任自己，谁也不能迁就孩子。也就是说，教育孩子不能只靠某一个人，而是一个教育的整体，而这个教育的整体，实际上就是家风。 总之，培养有时代特点的积极的家风，一定要了解社会，研究社会。同时，父母还要提高分辨、识别、筛选能力，对社会上出现的各种教育观念有所选择、取舍。要时时刻刻坚持主流的价值取向，不能笼统地把社会上宣扬的东西都搬到家风中来。 （中国教育报，2015.3.27，节选）