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[中图分类号] D693.09 [文献标识码] A [文章编号] 1008-942X(2001)04-0014-08
当代中国正处于改革开放的攻坚阶段和社会转型的关键时刻。社会主义现代化建设的日益推进和市场经济体制的逐步建立与完善，一方面使我国的社会生产力得到从未有过的高速发展，综合国力明显得到增强；另一方面，它作为一种全新的、强大的经济力量，在全方位地推进中国的社会历史进程，对中国社会生活的各个领域发生深刻影响的同时，也引发了潜埋于中国社会深层的诸多矛盾。在这种情况下，如何充分发挥政治的社会功能，协调和处理好经济发展与社会发展、社会发展与人的发展等各方面的关系，实现社会主义市场经济与社会主义基本经济、政治制度的最佳结合，确保社会生产力持续而健康地发展，确保社会主义制度日益巩固和完善，已成为时代向我们提出的紧迫课题。建设强大的社会主义政治，已成为中国社会历史进程的内在要求和迫切呼唤。
（一）建设强大的社会主义政治，首先是中国社会全面进步的内在要求
所谓社会全面进步，是指社会结构诸要素之间，社会与自然，社会、自然与人之间的协调发展。具体地说，就是人、经济、社会、环境、资源的相互协调、可持续发展，就是在经济持续、快速、健康发展的同时，实现人赖以生存的社会环境、相关的生产生活条件和自然环境等诸方面的综合发展。社会全面发展既是对社会存在及其发展规律的合理理解，也蕴含积淀着历代贤哲孜孜以求的价值理想。历史发展到现在，社会全面发展，不仅已成为一切有作为的政治家、思想家的共识，而且构成指导、规范他们社会实践的新的社会发展观。虽然这些政治家、思想家在对所谓社会全面进步的发展观的认识和解释上并不完全一致，对传统的发展模式、发展观的批判也没有从社会制度层面进行，许多国家在实施社会全面发展战略和行动纲领时还存在着这样那样的问题，而且，资本主义国家从根本上说也不可能实现社会全面进步，但是这种关于社会发展的新认识、新举措，其内含的对于物质主义、技术主义的拒斥和对社会全面进步的量视，则是明显的。这种发展观的被普遍认同及其所带来的社会现实领域中的深刻变化，既表明了争取社会全面进步的社会理想所具有的动力作用，也表明了在当代实现社会的全面进步、全面发展已具备了一定的现实可能性。
社会全面进步在第一个层面上强调的是社会有机体系中各个要素的内在统一与协调发展。马克思从社会实践的视角审视人类社会及其历史进程，全面地阐述了政治在社会存在及其发展中的地位与作用。人类社会或社会有机体，是以生产关系为中轴的全部社会关系的内在结合，它根源于人们以物质资料生产为基础的全部活动。人们正是在从事物质资料生产的过程中，以工具为中介形成人与自然、人与社会和人与自身的多重社会关系，形成丰富复杂的社会生活和精神生活，形成了生产力、生产关系、上层建筑，也即经济、政治、文化等基本要素。这些社会要素纵横交错、相互调适，在静态上构成社会形态的网络结构和有机体系，在动态上形成社会发展的历史合力。因此，社会的发展进步，并不单一地表现为社会生产力的发展水平和经济的增长速度，而应该是表现为社会系统中各要素的同步生长、相互配合、协调发展及由此而产生的整体功能和综合实力。社会主义现代化建设是一项宏伟壮丽而又艰巨复杂的事业，是一项系统工程，是经济、政治、文化的全面现代化。一般来说，社会主义现代化建设作为一个总体性概念，应该包括三个层面：第一个层面是物质文明建设，也就是我们通常说的经济建设，解放和发展生产力；第二个层面是社会结构、社会制度的建设或制度文明建设，主要是加强民主与法治，实现政治现代化；第三个层面是精神文明建设或曰文化建设，其实质是提高人的素质，实现人的现代化。这三个层面的建设是一个有机的整体，不能分割，不能顾此失彼。在这个整体中，经济建设无疑是基础，社会主义现代化建设必须把发展生产力作为根本任务，始终抓住经济建设不放松，但同时又始终不能放松文化建设和政治建设。其中，政治作为社会有机体的要素和发展的内在动力不仅同样构成社会主义现代化建设的重要内容，构成社会发展的重要指标和综合国力的重要标志，而且还能反过来予经济建设以巨大影响。这种影响，一是表现为适应经济的发展，顺应经济发展的需要来维护经济、促进经济；二是表现为集中反映经济发展的规律，总结概括经济发展的经验，规范和引导经济的发展；三是表现为协调经济发展进程中的各方关系，妥善处理各种矛盾，为经济发展提供制度保证和政策保证。由此可见，政治和政治建设在社会主义现代化建设中具有不容置疑的重要地位。社会主义现代化建设必须正确处理经济、政治、文化三者之间的关系，既要努力建设强大的社会主义经济，又要建设强大的社会主义政治与文化，并通过三者的互补互助，获得推进社会稳定、全面进步的新的生长点。
社会的全面进步，在第二个层面上强调的是社会和自然的内在统一与协调发展。狭义的社会形态说，把生产力及内含的社会与自然的关系排除在社会之外，是明显有失偏颇的。诚然，社会是人的活动的领域，是源于自然又超越自然的物质存在方式。因此，社会可以相对独立于自然而存在和发展，具有不同于自然的特殊本质和特殊规律。但是，我们又必须承认，社会是自然界长期发展的结果和产物。社会作为大自然不可分割的一部分，必须以自然作为生存与活动的自然——物质基础。自然是社会的环境，是社会赖以存在和发展的物质前提，是“精神的无机界”和“人的无机的身体”。因此，人的活动与社会的发展又必须服从自然的法则，不仅不能以破坏自然生态环境为代价，而且必须通过人的活动把其作为人类活动系统的内部自然因素，变成社会的一部分，维持自然和社会的内在统一，实现社会的全面进步。特别是在当代，由于人口的迅速增加和消费能力、水平的急剧提高，人类借助于科学技术加紧、加快、无节制地利用自然界的能源、原材料和粮食资源，已经使自然环境污染愈演愈烈，即超过了自然界有限的负荷量和自净能力，破坏了经济系统与生态系统、人化自然与自在自然的关系，导致自然环境生态系统的新陈代谢过程的嬗变乃至慢性崩溃，使地球生物圈这一生存空间不堪重负。这种情况如果不能得到及时有效控制，就有可能使自然环境背离有利于人类发展的方向，反过来变成威胁人类的力量。为了避免这种危险，社会不仅必须普及生态意识，确立人类主体活动的道德规范和价值目标，而且必须通过政治、法律的制度化力量，强制性维持社会与自然的平等关系，使社会与自然共生共存、互补互予。也就是说，社会与自然关系的新变化，已经在深层次上构成社会变革和观念更新的内在动力，构成政治观念和制度发生、发展的新的生长点。社会与自然的关系不仅从纯自然的关系上升为利益关系、价值关系，而且必然进一步转化为法律关系和政治关系；人对自然的认识和改造，也不仅仅局限于科学认知的领域，而且关涉到社会生活的兴衰与安危。社会必须以此为契机，确立起新的社会发展观，建构相应的政治法律制度。
社会全面进步在第三个层面上强调的是社会、自然和人的内在统一与全面发展。以自然界为物质基础的人类社会，既是人类主体活动的创造，又是人类自身生存发展的方式。人和社会、社会和人，始终是水乳交融、不可分割地统一在一起的。一般来说，这种高度统一，具体表现在三个方面。其一，人作为社会的主体，是社会存在、发展的依据和动力。毫无疑问，人作为社会的存在物，必须以社会作为物质依托实现自身的历史发展。但是，社会的发展又绝不是一种纯自发的自然演进过程，而是由有主观能动性的人类和无主观能动性的自然在相互作用中造成的。社会历史进程的每一个阶段，都是人自身主体力量的物质表现。社会的发展依赖于人自身的发展。社会主义现代化建设固然需要资金的投入，需要雄厚的物质条件，然而更重要的是正确认识人的价值，充分调动人的主观能动性。其二，社会的发展从根本上说是为了人，服务于人，创造可以使人得到全面发展的经济、政治、文化条件和制度环境。因此，社会发展过程本质上是一个人文过程，是以人为中心、为目的的历史进程。社会主义制度之所以优越，不仅在于它始终代表着先进生产力的发展要求和先进文化的发展方向，还在于它能把先进生产力、先进文化的发展成果及时地、有效地在全社会实行公平的分配，满足大多数人的发展需要，从而在根本上代表人民群众的根本利益。其三，社会的发展既然依赖于人、服务于人，就应该始终自觉地把人作为社会历史的创造者，既要创造各种条件，使他们成为社会的主人，自觉地、主动地参与社会历史的发展，又要创造各种条件，使他们不断增长知识、提高素质，在社会历史进程中不断显示自身的才华和能力。正是在这个意义上，当代社会几乎所有国家和政府都高度重视科技教育，重视人才的培育、配置和使用。因此，能否实现社会、自然与人的内在统一和全面发展，在实质上又反映着政府的观念和能力，是一个政策和政治的问题。因而有人说，当代社会的竞争，不仅是科技、教育、人才的竞争，而且也是政府形象和能力的竞争，是政治的较量，也是对一个国家政治发展水平的测量。
（二）建设强大的社会主义政治也是社会主义市场经济进一步完善和发展的内在要求
政治是经济及其发展规律的集中反映。当代中国社会主义政治的建设必须以社会的工业化和经济的市场化为前提。现代大工业的发展虽然不能直接导致社会变革和新政治形态的产生，但却能对生产关系和上层建筑的改革提出新的要求，从而为社会主义政治的建设提供坚实的物质基础。而市场经济则天然地内含着自由和平等原则。市场经济以价值规律为铁的法则在所有人面前严峻地突出物质利益和经济效益原则，迫使人们打破对天然首长的崇拜，揭下温情脉脉的面纱，公开地、顽强地、有效地为自身的现实利益而奋争。这种奋争，必然唤醒人们的主体意识。市场经济只承认价值规律的权威，就必然要引进竞争机制。人们在市场经济环境中要取得生存和发展，没有别的出路，只有依靠自己的实力，自己的选择和创造。竞争无疑是引发人的主体意识的催化剂。同时，在市场经济条件下，商品生产者对于自身的产品都拥有独立的所有权、支配权。他们在交换过程中，都是平等的主体，都要求并坚持通过等价交换的形式来实现各自的产品所有权。这就必然孕育和激发起人们的自由、平等的民主意识。所以马克思说，“平等和自由不仅在以交换价值为基础的交换中受到尊重，而且交换价值的交换是一切平等和自由的生产的、现实的基础。”[1]当代中国，既然引进了市场经济和市场机制，也就同时引进市场经济所具有的基本原则和基本精神。中国社会主义市场经济在自身的发展进程中，不仅会极大地促进社会主义生产力的巨大发展，同时也必然从各个方面强化中华民族的主体意识。社会主义市场经济使人们愈来愈关注自身生命活动的社会意义和价值，愈来愈迫切要求建构一种尽可能地消除等级观念和等级差别，使每个个体都能得到自由发展的民主政治。在这个意义上，社会主义市场经济的发展与社会主义政治的建设应该是相通的。
社会主义市场经济作为一种市场经济形态，将从三个方面有力地批判中国传统的政治观念和价值观念，促进社会主义政治的建设。第一，社会主义市场经济的生产目的是创造价值，生产产品的使用价值只是作为价值的物质承担者才具有意义，生产使用价值的具体劳动类别从创造价值的角度已变得无关紧要。这样，具体劳动便超越了人为的、外加的等级贵贱差别而趋于平等化，从而为社会平等的普及化提供了深厚的物质基础。第二，社会主义市场经济是一种世界经济，是超越空间限制的新共同体。它使人的活动可以突破地域和民族的限制，开拓广阔的经济空间，形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系，使人打破封闭、消除愚昧，由区域性公民发展为世界公民。第三，社会主义市场经济以效益为准则，以公平竞争为机制，不仅可以建构起个体平等地享有权利，自主地参与经济的理想通道，从而极大地调动和激发人的积极性和创造力；而且必然把科学和技术输入生产过程，推动生产进程技术基础和产业结构的新变化，进而导致新的政治上层建筑和思想文化观念的生成和发育。这样，社会主义市场经济作为一种崭新的经济力量，对于社会主义政治的建设的要求将是双重的。一方面社会主义市场经济将要求尽快地建立起与其相适应的政治上层建筑和思想文化观念，催化和加速社会主义政治建设的进程。另一方面市场经济又反过来要求这种新的政治上层建筑和思想观念来对其维护、规范和导引，提升其内含的民主、法治等观念，剔除其可能造成的负面影响，及时地步入规范化、制度化、法治化的轨道，获得有序、稳定和持续地发展。
因此，当代中国社会从计划经济向市场经济转轨所体现的发展趋向已深刻地揭示出：能否妥善地处理好经济建设与政治建设的关系，为社会主义市场经济的建立与完善提供良好的政治环境和制度保障，已成为社会主义政治建设的重要内容，也是决定社会主义市场经济能否朝着有利于中国社会主义现代化方向发展的关键所在。实现社会主义政治上层建筑与市场经济的内在结合，这是建设有中国特色社会主义的伟大创举。建立比较完善的社会主义市场经济，真正走出一条建设较快、效益较好、整体素质不断提高、经济协调发展的路子，不仅是经济领域必须解决好的重要课题，也是跨世纪建设有中国特色社会主义政治所面临的重大课题。
（三）建设社会主义政治更是全面实现社会主义本质的内在要求
社会主义作为一种新形态的社会主义制度，首先是要求发展生产力、解放生产力，提高综合国力，改善和提高人民的物质生活水平。同时，社会主义在政治上还有一个基本特征，就是切实保障人民当家作主的权利，实现政治民主，让人民享有充分而广泛的自由民主。没有民主，就没有社会主义。邓小平明确指出“社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕”[2]。应该认为，在这里，邓小平对社会主义本质的概括，主要是从经济的角度作出的，但是却仍然具有强烈的政治内蕴。如果说发展生产力主要是指处理人与自然的关系，不断向自然的深度和广度进军。那末，解放生产力不论是发展科学技术、改进和革新生产工具、表现为根据生产力的发展要求不断变革生产关系、打破束缚生产力发展的桎梏，还是通过制度创新或做思想工作来调动作为生产力主体的人的积极性、创造性，在实质上都是政治，都需要依靠政治机制才能妥善解决。至于消灭剥削，这本来就是我们党所确定的政治目标之一。固然，达到最终的共同富裕，需要以生产力的高度发展为基础，否则只能是乌托邦的空想。但是，生产力的发展并不能自发地实现消灭剥削和消除两极分化，更不能达到共同富裕，这就需要借助政治。只有在实现了生产资料公有制和建立了人民当家作主的国家政权之后，才能保证生产力发展在全社会的公平分配，也即实现社会多数人共享社会生产发展的成果。因此，邓小平的社会主义本质论，不仅坚持了科学的历史观与科学的价值观的内在统一，而且坚持了社会主义经济建设与社会主义政治建设的内在统一。在强调社会主义基本经济特征的同时，内在地提出了坚持社会主义基本政治特征、建设强大的社会主义政治的历史任务。
谋求社会经济与政治发展的完美统一，是社会发展客观规律的内在要求，而且也只能在社会不断前进、上升的客观进程中逐步得以实现。在最初的社会形态中，人对自然界的认识、利用和占有，始终被固定在极小的范围内和极低的程度上，自然规律还是作为一种神秘的力量主宰着人的命运。而人们赖以生存和活动的社会共同体，具有自然发生的性质，体现着生产组织与血缘纽带、家庭关系的奇妙结合，显得狭小而封闭。在这种社会共同体中个人不可能获得充分、自由的发展，个人存在与自然社会表现出的原始和谐与统一，并不是由于社会经济的发展所造成的，相反却根源于生产力发展水平的低下和个人社会关系的贫乏。商品经济社会借助于发达的社会分工和生产力的高度发展，打破人的原始丰富状态和人对人的依赖关系，人们在普遍的交换中，造成了个人的需求、能力、占有生产资料等的普遍性，充分发挥着对自然力的统治和自身的创造天赋和潜能。这是社会历史发展中的巨大进步。但是，在商品经济社会，由于私有制和社会分工的限制，人既不能作为完满的独立个体进入生产领域，人同自然界的物质变换即劳动活动又受到外在性目的和形式的双重束缚，人既不能在劳动中获得享受和价值，又不能充分占有现有生产力的总和。因此，以私有制为基础的商品形态社会虽然也可以造成生产力一定的发展，从而也为人的自由民主的发展提供了一定的物质前提。但是这种社会形态所能实现的社会发展和社会个人的发展毕竟是有限的。马克思说，在这一社会形态中，“人们信赖的是物（货币），而不是作为人的自身”[1]。只有在更高的时间经济形态中，人对物的依赖关系才转化为“自由人的联合体”。在这种联合体中，人与自然和社会的关系上升到一个新的高度，这就是人已经消除了与自然和社会的外在对立，作为自由的主体从事改造自然与社会的创造性活动，并在这种创造性活动和平等地、公平地分享活动成果的过程中，获得个人的真实全面发展。很显然，这种经济形态，也就是我们作为最美好的社会理想而为之奋斗的社会主义、共产主义社会。
当代中国正处于社会主义初级阶段，这是人类社会历史发展过程中的一个特殊历史阶段，从世界历史进程的角度来审视，社会主义初级阶段还不是马克思所设想的“共产主义第一阶段”，而是在制度上绕过了资本主义的“卡夫丁峡谷”，但在社会物质基础和现代文明上还落后于发达资本主义并与资本主义并存的社会主义社会。社会主义初级阶段在经济形式上否定了自然经济，但却不能超越商品经济阶段，而必须建立以公有制经济为主体，由多种经济成分共同组合而成的社会主义基本经济制度，必须建立和完善社会主义市场经济。在这个意义上，社会主义初级阶段与作为共产主义第一阶段的社会主义社会还相差一个历史梯级，它的根本任务还不是向共产主义直接过渡，而是通过发展社会生产力，消灭贫困和事实上的不平等，完成向未来发达社会主义的过渡。但是，作为国家制度的社会主义初级阶段又是作为资本主义对应物出现的更高类型的社会制度，是一种以生产资料公有制为基础的社会成员和社会团体所形成的社会关系结构。它的上层建筑必然是由作为领导核心的无产阶级执政党、作为指导思想理论基础的马克思主义和人民民主专政的国家政权等各个要素的内在统一的系统结构。这种系统结构，一方面反映了社会主义初级阶段的特殊规定，我们任何时候都不能背离社会主义初级阶段这个客观基础任意地进行所谓上层建筑领域的革命。而另一方面，这种系统结构又是维护、促进社会主义初级阶段经济、政治、文化发展，并使其沿着社会主义方向发展的根本保证。因此，遵循社会主义初级阶段的客观规律和中国国情，积极妥善地进行上层建筑的改革，既是中国建设社会主义政治的根本任务，也是建设有中国特色社会主义的内在要求。
（四）建设强大的社会主义政治还是中国社会主义现代化建设适应世界领域新变化，增强综合国力，提高国际竞争力的必然选择
当代世界风云变幻。许多国家的人民还在遭受战争的苦难。霸权主义和强权政治仍然存在。由民族、宗教、领土、资源等因素引发的局部冲突此起彼伏，各种分裂势力和极端势力给国际社会带来严重危害。环境、毒品、难民等全球性问题日益突出。但是，从世界总的发展趋势来看，和平与发展已取代革命与战争成为时代的主题，世界各国各民族都在努力改变冷战时代的思维方式，致力于自身的经济、政治、文化的发展，世界范围内的军事竞争仍然存在，但却更多地让位于经济的竞争、科技教育的竞争和人才的竞争。各国政府也都由此而适时地调整了自身的工作重心、关注热点和外交战略，不断地改塑自身的形象，完善自身的结构，调整自身的职能，从而促使本国得到更大、更快地进步。俄罗斯虽然由于苏联解体、东欧剧变而遭受巨大损失，但仍然保留了一定的实力，特别是在军事上尚还可以与美国抗衡。日本、德国、欧盟继续保持着发展的势头，实力日益强大。中国通过改革开放综合国力明显增强。美国虽然作为惟一的超级大国，野心勃勃，企图按照自身的制度模式和价值观念建立一个单极化世界，但面对日益觉醒的人民和世界已明显地力不从心，世界多极化趋势不可抗拒。在这种情况下，中国必须顺应形势，和世界各国共同努力，彻底抛弃冷战思维，建立以互信、互利、平等、合作为核心的新安全观，营造共同安全，不断促进国际格局多极化进程，并促使其沿着健康的方向发展。首先，是要使政治多极化和世界新的政治秩序的建构符合人类文明文化的发展方向，符合全人类的根本利益。其次是要使中国和中华民族更多地受益于世界政治多极化趋势，在新的政治秩序中获得应有的地位，得到更快的发展。
随着科学技术的发展和信息传输手段的变革，导致了运输和通讯成本的大幅度降低，从而直接推动了国际贸易、跨国投资和国际金融的迅速发展，促进了科学和高新技术的广泛传播，使整个世界经济空前紧密地结合在一起。这就是人们通常意义上所说的世界经济一体化或经济全球化。应该承认，经济全球化，反映了当前世界生产力发展的一个阶段。它将造福于人类，并为将来共产主义的实现提供丰厚的物质基础。中国在自身的发展进程中应该抓住这一难得机遇，积极参与经济全球化，吸纳外资和利用国外资源，引进先进技术和管理经验，开拓国际市场，学习和借鉴世界各国各民族的高新科技知识和优秀文化，培养各方面高素质的专业人才，争取在经济全球化进程中得到最大惠益。但是，我们也必须清醒地看到，经济全球化，又是资本主义社会生产力发展的客观要求和必然结果，是指以资本主义为主导的，以实现全球少数人利益为目的的资本征服整个世界的现象和过程。在经济全球化过程中，西方列强往往凭借先发优势和不合理的国际经济旧有秩序，强行贯彻渗透着资本利益的通行国际惯例为规则，继续蛮横地歧视、欺负第三世界的国家和人民。因此，从政治角度来审视，经济全球化从本质上说又是资本主义经济全球化，是资本主义对五六十年代世界范围内兴起的社会主义运动和民主运动的反向清算和逆向报复，是对广大世界国家和人民的进一步侵略和“和平”戕伐。在这个意义上，资本主义经济全球化对于第三世界国家和人民建设，并不是福音而是一系列的灾难，并不是一种纯经济的过程而是内含着尖锐复杂的政治斗争。中国必须正视这种由经济运动造就的客观历史进程，联合第三世界和一切坚持正义的国家和人民，在积极参与经济全球化的进程中，敢于和善于批判、改造旧有的国际经济秩序与规则，自觉抵制资本主义的侵略，逐步建立起符合第三世界国家根本经济利益的真正公平合理的国际经济新秩序。显然，这也是中国社会主义政治建设的应有之义和重要任务。
借助于经济全球化的大势，西方强国还在强力引导和推动所谓文化的全球化，推行文化霸权主义，实现对第三世界的文化侵略，对此我们必须高度警惕。毫无疑问，文化既是历史的、民族的，同时又是世界的。人类的文明和文化从来就是在各民族、地区文明文化的碰撞、冲突、交融中发展的，任何一个民族国家的文明与文化的发展都不可能离开世界。当代世界文化的国际化特点日益凸显。因此，中国的社会主义文化建设既要立足本国，也要面向世界。社会主义文化的先进性和开放性，决定着它不仅不害怕和其他文化的交流和对话，相反却总是在与世界范围内各种思想文化激荡竞争中占据主动地位，日益显示出自身的生命力和优势。并且通过这种激荡和竞争，借鉴吸收人类所创造的包括资本主义文化精华在内的一切优秀文化成果。但是，也不能不看到社会主义文化建设的历史并不长，而文化积累和发展是一个渐进的过程。因此，比之于已有数百年历史的资本主义文化，社会主义文化在许多方面确实存在某些不足。这就有可能为西方文化入侵和文化霸权提供可乘之机。当今世界以美国为首的西方发达国家正是凭借其强大的经济、政治、科技和军事实力，不仅在整体上统治着全球，而且企图在思想文化上也统治全球。这种企图既表现在不择手段地利用各种媒体宣扬“黄、赌、毒”等腐朽颓废的西方文化，干扰乃至破坏我国的社会主义思想道德建设；而且更重要的是表现为大搞意识形态霸权，极力推销“人权高于主权”、“为价值观而战”、“北约新战略概念论”、“文明冲突论”、“第三条道路论”、“历史终结论”等一系列理论观点，混淆是非，为西方推行政治霸权作理论上的论证。我们必须对这些观点进行分析、反驳和批判。诚然，国际社会是由不同社会制度的主权国家组成的。在国家关系中，我们决不能简单地以意识形态异同划线，也不能把自己的意识形态强行输入他国。但是，我们同样也不能允许西方意识形态肆无忌惮地泛滥，乃至解除我们的思想武装，剥夺我们美好的民族精神、爱国主义情感和社会主义、共产主义的信念。我们必须站在政治的高度，采取坚强有力的措施，坚持马列主义、毛泽东思想、邓小平理论在意识形态中的指导地位，有效地抵御西方敌对势力的文化侵略和意识形态扩张，粉碎其对我国进行“西化”、“分化”的图谋，而这无疑也是当代中国社会主义政治建设的重要内容。
我们还要看到，悄然兴起的知识经济形态，对于人类和社会的生存方式正在和将要产生重大影响，同样也必然引起中国经济社会活动方式、社会组织结构的重大变化，从而构成中国政治变革的内在驱动力量。知识经济作为一个以知识为基础的经济时代，虽然还是一个正在进行、有待将来完成的时代。但是，它作为一个新型的文明时代，是对工业经济时代的扬弃。在知识经济时代，知识将取代能源和电力等成为整个社会的主导性资源，整个社会生活都将知识化、智能化。与之相适应，整个社会的文明象征和主要角色都将发生替换，工业经济时代为了追求利润和财富而不惜践踏人类智慧和理性的行为和现象必将遭到批判和抵制，而人是目的将取代物质利润最大化原则成为人类文明发展的总原则。开发人类自身潜能以设计和美化生存环境的新理念，将取代征服自然以满足需要和谋取利润的传统理念而成为主导性的行动纲领和目标取向。在这种新理念指导下，人们不仅仍需要建立一个强大的经济基础，仍需要发展科学和高新技术，但却更重视人自身发展中的问题，更强调人作为人的价值和尊严，因而更需要建构一个完全适合人的并能促进人的幸福和全面发展的社会组织形式和文化氛围。这其中自然也包括建设社会主义的民主政治和培育更为文明的政治生态环境。所有这些，都促使我们自觉地冲破自我封闭，更多地了解世界，更快地走向世界，促使我们审时度势，善于从政治的角度去分析世界发展的各种态势对我国可能产生的复杂影响，在坚持社会主义基本政治制度和民族特色的同时，更积极地寻找与世界的沟通、接轨，更主动地考虑、借鉴外国现代化的实践经验，包括学习吸收外国政治建设的文明成果，转变观念、抓住机遇、深化改革，以大世界和现代化的视野，设计和规划中国社会主义全面发展的蓝图，建立起既符合社会主义中国特殊国情，又能更好地体现着世界现代化普遍价值原则的强大的社会主义政治。
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