国家将兴，必有祯祥——从《群书治要》看社会治乱的特征和规律，本文主要内容关键词为：必有论文,规律论文,特征论文,社会论文,国家论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
“国家将兴，必有祯祥”，这句话出自《中庸》。意思是讲，一个国家或一个家庭将要兴盛，一定会有吉庆、祥善的事情出现。 《群书治要》是古圣先王关于治国平天下的治政思想的精华集萃。曾经在历史上创造了著名的“贞观之治”，流传到日本以后又创造了日本历史上的两朝盛世。可惜的是，这部书在我们中国失传了将近一千三百年。我们今天有缘再重新学习这一部书，相信一定是祖德庇佑。如果我们能够真正落实书中的教诲，一定能够帮助我们实现中华民族的伟大复兴。 一、社会治乱的标准 在探讨社会治乱的规律之前，首先我们要明白一个前提什么叫作治世，什么叫作乱世。 对此，在《群书治要·荀子》中有着明确的解释，荀子讲到：“义胜利者为治世，利克义者为乱世。”就是讲，道义胜过私欲（自私自利）叫治世，私欲胜过道义叫乱世。 《孟子》开篇讲到“孟子见梁惠王”。梁惠王第一句话就跟他讲：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎。”梁惠王开口就是谈利。孟子就说，“王何必曰利”，你何必谈利呢？“亦曰仁义而已矣。”只要谈仁义就可以了。 人如果没有学习过圣贤教育，产生争利之心是很正常的。但我们往往没有明白一个道理，就是道义和利益之间是什么关系。在《大学》里面讲到：“国不以利为利，以义为利。”就是国家不要以财货利益为利，而要以兴办道义之事为利。 你做有道义的事情，才能得到真正的利。这个道理我们真明白了，就会知道，你只要讲仁义，一定会获得利益，而且你能得到大利，要知道仁义就是最大的利。如果你不义，钱财好像能得到一点，但是结果未必很好。道家《太上感应篇》上讲：“取非义之财者，譬如漏脯救饥、鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。” 梁惠王张口就谈利益，但是结果却是：他在魏国最盛的时候即位，到他去世的时候，魏国已经非常地衰弱。原因就是他不是以道义治国，而是特别好战，最后被齐国打败。 二、社会治乱的特征以及规律 下面我们再来看社会治乱的特征以及规律。我们从三个方面来谈：第一是社会风俗，第二是社会经济，第三是道德教化。 1.从社会风俗看社会治乱的特征和规律 唐朝有位诗人叫李商隐，他写过一首诗叫《咏史》，讲到“历览前贤国与家，成由勤俭破由奢。” 《汉书》里面说：“自成康以来，几且千岁，欲为治者甚众，然而太平不复兴者，何也？以其合法度，而任私意，奢侈行而仁义废也。”从西周成康盛世到汉朝，有一千年的时间，想要把天下治理好的君主很多，但是太平盛世却不复出现，原因就在于治国的君主舍弃了古圣先王治国的常道，而是按自己的想法来行事。“奢侈行而仁义废”，奢侈之风一旦盛行，仁义道德就没有了，就是乱世。所以现在我们国家大力提倡勤俭节约，原因就在于此地，这是历朝历代，社会治乱的一个重要规律。 《群书治要·淮南子》里讲到：“衰世之俗，以其智巧诈伪，饰众无用，贵远方之货，珍难得之财，不积于养生之具，浇天下之淳，以清为浊，人失其情。” 社会衰落的时候，民风就是人人都智巧诈伪，人都不朴实了。在治世的时候。人心都是很朴实的。“饰众无用”就是人都买那些没有用的东西、装饰的东西。“贵远方之货”就是喜欢很远地方来的东西，套用一个现代词就叫“崇洋媚外”。“珍难得之财”就是把那些难得到的东西当成珍宝，“不积于养生之具”，即不积蓄生活必需品，“浇天下之淳，以清为浊，人失其情”。天下淳朴的民风变得浇薄，本来人心清净都变得浑浊，人人都迷失了本性本善。 所以在《群书治要·政要论》里面讲到：“历观有家有国，其得之也，莫不阶于俭约；其失之也，莫不由于奢侈。”家也好，国也好，能够兴盛，一定是由于俭约，败家亡国都是由于奢侈。 2.从社会经济看社会治乱的特征和规律 如果我们读中国历史，就能够体会到，从上古时期、夏商周一直到清朝，中国社会几乎都是重农抑商。为什么资本主义不发生在中国？大家可能会想，我们的祖宗真没智慧，不懂得发展工商业。其实，这是我们不了解我们老祖宗重农抑商的良苦用心。 前面我们讲到，奢侈之风会导致社会衰落。而但凡奢侈之风盛行，往往有一个前提——定是工商业很发达，这两者相辅相成。商业发达才会有各种各样的物品，有各种各样的物品，人才有各种各样的欲望。反过来讲，人有奢侈的欲望，才会诞生种种奢侈品。 我们读《群书治要》就能看到，凡是盛世，往往是盛行勤俭之风、重视农业，到了朝代末期，则是农业不能得到重视，工商业发展很快，从事商业的人口非常多，生产各种奇技淫巧的产品。 从《群书治要》中，我们不难发现一个历史规律：一个社会，如果农业没有得到重视，而工商业非常发达，往往这个社会就蕴藏着很大的危机。因此，中国古人特别重视农业。《尚书》“洪范八政”里面第一条就是讲农事。 孔子在《孔子家语》里面说：“治政有理矣，而农为本。”治理政事，农业是根本。《崔寔政论》里讲得更加深刻，崔寔说：“国以民为根，民以国为命。命尽则根拔，根拔则本颠。”也就是说，粮食是国家的根本，如果粮食储备出现问题，国将不国。 如果只是追求工商业的发达，而忽视农业，一旦出现自然灾害，发生粮食危机，就会导致社会动乱。历史上每一个朝代农民起义，都是因为百姓没饭吃，被逼造反。所以《汉书》里面讲到：“背本而趋末，食者甚众，是天下之大残也。”人背离本业去从事工商业，不劳而食的人太多了，这是天下的大害；“淫侈之俗，日日以长，是天下之大贼也”，奢侈浪费的风气天天增长，这是天下的大祸害。“残贼公行，莫之或止，生之者甚少，而靡之者甚多，天下财产，何得不蹷哉。”祸害盛行，天下的资财怎么会不枯竭呢？ 《汉书》里面讲到：“今法律贱商人，商人已富贵矣；尊农夫，农夫已贫贱矣，上下相反，好恶乖迕，而欲国富法立，不可得也。” 这是讲汉朝，当时国家的法令制度对商人是轻贱的，过去讲士农工商，商人并不被重视，但是，商人还是富贵了。对农业是重视的，但是农民还是很贫穷，上下相反，国家重视农业，但农民很穷，轻视商业，但商人很富裕，这样的话，想要国家富强，国富法立是不可能的，所以说，“方今之务，莫若使民务农而已矣”，现今最重要的事情就是让百姓务农。 中国古代民众分四等——士农工商。士是读书人，读书人讲道义，念念是为天下，所以最受尊重。第二个是农民，农民生产粮食，第三是工人，工人是生产生活必需品，不是奇技淫巧，第四是商人，商人是流通有无的，地位最低。因为古人重义轻利。 《管子》有言：“商人在朝，则货财上流”。商人如果执掌朝政，国家财富就会流人上层人的口袋，最终造成的结果就是贫富悬殊增大。孔夫子讲，“国不患贫，患不均也”，国家最大的忧患不是贫穷，而是分配不公平，不公平这个社会就不和谐，不可能安定。所以在《群书治要·三国志》里面就讲到：“致治在于任贤，兴国在于务农。”国家要兴盛，一定要重视农业。 3.从社会的道德教化看社会治乱的特征和规律 在《易经》里面有两卦，一个是泰卦，一个是否卦。泰卦里面讲：“君子之道长、小人之道消。”否卦里面讲：“小人之道长、君子之道消。”君子之道长就是治世，小人之道长就是乱世。 在《淮南子》里面讲到“故世治则小人守正，而利不能诱也；世乱则君子为奸，而法不能禁也”。盛世的时候，太平盛世，老百姓都守正道，你拿利益不能诱惑他；世乱的时候，连读书人都做奸邪之事，法律也不能禁止。 《左传》里面讲到“世之治也，君子尚能而让其下，小人农力以事其上，是以上下有礼，而谗慝黜远，由不争也，谓之懿德”。社会大治的时候，君子崇尚贤能，而且懂得谦卑，愿意处于人下。百姓会努力做好本职工作，努力耕种来侍奉在上位的。所以在上位的官和在下位的民，上下有礼，大家都不争，这时候社会的道德风尚就好。“及其乱也，君子称其功以加小人，小人伐其技以冯君子，是以上下无礼，乱虐并生，由争善也，谓之昏德。国家之敝，恒必由之。”到了社会衰乱的时候，君子凭借自己的功劳，处处凌驾于小人之上，凌驾于百姓之上。而下面的百姓，他对官员也就不尊敬，不会有敬畏感，上下之间就会没有礼了，礼没有了，国家就乱了。“乱虐并生”，乱是下面的百姓会作乱，虐是上位的官员会虐待百姓，大家都争夺，这叫“昏德”。“国家之敝，恒必由之。”国家的衰败往往是由此而来，所以真正的盛世，它一定是讲道德的，道德水平高，社会就安定。 三、如何运用《群书治要》的智慧实现社会的长治久安 如何运用《群书治要》的智慧实现社会的长治久安。对一位领导者来说，有三个要点：第一是正身，第二是任贤，第三是重教。 第一，正身。《大学》上讲：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《尚书》上讲：“一人有庆，兆民赖之。”一个国家，国家领导人有德行，百姓都有了依靠。而如果领导者没有好的德行，则国危而民乱。 《孔子家语》里面讲：“文武之政，布在方策。其人存则其政举，其人亡则其政息。”文王、武王都是圣人，他们的治国之道，就在《群书治要》里面。有这样的人存在，就能够办这样的政事，就能让天下太平。如果没有这样的人，这样的政事就不会出现。要知道，重要的不是治国的方法，不是治国之策，最重要是要有文王、武王这样的圣人。 《中庸》里讲：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁，仁者，亲亲为大。”“亲亲”，是亲近爱护自己的亲人，也就是说，为政首先要从亲爱自己的亲人开始。一个人能够孝养父母，有孝心，才会有爱人之心，才能把工作做好。办理好政事要有人，而人要以修身为本。修身要依道来修，修道要有仁德。在《论语》里面讲过：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”也就是说，做一个好的领导者，要从孝道、悌道开始。身修，家才能齐，家齐然后国治。 第二，任贤。唐太宗读完《群书治要》，他得出一个结论。他讲到：“为政之要，惟在得人。用得正人，为善者皆劝；误用恶人，不善者竞进。” 《群书治要·典语》里讲：“夫世之治乱，国之安危，非由他也。俊义在官，则治道清；奸佞干政，则祸乱作。”天下是治是乱，国家安危，不是由别的决定的。如果是贤德之人做官，政事清明；奸邪的人主持政事，就会有祸乱。 正如《群书治要·后汉书》中所言：“务进仁贤，以任时政，不过数人，则风俗自化矣。”意思是：一定要选用仁爱贤能之人来处理时政，用不了几个人，风俗就会自然改变过来。 第三，重教。端正自己，选拔好官员之后，第一件事做什么？《礼记》里面讲到：“建国君民，教学为先。”建立一个国家，教育民众，第一件事就是教育。 《礼记·学记》里面讲：“是故古之王者，建国君民，教学为先。”古圣先王，他们建立国家、治理民众、兴办政事，把教育放在第一位。 教育的内容，我们总结六个字：伦理、道德、因果。这是中国几千年来，古圣先贤教育的根本。伦理、道德我们进一步总结，就是五伦、五常、四维、八德。五伦是父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这是最重要的教化。五常是“仁义礼智信”。“四维”是《管子》里面讲的“礼义廉耻”。八德是“孝、悌、忠、信、仁、爱、和、平”，后来总结为“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、仁、爱、和、平”，这些内容，是中国人几千年都从未变更过的教育原则。 除了伦理道德，还有一个非常重要的教育，就是因果教育。民国时期，印光大师讲过：“因果者，世出世间圣人平治天下，度脱众生之大权也。”圣人治天下，圣贤教化人，最方便之门，就是因果教育。 我们看到历史上有一个非常善于教化的帝王，就是明朝的明成祖。他推行儒释道三家的教育，都做得很好。第一，重视孝道的教育，他亲自编了一部书，叫《孝顺事实》，以孝道教化天下。第二个是因果的教育，他编了一部《为善阴骘书》，专门讲善恶果报的，让人懂得因果报应之理。在他的治理下，明朝当时非常鼎盛。我们中国人常常引以为自豪的郑和下西洋，历史上最大的一部类书《永乐大典》，就是在永乐年间完成的。 中华传统圣贤教育的根本，就在一个“孝”字。我们看教育的“教”字，一个“孝”、一个“文”，意思就是以孝教化天下。人人能够落实孝道，遵守伦理道德，天下就能够安定了。标签：群书治要论文;