马克思恩格斯论社会主义本质，本文主要内容关键词为：恩格斯论文,马克思论文,本质论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
[中图分类号]A122 [文献标识码]A [文章编号]1000-4769(2002)01-0001-06
邓小平的社会主义本质理论与马克思、恩格斯创立的科学社会主义理论是一脉相承的 ，这在学术界早已形成共识。但这“脉”是什么?马克思、恩格斯对社会主义的本质是 如何界定的?邓小平的继承和发展主要表现在哪里?在理解上学术界又存在着很大差异。
一种观点认为：马克思、恩格斯对社会主义本质没有作过论述：“马克思主义经典作 家是从基本特征的角度来认识社会主义的。”“邓小平以前的马克思主义者，囿于历史 的局限性，都没有从本质的高度认识社会主义。”另一种观点肯定马克思、恩格斯对社 会主义本质进行了探索，认为“他们对什么是社会主义所作的理论概括，充分反映了他 们的社会主义本质思想”。持这种观点的同志，由于没有区分什么是社会主义和什么是 社会主义本质两个相关但不相同的问题，在具体分析社会主义本质时，往往把本质与特 征相混淆，把高度发展生产力、公有制、计划经济、阶级和国家消亡、人的自由而全面 发展等罗列在一起，统统称为“本质特征”。仍然没有准确回答究竟什么是社会主义本 质。
我认为必须肯定马克思、恩格斯对社会主义本质作过的论证。作为科学社会主义理论 的创立者，如果他们的论述仅仅停留在对社会主义基本特征的描述上，而没有揭示社会 主义的本质，如何能够说明社会主义存在的依据?这种缺乏存在的依据的理论又怎么称 得上是科学?社会主义特征和社会主义本质是两个相互联系又有区别的概念，它们互为 表里，忽视对社会主义本质的研究而把某些社会主义特征当作本质，正是社会主义在实 践中产生错误和挫折的理论根源。要正确回答邓小平社会主义本质理论与马克思主义的 “脉”如何相承，又如何发展，也必须明确回答马克思主义经典作家对社会主义本质所 作的分析和判断。
这个问题的难点在于：马克思、恩格斯从未使用过“社会主义本质”这个概念，我们 无法摘引他们一句或几句结论来回答这一理解科学社会主义理论的关键问题。但只要我 们认真考察科学社会主义产生的历史背景，系统地对马克思、恩格斯的有关论述进行分 析，就不难发现，他们关于社会主义本质的观点是十分鲜明的。
(一)
社会主义最初表现为对资本主义的批判和对未来理想社会的憧憬。当这种憧憬是从个 别天才人物头脑中产生时，其理论形态是空想社会主义。马克思主义经典作家对资本主 义的批判和对未来社会的憧憬都是从“经济事实”出发的，特别是唯物史观和剩余价值 学说的发现，说明社会主义代替资本主义是合乎历史发展规律的必然。这种合乎规律的 对未来社会的憧憬才可以称为理想。
理想必须是合符规律的，但合符规律的未必是理想。人类历史上依次出现的奴隶社会 、封建社会、资本主义社会都是符合规律的，但绝对不是人类的理想。共产主义作为一 种理想的社会制度，必须有其独特的符合人类发展需要的目的性，有明确的价值目标。 正是这种价值目标，构成共产主义与资本主义及其它社会制度的根本区别，构成共产主 义特征的内在规定性，决定着社会主义发展的全过程。马克思、恩格斯对社会主义的研 究，正是在合符目的性和规律性的统一中展开的。过去我们较多地注意和研究了他们关 于社会主义产生的必然性和规律性的论述，这当然是十分必要的。但在探索马克思、恩 格斯对社会主义本质的判断时，必须把他们对社会主义价值目标的考察放在首要地位。
马克思第一次对共产主义理想进行系统的论述，是在《1844年经济学哲学手稿》中， 该书对资产阶级经济学说进行批判性的考察时，发现资产阶级经济学家们把作为自己学 说基础的私有制看成一种不言而喻的事实，而没有说明理由。古典经济学的杰出代表亚 当·斯密虽然揭示了私有制的本源是劳动，无论商品、货币、资本都不过是人的劳动的 凝结，从而得出“劳动是财富的唯一本质”的结论。但这一结论又使他自己的学说陷入 一个不可克服的矛盾之中。既然劳动是财富的唯一源泉，劳动的全部产品就应该属于工 人，为什么工人只能获得“为繁衍工人这个奴隶阶级所必要的那一部分”呢?由于资产 阶级经济学家只把工人当作“劳动的动物”，工人和一匹马一样只应得到维持劳动所必 须的东西，他们对这一显而易见的矛盾完全不予理会。马克思站在工人阶级的立场上， 从对劳动的研究出发去寻求私有制的本质，提出了异化劳动理论。正是这一理论，开启 了通向共产主义的大门。
马克思认为：劳动是人类自由的、自主的活动。“人类的特性恰恰就是自由的有意识 的活动”[1]。正是这一点把人与动物区分开来，因此，劳动是人的本质。但在资本主 义制度下，工人创造的产品不属于自己，他们生产的商品越多，自己就越变成廉价的商 品，并且越受他们的产品即资本的统治和奴役。这种物的异化现象源于人的劳动活动本 身的异化。资本主义制度下的劳动已不是自由的自主的活动，而是一种“被迫的强制的 劳动”，工人在劳动中不属于自己，而是属于别人。劳动对他来说不是幸福，而是不幸 ；不是发挥自己的体力智力，而是使自己的肉体受尽折磨，精神遭受摧残。因此人们会 像逃避瘟疫那样逃避劳动。当人们只有逃避劳动，在劳动之外才感到自由时，人与自己 的本质也发生了异化，于是，人丧失了自身。既然劳动产品不属于工人所有，劳动也只 能给工人带来痛苦，那么劳动的存在就必然给另一个不劳动的人带来享受和快乐。因而 ，这种异化劳动不仅生产了商品，而且生产了一个站在劳动之外的、剥削工人的资本家 。这是马克思对资本占有雇佣劳动所作的最早的理论表述。
对异化劳动的分析，使马克思发现：私有制的本质并非亚当·斯密所说的劳动，即不 是人类本来意义上的劳动，而是异化劳动。马克思指出：“尽管私有财产表现为外化劳 动的根据和原因，但确切地说，它是外化劳动的后果，正像神原先不是人类理智迷误的 原因，而是人类理智迷误的结果一样。后来，这种关系就变成相互作用的关系。”[2] 私有制是异化劳动的产物和必然结果，又是异化劳动的实现形式，这一发现有极其重要 的意义。既然私有制的本质是异化劳动，既然异化劳动使人丧失了自己，使人不再成其 为人，那么，理想的未来社会就应当把人从异化劳动中解放出来，使人还原为人。基于 这种认识，马克思把共产主义定义为：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的 扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社 会的(即人的)人的复归，这种复归是完全的、自觉的而且保存了以往发展的全部财富的 。”[3]马克思这个定义告诉我们：私有制的本质是人的自我异化，作为否定私有制的 共产主义，当然应该是对这种异化的扬弃。由于私有制这种奴役人的力量不能由它自身 来说明，只能由劳动者自身的异化来说明，因此，私有制的消灭就不是单纯的对物(私 有财产)的剥夺可以实现的，必须“通过人”对自身异化的扬弃才能实现。消灭私有制 的目的，也不是像蒲鲁东、巴贝夫那样是为了均分私有财产或均分消费品，而是“为了 人”从异化劳动的重负下解放出来，实现人性的复归。这种“复归”不是倒退，而是以 资本主义社会中得到高度发展的生产力为前提的。可见共产主义关注的核心是人而不是 物，是人的解放而不是对物的占有。这才是共产主义与资本主义及一切剥削制度的根本 区别，即共产主义的本质所在。
如果说《1844年经济学哲学手稿》还不是马克思成熟时期的著作，不足为据，如果说 《手稿》中关于扬弃异化劳动的说法还十分抽象，难以说明问题。那么再考察一下马克 思主义发展中具有标志性的一系列著作，我们将发现《手稿》中关于人类解放才是共产 主义的目的和本质的思想不仅没有被否定，而且得到进一步的论证和更具体的说明。
1845年秋到1846年5月，马克思、恩格斯共同完成的《德意志意识形态》一书，是唯物 史观形成的标志。他们根据这一新的历史观，对社会主义必然取代资本主义作了科学论 证，同时也对社会主义的本质再次作了科学论证。他们认为，全部社会生活在本质上是 实践的，人的实践活动既改变了环境，也改变了人自身。人类最基本的实践活动是生产 劳动。随着生产力的发展产生了分工，先是自然分工，这种分工已产生出“非常原始和 隐蔽的奴隶制”，即妻子儿女成为丈夫的奴隶。但只有社会分工，即“从物质劳动和精 神劳动分离的时候起才真正成为分工”[4]。分工使一部分人不再从事物质劳动而专门 从事经济与国家事务的管理，从事科学与艺术活动，不仅对生产力发展起了巨大的推动 作用，而且使人类得到了全面发展。但这种全面发展却是以广大体力劳动者片面发展为 代价的。“只要特殊利益和共同利益之间还有分裂，也就是说，只要分工还不是出于自 愿，而是自然形成的，那么人本身的活动对人来说就成为一种异己的、同他对立的力量 ，这种力量压迫着人，而不是人驾驭着这种力量。”[5]可见，正是分工使劳动异化， 并导致私有制和阶级的产生。为了克服劳动异化和私有制引起的一系列矛盾，“只有再 消灭分工”[6]，并“消灭私有制和消灭劳动本身”[7]。所谓“消灭劳动”，当然是指 消灭由于分工引起的异化劳动。马克思、恩格斯在该书中再三强调要“消灭劳动”，并 且认为这是共产主义革命和过去一切革命的根本区别。“迄今为止的一切革命始终没有 触动活动的性质，始终不过是按另外的方式分配这种活动，不过是在另一些人中间重新 分配劳动，而共产主义革命则针对活动迄今具有的性质，消灭劳动。”[8]只有当劳动 转化为自主的活动，哲学家们才能“在不再屈从于分工的个人身上看到了他们名之为‘ 人’的那种理想”[9]。
分工的消灭以及异化劳动的消灭是以生产力的巨大增长和高度发展为前提的。当人们 创造的物质财富仅仅能满足谋生的需求时，人是谈不上自由的，只有当劳动生产率不断 提高，谋生劳动所占的时间越来越短，人们可自由支配的时间才会增加，“时间是人类 发展的空间”，只有有了时间才能使人获得自由而全面的发展。
1848年初问世的《共产党宣言》是科学社会主义产生的标志。《宣言》在论述了资本 主义灭亡的必然性之后指出：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将 是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。”[10]这段 话言简意赅，是对《1844年经济学哲学手稿》和《德意志意识形态》中阐明的未来社会 理想的概括和总结。马克思、恩格斯在这里把人类解放直接称为“人的自由发展。”同 时强调每个人的自由发展不会再以其它人的不发展为条件。因为在共产主义社会中，阶 级和剥削已经消灭，生产的目的是为了人，这种人已不再是彼此隔绝的人，而是社会的 人。每个人可以自主地、自由地参加生产劳动，这种生产既是自由个性的要求，也为别 人提供了生活、享受和发展的资料。既体现了为别人存在，又体现了别人为他存在。因 为别人的需要、别人对他的产品的享受和评价又成为他发展的条件。人们就这样相互生 产着，在肉体和精神上相互创造着。因此，每个人的自由发展就成为一切人自由发展的 条件。1894年，即恩格斯逝世的前一年，意大利人米·卡内帕请他为即将出版的周刊《 新世纪》找一段题词，用简短的文字来表达未来社会主义新纪元的基本思想，恩格斯在 回信中选用了《宣言》中的这段话，并强调，除此以外“我再也找不出合适的了”[11] 。因为正是这段话描述了人类解放的最高境界，体现了伟大而崇高的共产主义理想，也 是对共产主义本质最精辟的概括。
《资本论》对未来社会的设想把《宣言》概括的共产主义理想具体化了。马克思设计 了一个“自由人联合体”，其特征是实行公有制、计划经济、按劳分配，阶级和国家也 随之消亡。这个联合体是“以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”[12] 。马克思还对“自由人联合体”的实现条件进行了分析，他说：“自由王国只是在由必 须和外在目的规定要做的劳动终止的地方开始；因而按事物的本性来说，它存在于真正 物质生产领域的彼岸。”[13]只有在生产力高度发展，只有人不再受机器的奴役，即生 产完全自动化的条件下才能实现人的解放。
(二)
社会主义特征与本质之间具有不可分割的内在联系，它们互为表里，本质决定特征， 构成特征的内在规定性。特征不仅是本质的体现，而且反映本质的内在要求，是保证本 质实现的必要条件。本质是稳定的、不变的，特征在社会主义发展不同阶段上会有一定 变化。长期以来，我们不注意研究它们之间的联系和区别，把社会主义特征当作本质， 当作衡量是否是社会主义的标准，对社会主义实践造成了严重危害。今天我们还常常听 到一种责问：难道公有制不是社会主义本质吗?不是社会主义和资本主义的根本区别吗?
在回答公有制是否是社会主义的本质之前，我们最好先回顾一下马克思对资本主义本 质所作的深刻的揭示。资本主义制度赖以生存的基础是资本主义私有制，但马克思还要 追问私有制的本质是什么，早年，马克思的回答是异化劳动。在《资本论》中，马克思 对资本占有雇佣劳动做了更严密的科学论证，他指出：资本主义生产是剩余价值生产。 为剩余价值而生产是资本主义生产的直接目的和决定性动机，是这个生产方式的绝对规 律。这个规律决定着资本主义发展的一切方面，决定着资本主义产生、发展和灭亡的全 过程。显而易见，追逐剩余价值才是资本主义的本质，私有制只不过是确保剩余价值流 进资本家腰包的决定性条件。在资本主义发展过程中，私有制的形式是不断变化的，但 追逐剩余价值这一目标却从未改变。既然如此，我们有什么理由断定与私有制相对立的 公有制是社会主义的本质呢?我们为什么不能像马克思追问私有制的本质那样，再追问 一下公有制的本质是什么呢?
马克思对公有制的本质早就作过回答，公有制作为社会主义的基本特征，与其本质一 样，既是符合规律的，又是符合目的的。社会主义公有制是社会化大生产的客观要求， 是资本主义基本矛盾发展的必然结果，也是实现人的自由和全面发展的需要。在《资本 论》中，马克思把否定资本主义之后新建立的所有制关系称为“重新建立个人所有制。 ”他说：“从资本主义生产方式产生的资本主义占有方式，从而资本主义的私有制，是 对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。但资本主义生产由于自然过程的 必然性，造成了对自身的否定，这是否定的否定。这种否定不是重新建立私有制，而是 在资本主义时代的成就的基础上，……重新建立个人所有制。”[14]在《法兰西内战》 中，马克思对巴黎公社进行评述时，再次指出公社就是要把用于奴役和剥削劳动的工具 的生产资料变成集体劳动的工具。“以实现个人所有权”。其实，早在《德意志意识形 态》中，马克思、恩格斯就早已提出，代替私有制的是“联合起来的个人对全部生产力 的占有。”[15]为什么他们对我们今天称为公有制的所有制形式作这种表述呢?第一， 这种表述强调了“各个人必须占有现有的生产力总和。”只有这种占有才能实现自己充 分的、不受限制的自主活动，才能使自己的才能得到充分发挥。也就是说“个人所有制 ”是实现个人自由发展的保证。第二，这种占有只有通过联合才能实现，尽管各个人的 力量都是生产力，但在社会化大生产的条件下，这些力量只有在这些个人的交往和相互 联系中才是真正的力量。因此“只有在共同体中，个人才能获得全面发展其才能的手段 ，也就是说，只有在共同体中才可能有个人自由。”[16]这种所有制既体现为个人所有 ，又体现为社会所有，是个人与社会的高度统一。无论是个人所有还是社会所有都是实 现个人自由的手段。恩格斯在《共产主义信条草案》中早已讲清了这一观点，他说：共 产主义者的目的，是使每一个成员都能完全自由地发展和发挥他的全部才能。当回答这 一目的如何实现时，他说：“废除私有制，代之以财产公有。”[17]难道我们应当置社 会主义的目的于不顾，而把实现目的的手段当作本质吗?尽管这种手段是必不可少的， 对目的有制约作用的。
我们也曾把计划经济当作社会主义的本质，把它作为区别资本主义和社会主义的标准 。这正是改革开放以来在姓“社”姓“资”的问题上纠缠不清的原因。马克思、恩格斯 是否认为计划经济是社会主义的本质呢?让我们分析一下恩格斯在《反杜林论》中的一 段话：“一旦社会占有了生产资料，商品生产就将被消除，而产品对生产者的统治也将 随之消除。社会内部的无政府状态将为有计划的自觉组织所代替。”[18]社会化大生产 客观上要求各经济部门有计划按比例地发展，一旦社会占有生产资料，这一要求就能得 以实现，所以计划经济的产生是符合规律的。但计划经济本身也不是目的，目的是消除 “产品对生产者的统治。”马克思认为：资本主义制度下的人已成为有独立性的个人。 劳动者可以自由支配自己的劳动力，资产者也可以自由支配自己的资本。但他们并没有 获得真正的独立，因为人仍处于对物的依赖状态，所有的人都要受商品货币关系的支配 ，产品一旦成为商品，就反过来驾驭人，迫使人进行竞争。恩格斯把这种竞争称为“生 存斗争”，他和动物界的生存斗争一样是残酷的，是你死我活的。人由于从事生产劳动 已从物种关系上，从动物中提升出来，但从社会关系的意义上，即从商品货币关系所体 现出来的人与人的关系上，人还没有“最终脱离动物界”，还没有得到解放，还没有获 得完全的自由。用计划经济取代市场经济，才能使人从动物的生存条件进入真正人的生 存条件，才能实现人支配生产，而不是生产支配人，才能实现人类解放。可见，它本身 不是目的，因而不是社会主义的本质。
需要说明的是，人类解放是一个十分漫长的过程，在不同的发展阶段上，解放的条件 是有区别的。对自然经济条件下的人而言，商品经济的解放作用是十分巨大的，他使人 从没有独立性的、只是作为土地附属物的状态下解放出来，使人成为有独立性的人，这 是商品经济发展给人类带来的贡献。同时由于市场的扩展，扩大了人与人之间的联系， 促进了生产力的巨大发展，又为实现人的解放准备了条件。这正是我国社会主义初级阶 段要以市场经济作为改革目标的原因。至于人类社会发展过程中究竟哪一个阶段要以市 场经济作为解放条件，哪一个阶段要以计划经济作为解放条件，还需要实践来回答。这 不影响我们对社会主义本质的讨论。
(三)
邓小平同马克思、恩格斯一样，把对社会主义本质的探索置于实践的深厚土壤中。无 论提出问题，还是作出结论都不是从原则出发，而是从中国社会主义建设的实际出发。 中国还处于并将长期处于社会主义初级阶段，还未达到马克思、恩格斯设想的共产主义 第一阶段的发展水平，还在实现别的许多国家在资本主义条件下就已完成的工业化和生 产的商品化、社会化、现代化的任务。处于这种阶段上的社会主义，是不可能“消灭分 工”，实现人的自由而全面发展的。因此，邓小平对社会主义本质的概括没有照般马克 思、恩格斯的结论。但他同马克思、恩格斯一样坚持唯物史观，在合目的性与合规律性 的统一中去探索社会主义本质，而且把合目的性放在首要位置上。他在探索的初期多次 讲“贫穷不是社会主义”、“发展太慢也不是社会主义”、“平均主义不是社会主义” ，这一系列的否定式论述都在告诉我们：不要忘了社会主义的目的。邓小平指出：“我 们的目的是共同富裕，在对社会主义这样的理解下面，我们寻找自己应该走的路”[19] 。这就要求我们制定方针政策，选择前进道路都必须符合这一目的。在思想上忽视这一 目的，在实践上背离这一目的就不叫搞社会主义，所实现的就不是社会主义。1992年， 邓小平同志在南方讲话中对社会主义本质进行概括时，也是从分析手段与目的的关系入 手，强调目的的至上性出发的。他在说明“计划和市场都是经济手段”以后指出：“社 会主义的本质是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终实现共同富 裕。”[20]
从目标层次上界定社会主义本质，与马克思主义是完全一致的。由于实现人的自由而 全面发展是一个漫长的历史过程，邓小平同志从中国还处于社会主义初级阶段这一实际 出发，把建设有中国特色社会主义的目标定为实现共同富裕，这既符合中国国情，又是 向人类解放的目标迈出的决定性的一步。
邓小平在对社会主义本质的新概括中，没有讲公有制与按劳分配。很多学者认为，邓 小平不是不讲这两条，而是已“内含”在消灭剥削、消除两极分化之中了。按照这种诠 释，公有制、按劳分配仍然是社会主义的本质，为什么不明讲而要“内含”在其论述中 呢?正确的解释是：邓小平不讲这两条的唯一原因，是它本来就不是社会主义的本质。 邓小平和马克思、恩格斯一样，是把公有制、按劳分配视为社会主义的特征，是实现社 会主义的本质的必要条件和切实保证。
强调目的的至上性不仅不排斥规律性，而是以唯物史观揭示的历史规律为前提的。这 一规律告诉我们：生产力是社会发展的最终决定力量，任何离开生产力发展的社会目标 都是无法实现的。因此，马克思在论述人类解放这一伟大目的时，总是强调生产力的高 度发展是必不可少的条件。而且生产力的发展与人的自由发展又是互为条件、互相包容 的，由于人是生产力中最基本的要素，解放生产力不仅是物的解放，同时也是人的解放 ，发展生产力不仅是物的发展，同时也是人的发展。邓小平同志把“解放生产力，发展 生产力”纳入社会主义本质的新概括中，正是从社会主义运动规律上揭示了社会主义的 本质，与马克思上述观点是完全吻合的。马克思从目的性和规律性统一的角度，认为共 产主义是“在保证社会劳动生产力极高度发展的同时又保证每个生产者个人最全面的发 展的这样一种经济形态”[21]。邓小平社会主义本质理论与上述论断的继承关系是一目 了然的。
邓小平社会主义本质理论的突出贡献，主要是提出了“社会主义本质”这一概念，而 且对社会主义本质的内容作了新的概括，从最根本、最实质、最深层次上回答了什么是 社会主义的问题，从而使我们抓住了理解社会主义的要领，廓清了自第一个社会主义国 家建立以来就形成的一系列误解：公有制就是社会主义；取消商品经济就是社会主义； 不顾生产力发展超越历史阶段进入共产主义等等，使我国社会主义建设沿着正确的轨道 健康发展，其实践意义十分重大。
社会主义本质理论是构建有中国特色社会主义理论的基础和核心，是其科学体系形成 的关键。社会主义初级阶段理论、社会主义动力理论、社会主义市场经济理论都必须以 社会主义本质理论为依据，才能得到科学论证。我国政治、经济、文化领域等多方面面 临的问题也必须从社会主义本质理论出发，才能找到解决问题的正确道路。因此，它是 把科学社会主义理论提高到新水平的关键。其理论意义也十分重大。
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