《孟子》詞語訓詁札記，本文主要内容关键词为：孟子论文,詞語訓詁札記论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
《孟子·梁惠王上》：“叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”古今《孟子》注本多未對“有以”加以注釋，其實很有必要加以探討。“有以”後來成爲一個固定結構，這是由於“有”的賓語經常省略造成的。先秦漢語中，“有+賓語+以+VP”是一個很常見的結構。《論語·衛靈公》：“有殺身以成仁。”《左傳·昭公十三年》：“有莒、衛以爲外主。”同上：“有鮑叔牙、賓須無、隰朋以爲輔佐。”《左傳·昭公二十六年》：“有都以衛國也。”在需要强調時，“有”的賓語可以前置到句首，《禮記·雜記》：“吊死而問疾，顏色戚容必有以异於人也。”“顏色戚容”是動詞“有”的邏輯賓語，因爲强調而前置到了句首。一般來說，當“有”的賓語顯而易見或没有必要明確說出時，可省略。《左傳·隱公元年》：“潁考叔爲潁谷封人，聞之，有獻於公。”句中“有”的賓語當是一種禮品，但具體是什麽禮品，没有必要明確說出，就省略了。 本句中，“有”字下面省略了一個賓語，這個賓語可以是“意見”、“建議”、“方法”、“道理”等，在語義上爲句中動詞“利”的工具格。這個賓語之所以省略，是因爲它在上下文語境中意義比較明確，省略了也不至於影響交際。與此類似的是，《孟子·梁惠王下》：“暴未有以對也。”“有”字下同樣隱含了一個賓語，這個賓語是“話”，在語義上是動詞“對”的受事格。 《孟子·梁惠王上》：“王知夫苗乎？”“夫”字，古注多云“發聲”，《詞詮》曰：“語中助詞，無義”。[1][P32]①所釋均不够貼切。這裏的“夫”字實有指示焦點的作用，可看作焦點標記。②有人認爲這裏的“夫”可譯爲“那”、“這個”、“那些”等，也很值得商榷。“那”類代詞是定指代詞，受其修飾的詞語都是特定的人或物。本句中的“苗”是泛指的，没有任何特定的內容。從下面的句子中，我們更容易看清表示定指的“夫”和指示焦點的“夫”的區別。 表示定指的“夫”： （1）微夫人之力不及此。（《左傳·僖公三十年》） （2）壽餘曰：“請東人之能與夫二三有司言者，吾與之先。”（《左傳·文公十三年》） （3）宣子私覲於子產以玉與馬，曰：“子命起舍夫玉，是賜我玉而免我死也，敢不藉手以拜！（《左傳·昭公十六年》） （4）公嗾夫獒焉，明搏而殺之。（《左傳·宣公二年》） 例（1）的“夫人”是特定的人，即秦穆公；例（2）的“夫二三有司”也是特定的人， 指魏地的官員；例（3）的“夫玉”是特定的玉，指鄭國商人手中與韓宣子的玉環配對的那只玉環。例（4）的“夫獒”是特定的獒，指晋靈公豢養的那只獒。 指示焦點的“夫”： （5）子產爲豐施歸州田於韓宣子，曰：“日君以夫公孫段爲能任其事，而賜之州田。”（《左傳·昭公七年》） （6）汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也。（《莊子·人間世》） 例（5）的“公孫段”本來就已經是一個特定的人，没有必要再加上“夫”作爲定指標記，“夫”在這裏起到的是提示焦點的作用。例（6）的“螳螂”加上“夫”，仍然是泛指，而不是指某個或某些特定的螳螂，因此“夫”在這裏不是定指標記，而是焦點標記。 《孟子·梁惠王上》：“然，誠有百姓者。”“者”字，諸家多無釋。楊伯峻《孟子譯注》將該句譯作“對呀，確實有這樣的百姓。”③楊氏等於把這裏的“者”譯成“這樣（的），這無疑是正確的。齊王在釁鐘時“以羊易牛”，齊國不少百姓認爲齊王吝嗇，這裏的“百姓”指的就是有這種看法的百姓，因此“者”具有定指的作用，爲定指標記。 下面句子的“者”均有定指的作用，可看作定指標記。 （7）齊侯、衛侯不敬。叔向曰：“二君者必不免。”（《左傳·襄公二十一年》） （8）今二子者，君生則縱其惑，死又益其侈，是弃君於惡也，何臣之爲？（《左傳·成公二年》） （9）復使薳子馮爲令尹，公子齮爲司馬，屈建爲莫敖。有寵於薳子者八人，皆無禄而多馬。……謂八人者曰：“吾見申叔，夫子所謂生死而肉骨也。知我者如夫子則可；不然，請止。”辭八人者。而後王安之。（左傳·襄公二十二年） （10）請神擇於五人者，使主社稷。（《左傳·昭公十三年》） （11）子高曰：“微二子者，楚不國矣。”（《左傳·哀公十六年》） （12）三子者出，曾皙後。曾皙曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”（《論語·先進》） 對於例（9），何樂士先生認爲“‘者’用在這裏可能是起强調作用，表這‘八人’就是上文的‘有寵於薳子者’”，並且認爲例（10）的“者”似是同樣作用。④我們認爲復指上文的人或事物是定指用法，而非表示强調。 《孟子·粱惠王上》：“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？” 這裏的“獨”仍當是“唯、僅、但”之義，只不過由上句移位至此。移位前本當作：今恩足以及禽獸，而功獨不至於百姓者，何與？把“獨”移位至末句句首，起到了加强反問語氣的作用。《孟子》當中“獨”字置於句首的反問句，多是這種用法。如： （13）子謂薛居州，善士也，使之居於王所。在於王所者，長幼尊卑皆薛居州也，王誰與爲不善？在王所者，左右尊卑皆非薛居州也，王誰與爲善？一薛居州，獨如宋王何？（《孟子·滕文公下》） （14）故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉；至於心，獨無所同然乎？（《孟子·告子上》） 例（13）一般語序當作：“獨一薛居州，如宋王何？”意思是：僅僅一個薛居州，能把宋王怎麽樣？例（14）一般語序當作：“獨至於心，無所同然乎？”意思是：單單到了內心，就没有相同的地方了嗎？這些句子的“獨”移位後置於下面反問小句的句首，同樣起到了加强反問語氣的作用。這些句子有一個共同的特點，在結構上是排比句，在邏輯上具有類推的性質。 《孟子·梁惠王上》：“願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。”“明以教我”，楊伯峻《孟子譯注》譯爲“明明白白地教導我”。⑤把“明”譯作狀語，這樣，由於缺少表示“教我”內容的名詞性成分，“嘗試之”的“之”就落空了。“明”應當譯作“明白的道理”；“明以教我”，就是“用明白的道理教導我”。古文中，中心語在具體語言環境中比較明確，常常可以省略。本句中“明”的中心語就是不言而喻的，爲簡潔起見，就省略掉了。其他如： （15）詰誅暴慢，以明好惡。（《呂氏春秋·孟秋紀》） （16）將軍身被堅執銳，伐無道，誅暴秦。（《史記·陳涉世家》） （17）乃弃步兵，與其輕銳倍日兼行逐之。（《史記·孫子吳起列傳》） （18）身披輕暖，口厭百味。（曹植《求自試表》） 6.終身飽 《孟子·梁惠王上》：“樂歲終身飽。”注者大多回避對本句的確切解釋。楊伯峻《孟子譯注》對該句中的詞語没有注釋，譯作“好年成，豐衣足食”。⑥不僅“終”字無解，而且增字解經，譯文中的“豐衣”在原文中没有著落。其他諸家的訓釋大都與此類似。例如： 郭錫良主編的《古代漢語》對該句的注釋是：“大意是：年成好就豐衣足食。樂歲，豐年。”⑦王力主編的《古代漢語》對該句的注釋爲：“大意是：假使一輩子都過豐年，就一輩子都可吃飽。樂歲，豐年。”⑧前者與楊注基本相同。後者雖然對“終歲”没有明確解釋，但是從譯文中可以清楚地看出：“一輩子”對譯“終身”。但這樣對譯，不免與前文抵觸。前文的“樂歲”是“豐年”，豐年的收成再好，也不會保證“一輩子”都會吃飽。爲了避免前後文的衝突，注者只好在句首也硬加上了“一輩子”。但這樣做本句是通順了，可是放在更大的上下文中卻又不通了。“樂歲終身飽，凶年免於死亡。”“樂歲”是與“凶年”對比著說的，其所指的時間限度是完全一致的。如果“樂歲”是指“一輩子都過豐年”，莫非“凶年”是指“一輩子過荒年”？這顯然是不成立的。它同時說明了：把“終身”理解爲“一輩子”是一條死胡同，無論怎麽補救，都不可能得出正確的結論。單單從句子的表層結構看：把“終身”理解爲“一輩子”，没有什麽問題，爲什麽一旦把這種理解放入句子當中就會語義不通呢？這確實有些令人困惑。其實我們把思路稍稍放開一些，就會走出這種困惑。我們習慣於從句子的表層結構來理解語義，爲什麽不能從句子的深層語義來觀照結構呢？ 其實對於“樂歲終身飽”一句的深層語義，我們不難索解。在孟子生活的時代，即使是“明君”實行“仁政”，老百姓在灾荒年景也不過是能够避免餓死和逃亡而已，是根本吃不飽穿不暖的，那麽豐年呢？至多也不過是一年到頭都能吃飽穿暖。“豐年，一年到頭都能衣食充足”⑨這樣一個意義，在文言中應用什麽結構來表達呢？最簡潔的表達應該是： 樂歲終歲飽。 這樣的表達無論在語義上還是在語法上都没有什麽問題，並且“終歲”在先秦古籍中也是一個常見的組合： （19）裨灶指之曰：“猶可以終歲，歲不及此次也已。”（《左傳·襄公三十年》） （20）鬥食，終歲三十六石；參食，終歲二十四石；四食，終歲十八石；五食，終歲十四石四鬥；六食，終歲十二石。（《墨子·雜守》） （21）終歲禦，衣衽不敝，此唯輈之和也。（《周禮·考工記》） 但爲什麽作者没有用呢？在語義、語法都無法解釋的情況下，我們就不能不關注到修辭的層面。“樂歲終歲飽”在修辭上並不完美，它的缺陷是：（一）文字重複。五個字當中“歲”字就出現了兩次。（二）聲音不够諧和。全句的平仄是“仄仄平仄仄”，仄字音節太多。此式已經是最簡單的運算式，因此要改善它的表達，不能採用省簡的辦法，只能替换詞語或增加文字。唯一能被替换的詞語似乎只有“歲”字，它可以用“年”來替换，語義與語法關係都没有任何改變： 樂年終年飽 這樣的替换雖然在語音上稍有改善，但是仍没有解決重複的問題，何況語音上的諧和也不十分理想！更爲重要的是：在表示豐收年成這個意義上，“歲”只與“樂”搭配，而不與“年”搭配。“豐”纔與“年”搭配，組成“豐年”一詞；“豐年”又與下句的“凶年”有重複之弊，達不到變化的效果。那麽增字呢？“飽”自然是身體的需要得到飽足，所以“飽”前可增加一個“身”字： 樂歲終歲身飽 這樣仍不能避免重複，唯一能够避複的辦法就只有承前省略了。 樂歲終身飽 奇妙的是：這樣不僅達到了避複的效果，而且全句的平仄變成了“仄仄平平仄”，語音之諧和，甚至可以入詩了。所以作者最終採用了“樂歲終身飽”這樣的表達形式。明白了“樂歲終身飽”是“樂歲終歲身飽”的省略式，這個句子的疑難也就解決了。《孟子·滕文公上》：“樂歲，粒米狼戾，多取之而不爲虐，則寡取之；凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。爲民父母，使民盻盻然，將終歲勤勤，不得以養其父母。”“終歲勤勤”與《梁惠王上》的“終身苦”意思相同，由此可見“終身苦”就是“終歲身苦”，“終身飽”就是“終歲身飽”。 《孟子·公孫丑上》：“夫聖，孔子不居”。“居”，諸家多無釋，應解作“承受、擔當。”“居”的本義是“跽（跪）”，《左傳·哀公元年》：“昔闔廬食不二味，居不重席，室不重壇。”古人席地而坐，跪坐爲日常家居的常態，因此引申爲“居住”，由“居住”又引申爲“處於”，《書·伊訓》：“居上克明。”由“處於”又引申爲“擔當、承受”。《論語·顏淵》：“夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。”《老子》第二章：“是以聖人處無爲之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，爲而弗恃，功成而弗居。” 《孟子·滕文公上》：“親喪，固所自盡也。”“所”，諸家多無釋。本句楊伯峻《孟子譯注》譯爲：“父母的喪事，本應該自動地盡心竭力的。”是。《漢語大字典》：“所，宜；適宜。”⑩此處的“所”即是此義。 《孟子·滕文公上》：“且許子何不爲陶冶，舍皆取其宮中而用之？何爲紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”“舍”，朱熹《孟子集注》解作：“止也”。楊伯峻《孟子譯注》注曰：“何物也，緩言之爲‘什麽’、‘甚麽’”，均不通。本句第一個小句是一個否定疑問句，以疑問詞“何”發問，“何”後緊承否定詞“不”；第二個小句從句意上看，亦當是一個否定疑問句，疑問詞“何”後亦當緊承否定詞“不”，“何不”急讀則爲“盍”，因此“舍”當爲“盍”的訛字。全句意爲：爲什麽許子不去燒陶冶鐵？爲什麽他不（直接）從自己家中取來器具來使用？爲什麽要忙著與百工交易？爲什麽許子這樣不怕麻煩？這樣，四個句子都用“何”發問，氣勢貫通，意思明確。 ①楊樹達：《詞詮》，上海：上海古籍出版社，1986年，第32頁。 ②本文中所說的“標記”，是就詞語在句中的功能而言。 ③楊伯峻：《孟子譯注》，北京：中華書局，1960年，第18頁。 ④何樂士：《左傳虛詞研究》，北京：商務印書館，2004年，第218頁。 ⑤《孟子譯注》，第21頁。 ⑥同上，第22頁。 ⑦郭錫良主編：《古代漢語》，北京：商務印書館，1999年，第639頁。 ⑧王力主編：《古代漢語》，北京：中華書局，1962年，第294頁。 ⑨這裏採用了方有國先生的觀點，“終身飽”裏的“飽”爲飽足、充足義。 ⑩李格非主編：《漢語大字典（簡編本）》，武漢：湖北辭書出版社；成都：四川辭書出版社，1996年，第1052頁。