中国有哲学吗?——德里达在上海，本文主要内容关键词为：哲学论文,在上海论文,德里达论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
今年9月法国哲学家雅克·德里达由法国政府资助，对中国大陆和香港进行了为时两周的学 术访问。从9月10日晚上到15日，德里达在上海度过了他大陆之行的第三站也是最后一站。 访 问无论在主人在客人，都是期盼已久的事情。德里达写过一本书名叫《全世界的世界主义者 再加把劲！》，一个世界主义者没有来过中国是不可想象的。德里达说，他以前认为中国 会拼命抵制美国文化的全球化，现在到了中国，觉得看到的就是美国！9.11事件的当天晚上 ，德里达在他下榻处锦江饭店的房间里看了半夜电视，第二天在复旦大学以及上海社科院的 两次座谈中，他都表达了自己的悲愤。他说，恐怖袭击开启了一个新的时代，一种新战争， 敌人丧心病狂，欧洲传统的战争法已无能为力。世贸中心塔楼是他熟悉的地方，他去过那里 ，在纽约有他的许多朋友，他极为悲哀。但是，这一切都只是一个方面，德里达又说，不能 因为美国是牺牲者，就认为她有权利想怎么做，就怎么做，反之别人就要无条件服从。美国 想把她的文化向全世界推广，可是在第三世界许多地方种下仇恨。这的确是一个非常复杂的 问题。
9月11日，德里达抵达上海的第二天，法国驻沪总领事郁白设午宴接风。到场的除了复旦大 学和上海社科院两家德里达接待单位的主人，还有法国人的老朋友王元化先生。美酒佳肴之 间，午宴变成了中西文化的一场座谈。一头白发如银如雪的德里达首先感慨的是语言。他讲 到在北京大学和南京大学讲演时，看到底下黑压压的学生睁大眼睛，全神贯注地盯住他，渴 望交流，使他非常感动，因为他知道在座的学生绝大部分是听不懂法语的。通过翻译来进行 交流，他感到一方面宝贵的时间不得不再分出一部分令人惋惜，一方面导致误解终归也是遗 憾的事。就在北京，《南华早报》一位不通汉语、也不谙法语的英国记者，在一次午餐上捕 风捉影，发出报道称德里达谓“我们都在等待马克思的幽灵再一次降临”。这叫他非常生气 ，因为这并不是他的原意。假如以后有更多的中国人学习法语，他说，有更多的法国人学习 汉语，以至于有一天我们可以撇开英语这个今日世界霸权语言的中介，不用翻译而直接交流 ，那有多好！德里达本人讲一口流利的英语。
话头转到中西文化的异同，德里达说，他对中国文化一直非常关切，方方面面都有浓厚兴 趣 。但是，他兴趣最大的是汉字的文化，因为汉字不像西方文字跟着声音亦步亦趋，它自己是 一个完整的世界。汉字文化是逻各斯中心主义之外的伟大文明。由此来看哲学，哲学是源出 希腊的东西，它是西方的传统。哲学能够在中国文化中植根，这里面的来龙去脉，一定是云 谲波诡，非常有意思吧?不过说到底，中国有哲学吗?他的看法是中国没有哲学。
中国没有哲学！这个判断虽然云遮雾翳，终究还是叫人一愣。王元化解释说，如果说哲学是 指逻辑和体系，那么在两汉之前，中国或许谈不上哲学。先秦的典籍大都散漫，比如《论语 》的《学而》篇，便得名于该篇第一句话“学而时习之，不亦悦乎?”的头两个字。但是汉 代以后佛教传入，到魏晋印度佛教的因明学已为士大夫们相当熟悉，后来的著述中，逻辑和 体系都已不在话下。德里达赶紧声明，他说中国没有哲学，绝不是中国和西方的思想谁高谁 下的意思。他是觉得西方哲学的根子在于本体论的传统，要穷究逻各斯，这完全是希腊的土 产。真的，即使中国的思想传统不叫作哲学，那又有什么关系?这个伟大的传统不会因为名 称的不同而有丝毫贬值。再者，今天中国的文化，无论是政治、外交，还是军事的文化，都 已经不是原封不动的古老的中国文化，而是渗透了西方的文化，正像今天西方的文化里边， 也交织渗透了中国的文化，所以中国文化一样需要西方的解构，一如西方之需要中国。
14日，德里达在上海社科院以《解构和本体论》为题，与哲学、文学和信息三个研究所进 行了座谈。德里达先在黑板上写下deconstruction（解构）一词，解说它意谓何物。“解构” 并不是一个否定的贬义的词，他说，解构就是把现成的、既定的结构解开，就是质疑、分析 和批判，它和历史批判传统，是一脉相承的。至此他再一次演示deconstruction和海德格尔 destruktion（颠覆）一词如何血肉相联。他说，《存在与时间》一书中，海德格尔就是用des truktion这个词，来批判西方的形而上学传统，但是海德格尔并没有用destruktion来全盘 否定西方传统哲学，而是对它进行鞭辟入里的分析。黑格尔的aufheben（扬弃），同样也是这 个意思。再往上推，德里达写下了马丁·路德的名字，指出路德也是解构的先驱，路德质疑 的是被传统阐释遮蔽起来的神学概念，他的使命就是层层剥开遮蔽，回到基督教神学原初的 教义上去。
藉此而言，解构主义不是变成追本溯源的批判工程了吗?德里达不是再三强调没有本源，没 有纯而又纯的最初的意义之源的吗?要之，何以解释解构经院哲学目标是回归希腊哲学的原 初风貌，解构基督教神学目标是回归教义的初始意义?对此德里达有他的解释：纯而又纯的 本原固然不存在，但是“异延”(diffěrence)存在，异延总是先已蛰伏在我们以为是本原 的 初生点上。所以，回归本原，不消说也就是回归异延了。
讲到本体论，德里达以他一贯的咬文嚼字作风，指出本体论即ontology，是一门关于on的 学问，而希腊文on的意思是存在，所以本体论是一门研究存在的学问。但是问题在于希腊人 所说的存在和我们今天所说的存在不是一码事。希腊人说存在是指目不可见、耳不可闻的逻 各斯，它是万事万物的原型的在场。所以本体论是“在场的形而上学”，西方哲学是“逻各 斯中心主义”。它是希腊的传统，然后是西方的传统，世界的其他地方不一定有，也没有必 要一定要有这本体论。本体论当然要解构。德里达指出海德格尔已经开始走出这一步，他只 是以另一种方式继续了海德格尔的工程，因为一个显见的事实是，“异延”要先于“存在” 。 他拿起桌面上的一个手机示例说，这个手机就是在场的东西，是给定的存在，但是解构要 求不停留在给定的存在上面，而是追根溯源来演示事物的之所以然。根源当然是异延而不会 是别的任何东西。没有纯粹的在场，一切事物都是在与其他事物的关系中显示自身的存在， 所以理所当然刻印着其他事物的踪迹。太初有踪迹，什么都是踪迹。踪迹不是在场，也不是 缺场，它在又不在。
踪迹也是文字。德里达强调他说的文字不仅仅是白纸黑字，它无所不在，姿势、行为，什 么都是文字，一切都是文字。这样来看，西方语言以形随音的语音中心主义，就不仅仅是语 言的弊病，而是涵盖了整个儿的西方文化。人类曾经被定义为“说话的存在”，现在他愿将 这概念扩大为“文字的存在”。而解构，由是观之就不仅仅涉及到书，就不仅仅是图书馆里 做道场，而是理当面向社会、面向世界。应当说在这一方面德里达本人是身体力行，做得相 当出色的。像他近年来的一些著作如《电视透视》(1996)《信仰与认知》(1996)《论款待》 (1997)《赐予死亡》(1999)《盲人的记忆》(1999)《论触觉》(2000)和《无条件的大学》(2 001)等等，仅从书名上来看，这一倾向即已体现得相当明显。他拿起上海社科院授予他的名 誉研究员证书，很认真地说：这就如我刚才接受这份聘书时，我说“谢谢”。大家在此类场 合都是这么说的，不说显然是不礼貌。然而当说这一类话成了定式，成了套话，而内心却没 有真诚的感激之情的话，这样的礼貌其实就是不礼貌。而这就是通过解构来发现的。
关于解构可以怎样深入到我们的日常生活之中，在前一天复旦大学的座谈会上，德里达阐 发的“爱的解构”，应当可以说明问题。当时一位女同学提了个叫人始料不及的问题：“德 里达教授，你怎么看待‘爱’?”德里达有一分钟在思考没有说话，不过要回答这个问题他 终究是游刃有余。“爱”可以有许多意义，德里达以他一贯的解构作风，滔滔引证了“爱” 一词在希腊文、英文、法文和拉丁文中的不同表达后说，比如“我爱你”这句话，美国人说 起来可能比较随便，但是法国人不会轻易说“我爱你”，即使是同居有日的恋人。因为“我 爱你”意味一种承诺、一种责任，我不知道中国是不是也是这样。当然，他狡黠地一笑说， 假如我爱上一个中国女孩，我是一定要说“我爱你”的。这段被北京大学杜小真教授喻为太 冒失的问题、太精彩的解答的“爱的解构”，似乎叫德里达意犹未尽。就在上海社科院的座 谈会开始之前，他还半开玩笑地说，听着吧，我要继续昨天的“爱的解构”！奈何迫于时间 ，终未能如愿。
德里达属于那种有工作狂热的人，据说就是在旅行的时候，他也在思考写作。平时的德里 达沉默寡言，一群人出行，每每是这位微躬着背的老人一马当先，疾步走在前面；但是一讲 到哲学，讲到他的解构，他就神采飞扬，两眼射出咄咄逼人的光辉。一天晚上我们走过上海 的一条小街，昏黄的街灯在梧桐树的笼罩下，洒在路面上仿似沙沙低吟，让人想起悠远的岁 月。虽然两边人行道上横着不少自行车，摊位侵占出来的家什也触目皆是，德里达还是毫不 迟 疑地说：我喜欢这条街。这条小街距繁华的淮海路不过一箭之地，我想他一定会欣赏多元文 化怎样并存在这个东方都市之中的。