从《周易》与柏格森的角度论生存的本质，本文主要内容关键词为：周易论文,本质论文,角度论文,格森论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：B221; B565.51 文献标识码：A 文章编号：1003－3882（2010）04－0008－07
什么是生存？生存对于存在的意义是什么？生存有哪些本质特征或构成要素？本文将通过分析古代《周易》的相关命题，辅之以西方柏格森的相关论点，试图思考并回答上述问题，以揭示生存的内涵。
一、天地之大德曰生：生存对于存在的意义
《易》曰：“天地之大德曰生。”（《系辞下》）这句话的内涵是什么？为了回答这个问题，我们首先必须回答：什么是天地，什么是大德，什么是生？
《说文》：“天，颠也。至高无上，从一从大。”天即颠，人的头顶。这个颠、头顶，有两种理解。一种理解是人的头部，如《汉语大字典》第一条的解释。另一种理解是指人头顶之上的东西。从天字的组成来看，天由一和大合成。所谓大，《说文》曰：“天大、地大、人亦大，故大象人形。”大即大人形。于是，天便是那个高高地悬于大人之上的一、事物。高高地悬于大人上方的那个事物，人们称之为天空。这是我们对天的最通俗的理解：天指天空。刘禹锡则曰：“天，有形之大者也；人，动物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能电。”（《刘宾客集·天论上》）天是世间最大者。朱熹也说天是“苍苍者”（《朱子语类》卷一）。头顶上的苍苍天空是我们的经验给与我们的某种存在。天指天空。
不仅如此。王充说：“夫天者，体也，与地同。天有列宿，地有宅舍，宅舍附地之体，列宿著天之形。”（《论衡·祀义》）在王充看来，天并不是指头顶上的日月星辰。它不同于日月星辰，而是日月星辰的依托。这样，人们对天的观念便突破了日常经验的理解，天也就从看得见的“天空”转变为看不见的“实在”：天体的依托、依靠和依据。日月星辰依据它而在。这种被依据者，从哲学的角度来说便是形而上者。
于是，天，既指形而下的天空，也指形而上者。
地的内涵，从王充“地有宅舍，宅舍附地之体。”这句话来看，地是房屋下面的那个实体与事物。这是看得见、摸得着的事物，是形而下者。
天地综合起来，合指看不见和看得见的实在（substance）与事物，或者说，统指宇宙世间的一切事物，既有看得见的、经验的、现实的事物如地形，又有看不见的、超经验的实在如天象。“在天成象，在地成形。”（《系辞上》）天地合起来，指所有的实在与事物。这种统指，我们用一个哲学术语来概括，那便是存在。
天地指称存在。
大德之大，为最主要、最大、最根本之意。德者得也，且为内得。得者，得到外物；德者，得到内在的修养和品性。从道家的角度来看，德者得道也；从儒家的角度来看，德者德性也。它包含着两层含义。一是对最根本者的分有。天地间有一个道，我得之便是分有之，此便是道德。二是某种实现，是道、性的符号。符号是主体内心的象征，符即符合内心，号即名号表达。德是大道的符号，如天象。
天地之大德，即存在之大德。存在之大德即存在的最主要的、可以用来表达、象征存在的本性的符号与标志。这个符号或标志，《周易》称之为生。生是天地万物的最主要的标志。生是存在的最根本的标志或符号。
“天地之大德曰生”，将生看作是天地世界的标志。这不单纯是一种经验科学的思考，更是一种形而上学的追问：天地世界究竟是什么？它追问的不是某种经验事实，而是试图探寻天地世界的最根本者。事物的究竟者、根本者，如正义（justice）的根本者，西哲柏拉图称之为理念（idea），中哲称之为道，或者曰本体。《周易》的命题回答了一个哲学根本命题：什么是存在的本体？这个本体的特征是什么？它的答案是：本体的特征是生。
生，我们称之为生存。生存有两个理解的角度。一个是狭义的生存，另一个是广义的生存。狭义的生存指生物的在世方式。生存即一个生物体活着。生存是生物的属性。这种生存，在西方哲学史上称之为soul：让生物体生存着的因素。中国哲学又叫做精神：“精神者乃主生。”① 一旦它没有了，生命便消失了，生存也就不在了。狭义的生存便是生物体的生存。它是生物体的精神（soul）的展开。
广义的生存是整个世界的生生不息。这个世界既有生物体的生生不息，也有非生物体的变化流行。生物体的生生不息是生存，这没有问题。而非生物体的变化流行也被称为生存，则是一种广义的理解。古人讲的“天地之大德曰生”，便证实了这个理解的历史。事实上，这也说得过去：假如我们将宇宙整体看作一物的话，谁也不敢说这个物没有生命。可能在这个体系内，有些东西有生命，如芸芸之众生，有些东西则没有生命，如滚滚之红尘。但是作为一个整体，我们能够否认这个存在体的生生不息么？也许，宇宙也有一种生命。故，宇宙世界生生不息。宇宙的生生不息，又可以被叫做变化流形。
二、品物流形：生存即变化
生存的结构分为三项：一是变化，二是生长，三是元。
生存是宇宙世界生生不息、变化不已。生存即变化。《周易》曰：“生生之谓易。”（《系辞上》）生即易。易，即交易、变化。具有变化内涵的易，甚至成为《周易》的书名。故《周易》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”（《乾·彖》）天地世界，变化流形。
将变化看作世界存在的根本是中国古代哲学的普遍观点。如《庄子·齐物论》说：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”郭象《庄子注》曰：“夫时不暂停而今不遂存，故昨日之梦于今化矣。死生之变岂异于此而劳心于其间哉？”成玄英《庄子疏》曰：“夫新新变化、物物迁流，譬彼穷指，方兹交臂。是以周蝶觉梦，俄顷之间。后不知前，此不知彼，而何为当生虑死、妄起忧悲？故知生死往来，物理之变化也。”变化是事物存在之根本。此为物化。故道是变化。变化也是一种生生不息。
存在是一种变化。西方的柏格森也说：“事物（matter）的状态自身，不是别的，正是变化。”② 这是对所有的存在事物的本质描述。事物（matter），柏格森曾经做过专门的说明：“它是相的总和。而所谓的相，它指的是某种特定的存在事物，这种事物介于印象和事物自身之间，它比唯心主义的印象要多一些客观性，却比实在论的客观实体要少一些。”③ 这实际上是对贝克莱、康德的现象的另一种描述。在贝克莱、康德等看来，现象仅仅是一种印象：我的感知的结果。尤其是贝克莱，将事物仅仅看作是感知，至于被感知的事物自身，贝克莱基本上予以否认，康德也持消极态度。和上述二者不同的是，柏格森却不否认客观事物自身的存在，他甚至明确提出客观物质世界的存在。于是，他提出事物这个概念，以区别康德的现象，目的是要强调：现象不仅仅是一种感知，同时也是对客观事物的反映，有其客观内容。事物即经验世界的现象的总和。
当我们扫视客观世界时，我们首先看到的便是事物的不同的属性：不同的颜色、声音等。这些属性，看起来是不变的。可是事实上却在经历了数量庞大的微小运动。我们也许看不到这些变化，但是事实上，可以肯定的是：那种属性在变化。④ 某个物体看起来是固定不变的，那是人类为了自己认识世界的方便，总是通过自己的觉察（perception）来进行“断章取义”，将持续的变化改变为固定的形式：“形式仅仅是对变迁的断章取义。形式的不断变化才是真实的。”⑤ 事实上，事物的属性总是不停地变化着。
事物属性的变化不仅仅描述了事物的特征，更为重要的是：它揭示了藏在事物背后的事物自身的特征：这个事物自身是变化的。这种变化表现为某种延续：“延续是一个无法否认的事实，甚至在客观的物质世界。”⑥ 所谓客观世界，指的是不以人们的意志为转移的客观实在。柏格森显然不同于先前的贝克莱等唯心主义，他首先承认这些客观实在的存在。这些客观实在，类似于康德所说的事物自身。这些客观实在、事物自身具有延续性。“宇宙是绵延的。……它活着是下降的，或者是升起的。……好比释放一个弹簧。弹簧的弹起运动和我们的成熟、创造的内在机制是相吻合的。它在本质上是延续性的，并且将自己的节奏强加给与其不可分离的前者。”⑦ 这两个方向，下降或升起是柏格森对生命的两种走向的界定，最终显示为本能和理智。本能是上升的、积极的，而理智是下降的、限定的。无论是前者还是后者，都显示出某种运动。
三、渐盛为进：生存是生长
生存是变化。变化仅仅表明事物的变易：从大变成小、从东边来到西边、从强壮变成弱小等，都是变化。它仅仅表明某个事物和原先的状态之间的差异。它没有方向性的规定，即，或者是从大变成小，或者是从小变成大等等，不一而定。《易》曰：“变化者，进退之象也。”（《系辞上》）变化有进有退，无方向性。
但生存不仅仅是一种无方向的变易，同时也是一种方向性的变化。《易》曰：“乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。”（《乾·彖》）事物的生存在于正其性命，依据自身的内在的性、命的规定，使其得到扩充、发展和实现。这种发展有着明确的方向性：确保自己的本性得到实现。故《易》曰：“天行健，君子以自强不息。”（《乾·象》）自强不息表明了这种变化的方向性：由弱到强、由隐到显。
《周易》有三卦：《大壮》、《晋》和《渐》，分别描述了生长之义。《大壮》卦曰：“大壮利贞。”程氏释曰：“壮为进盛之义。……为卦震上乾下，乾刚而震动，以刚而动，大壮之义也。”⑧ 大壮即进盛、强盛之义。《晋》卦言：“晋者进也。”（《序卦》）程氏释曰：“为卦，离在坤上，明出地上也。日出于地，升而益明，故为晋。晋，进而光明盛大之意也，凡物渐盛为进。”⑨ 晋即日升之明。《渐》卦亦进：“渐者进也。”（《序卦》）程氏释曰：“进以序为渐。……为卦上巽下艮，山上有木，木之高而因山，其高有因也。其高有因，乃其进有序也。”⑩
生长是事物有序的变化。它具有一定的方向性：确定自己的性命、强大自己的生存。所以是晋、渐、壮。它的方向性在于：通过肯定自己的性命而走向生存。肯定性命是生长的基本特征。
在柏格森看来，生存是变化、成熟与创造。柏格森说：“对于一个有意识的存在者来说，生存即变化。变化即走向成熟，走向成熟则是不断地创造自己。”(11) 如果说变化是指所有的事物的存在特征的话，那么，变化、成熟和创造便是所有的有生命的存在者的特征。柏格森将宇宙看作是一个整体，将其等同于有意识的存在者，以为“活着的生命体便是一个生生不息的东西。它的过去，作为一个整体，延续到现在，留在那儿真实地存在着、行为着。”(12)“生命如同水流，通过一个发育成熟的生命体，实现从胚胎到胚胎的传递。”(13)“生命从其开始便在过去、现在和未来的相依中形成延续，用来保存过去、期盼未来，从而构成一个不可分割的延续体。”(14) 生存如同水流一般绵延不断、生生不息。生存即胚胎的创造和成熟。从时间的角度来看，是从过去走向未来，从生命体来说是成熟。成熟便是一种有序的变化。有序的、有方向性的变化是生长。
那么，为什么有生长呢？为什么有有序的变化呢？这是一个必须依靠人类的智慧才能够回答的问题：存在是一种给与。谁给与我们？客观实在、事物自身给与我们。于是，事物自身、客观实在的存在一定是一个不可否认的事实。客观实在的存在必须得到保证。如何保证它呢？生存、有序的生长是必须的。如果仅仅是无序的变化，便有可能从生走向死。走向死亡的变化无疑会对客观实在造成威胁。所以，无序的变化必须被排除。只有有序的变化，从小到大、从种子到果实的方向性生长与变化才是客观实在的保证。
事物的方向性变化、生长，如孟子所说的水之源到流、火之星到燃。从源到流、从星到燃便是水、火的方向性变化。它是事物存在的必要保证。
四、乾坤：生存之元
变化与生长仅仅是生存的状态或形式。生长与变化的主体是什么呢？谁在生长、变化？
《周易》明确指出：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。”（《序卦》）生长变化之始，卦象为《屯》。《屯》之先，从经验的角度来说是天地，从《周易》的角度来说是乾坤。“天地絪缊、万物化醇、男女媾精、万物化生。”（《系辞下》）天地、乾坤发育万物。《易》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。”（《乾·彖》）乾是万物之元、开端。万物从此开始。
万物的开端不仅有乾，而且有坤。《易》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物成亨。”（《坤·彖》）乾坤一起构成万物开始之元。
乾坤对应于阴阳。《易》曰：“乾坤其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”（《系辞下》）乾即阳，坤即阴。乾坤资始万物即阴阳发育万物。故后来的程子曰：“以二象言之，云雷之兴，阴阳始交也。”(15) 万物发育于阴阳之交。
西方的柏格森也认为有一种力量或元素资始万物的生长。这股力量便是活力（vital impetus）。生存源于活力。柏格森说：“所有的生命，动物和植物，在本质上看上去都有一种努力去积聚能量，然后让其变成可变的渠道，在形体上是可变的，最终完成无限个不同的工作。这便是所谓的活力。”(16) 正是这种活力，才促使生命体生生不息。人之所以能够生生不息、不断地创造自己，原因在于有了这个活力。这个活力是生存的原动力。柏格森说：“我们认为，出于创造的需要，存在着生命的原动力。它不能够绝对地创造，因为它必须面对事物，即面对那些自己的反面的运动。但是它抓住了这些事物，这些自身必须的事物，然后尽可能多地将非决定性和自由引导进去。”(17) 活力是创造的源泉，同时也离不开现实。
柏格森所谓的活力，不是单指某个事物、东西的生命源头，而是统指所有的事物，它是所有事物的生存源头。而一般的事物仅仅从这个普遍的活力那里分享某些特殊种类的活力，然后以此为能量，追寻自己的兴趣。(18) 这种分享原因在于复杂性，即活力本身具有某种复杂性。不同的事物在其后续的成长中，不断发展，形成自己的趋势（tendency），然后演绎出不同的生存状态。具有复杂性的活力是源头。我们可以这样理解：假如整个世界是生生不息的，那么，活力便是这个生生不息的起点、源头。活力是世界生存之本。
从《周易》和柏格森的观点来看，二者在这一点上有着惊人的一致意见：有一种超经验的力量或元素资始万物的生长，或者是阴阳，或者是活力（vital impetus）。
为什么一定要有元呢？事物的生长必然有一个源头，如种子一般。如果没有种子之元，便没有了生长的主体。没有了主体，凭什么生长？如何生长？生长便失去了它的充足理由。结论只能是：生长必然有源头。正是这个源头、元，预设了事物自身的未来发展：它的本质和方向。这意味着两个内涵：第一，任何事物都有其自身的、特有的内在规定性，并且这个规定性是在其存在之始便存在了，如同事物的种子一般；第二，这个开端、种子不仅仅是事物存在之始，而且还有一个方向：事物的有序生长，从小到大、从种子到果实。开端、种子或本体提供了事物未来发展的方向：向上、向大、向强、向熟的生长。
五、阴阳与感应
乾坤资始万物。乾坤是一个比较具体的事物。《易传》从具体事物上升到抽象的、形而上的范畴上：乾为阳、坤为阴。而阴阳，《周易》以为是天道：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”（《说卦》）阴阳分别指称两股超经验、超现实的力量，它们存在于形而上之域。乾坤生物便是阴阳化生万物。
万物始于阴阳之交。阴阳之交易，《周易》又称之为道：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”（《系辞上》）流行之道即阴阳交易。万物生于阴阳。阴阳交易即道。于是，道和万物之生产生了联系：万物生于道。这便是道家的一个经典命题：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》第四十二章》）具有儒家气象的《周易》和道家的观点不谋而合。万物生于阴阳之交、生于道。
这种形而上者（阴与阳）的出场，标志着《周易》思维方式的形而上学化：为现实事物的存在寻找形而上的实体或依据，也标志着《周易》走向了一种形而上学。
那么，阴阳为什么能够化生万物呢？阴阳又是如何化生万物的呢？
在古汉语中，阴是山之北、水之南，也指背阳的地方。阳指太阳，又指山之南、水之北。阴阳分别指称两个完全对立的实在，如山之南北、水之北南。与此同时，二者又有一致的地方，二者都依靠着同一个东西，那就是山，也就是说，有一座山把两个似乎绝对对立的存在者沟通起来，没有这座山，便不会有阴阳之分。山是二者共同享有的、同一的、基础性的存在。它使阴阳之分成为可能。这样看来，阴阳看起来是不同的，但是在二者的背后隐藏着一个相同的东西。正是二者之间的这种差异与同一，使二者之间能够产生关系。
依据相同基础的阴阳对立双方，其关系方式便是感应。这种感应方式在《周易》中表现为《咸》卦，艮下兑上。《易》曰：“咸，亨，利贞，取女吉。”《咸·彖》曰：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。”《咸》之所以有利于婚娶，原因在于艮与兑的感应的顺利实现。少男和少女是两个不同的存在主体。两者之间天然地存在着感应的可能。当二者相遇时，很容易发生感应。所以艮下兑上的卦象的出现，象征着感应的发生，此时婚娶自然是一件吉利的事情。吉凶判断的根据之一便是感应。
感应需要两个基本条件，一是对立的双方的存在，二是对立双方之间必须有一个共同的依据。在阴阳关系中，阴阳分立山的北面和南面，同时又共同依山。正是这种关联中的对立，使阴阳感应成为可能。故曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。”（《文言》）为什么能够相互感应？原因在于它们是同类。因此，同类是二者感应的基础之一。汉代哲学家董仲舒有一个命题，叫同类相应：牛鸣则牛应之，马鸣则马应之，鼓之宫则他宫应之，鼓之商则他商应之。感应之所以发生，原因在于它们是同类。缺乏这个相同的类，感应的发生是不可想象的。
阴阳之交之所以可能，就在于二者之间的感应。那么，阴阳为什么能够感应呢？这是一个需要进一步思考的问题。
结论：生存是元之生长与变化
通过对《周易》与柏格森的生存论的分析，我们可以得出生存的基本内涵。
首先，生存即变化流行。世界，从根本上来说是变化的。变化是作为事物本体的事物自身的基本特点。康德为世人揭示了藏在事物背后的事物自身。可是，他的这个事物自身，仅仅是一种抽象的假说，甚至可以说是知识论视域的内容。这个事物自身究竟是什么样子的，康德没有说。中国古代哲学、印度佛学和柏格森等的观点为人们回答了这类的问题：事物自身不仅仅存在，而且它是变化的，无时无刻不在变化。变化是它的根本特征。道家说大道流行、生死莫测，讲的便是这个道理：生存是气的聚集，而死亡则是气的离散。气始终在聚集或离散。因此，我们不应因为生而欢快，也不应因为死而伤悲。
其次，生存即生长，即生生不息。变化有多种形式，进化或退化、聚集或分离等都是变化。按照进化论的立场，宇宙世界的变化是进化的，从无生命进化到有生命者，从植物进化到动物，从动物进化到人类，等等。这种进化体现了一种秩序和规则。这种秩序便是有机体的特征。在一个生命体的身上，这种秩序表现为生长。柏格森说：“作为一个整体的生命，从它被原始推动力抛掷到这个世界开始，便表现如同不断升起的波浪，和不断下降的事物运动相对抗。”(19) 生命便是从种子发芽、开花，最后结果。从种子到结果的过程便是生长，或者叫做生生不息。如果说变化可能有序，也可能无序，那么，生长便是一种有序的变化：从小到大、从种子到果实的有序过程。这个有序的过程的显著标志是：具有方向性。从小到大、从种子到果实的成长过程便是一种方向性生长。方向性是区别有序与无序变化的试金石。
于是，生生不息、变化流行是客观实在的根本特征。那么，生生不息、变化流行是如何产生的呢？它必然有一个源头，即元。这便是生存的另一个特征。
第三，生存有元。生存一定是某个作为源头的存在者的生存与发展。这个源头如同事物的种子一般。这个存在者，《周易》称之为阴阳。道家称之为道，柏格森则把它叫做活力。无论怎么称呼，其所指基本一致：它是一个事物生存之开始。这个开始，便是哲学上所说的元、本，今人称之为本体。开始或本体，预设了事物自身未来发展的本质和方向。小麦的种子只能长出小麦、西瓜的种子只能长出西瓜，便是这种本质与方向性的写照。所以，佛教称：未来名性，性是对事物未来发展的规定。当然，需要说明的是：这并不意味着某种目的论或宿命论。
元又是如何生育万物的呢？在于阴阳之交和感应。万物因此而生长、变化。故，“阴阳始交”，万物始生，“天地之大德曰生”、“生生之谓易”。这便是生存的内涵和结构：阴阳之元、生长和变化。
收稿日期：2010－03－22
注释：
① 《太平经》，上海：上海古籍出版社，1993年，第132页。
② Henri Bergson,Creative Evolution,translated by Arthur Mitchell,New York:Henry Holt And Company,1911,P2
③ Henri Bergson,Matter and Memory,translated by Nancy Margaret Paul,London:George Allen & Unwin LTD,1911,Introduction,P1
④ Henri Bergson,Creative Evolution,translated by Arthur Mitchell,New York:Henry Holt And Company,1911,PP300-301
⑤ Henri Bergson,Creative Evolution,translated by Arthur Mitchell,New York:Henry Holt And Company,1911,P302
⑥ Henri Bergson,Creative Evolution,translated by Arthur Mitchell,New York:Henry Holt And Company,1911,P9
⑦ Henri Bergson,Creative Evolution,translated by Arthur Mitchell,New York:Henry Holt And Company,1911,P11
⑧ ［宋］程颐《周易程氏传》，载《二程集》，北京：中华书局，2004年，第869页。
⑨ ［宋］程颐《周易程氏传》，载《二程集》，北京：中华书局，2004年，第874页。
⑩ ［宋］程颐《周易程氏传》，载《二程集》，北京：中华书局，2004年，第972页。
(11) Henri Bergson,Creative Evolution,translated by Arthur Mitchell,New York:Henry Holt And Company,1911,P7
(12) Henri Bergson,Creative Evolution,translated by Arthur Mitchell,New York:Henry Holt And Company,1911,P15
(13) Henri Bergson,Creative Evolution,translated by Arthur Mitchell,New York:Henry Holt And Company,1911,P27
(14) Henri Bergson,Mind- Energy,Lectures and Essays,translated by H.arr,New York,Henri Holt And Company,1920,P17
(15) ［宋］程颐《周易程氏传》，载《二程集》，北京：中华书局，2004年，第714页。
(16) Henri Bergson,Creative Evolution[M],translated by Arthur Mitchell,New York:Henry Holt And Company,1911,P254
(17) Henri Bergson,Creative Evolution,translated by Arthur Mitchell,New York:Henry Holt And Company,1911,P251
(18) Henri Bergson,Creative Evolution,translated by Arthur Mitchell,New York:Henry Holt And Company,1911,PP50-51
(19) Henri Bergson,Creative Evolution,translated by Arthur Mitchell,New York:Henry Holt And Company,1911,P269