中国优秀文化传统与现实道德思想教育，本文主要内容关键词为：思想教育论文,中国论文,道德论文,现实论文,传统论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中国以“礼仪之邦”闻名世界，文化传统中富有深厚的人文精神，因此，如何弘扬传统优秀文化和美德，进行社会主义精神文明建设，这是我们的新思路与新课题。但是，由于传统文化是精华与糟粕同体共存的复杂系统，现实的市场经济社会迥异于古代的小农经济社会，并且我们再一次面临中西文化激烈碰撞的大潮，因此，在传统的根基上重建新文明的大厦，是复杂艰巨的需要几代甚至十几代人才能完成的重任。本文所能做到的只能是提出对这一重大课题的思路，以期抛砖引玉，激发大家的研究兴趣。
一、传统美德的表现范畴
中国文化中宗教式微，因而中华民族主要以伦理道德作为精神支柱，以致有人将中国文化界定为伦理型文化。因此，传统美德具有丰富的内涵和深远的表现范畴。
1、形而上的表现层面。“形而上者之谓道”，即体现在儒道墨三家经典中的道德哲学或曰伦理学，属于道德的理论形态。三家中以儒家的伦理学最为完备，成为长期主导中国社会的思想道德体系。
儒家的道德理论体系涵容了道德认识与道德情感，道德信念与道德、意志、行为等关于道德论的所有知识。其内容特点概而言之，即以个体内心的“仁”为内核向外层层推演，在家庭中表现为敬事父母、友爱兄弟。由家庭推及社会，则“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，在人际关系中提倡“忠恕”、“诚信”、“以和为贵”的宽容精神。由社会推向国家，则有“天下兴亡，匹夫有责”的优患意识与爱国热忱，有“民为贵”、“行仁政”的民本思想，有“舍生取义”的人格气节与献身精神。儒家伦理是维系中华民族精神命脉的主干。
道家伦理从表层上看与儒学有若干相近处，如老子主张“慈”、“俭”，反对贪欲。又有“上德若谷”，“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”的宽宏博爱的胸怀。但在深层上儒道的伦理指向不同，儒重群体和谐，道重个体生命，特别是庄子强烈反对社会罗网对人性的束缚与异化，标举精神的自由与人格的独立，从而对儒家伦理的负面价值有纠偏补弊之功。儒道互补互动，使中国人的精神生命开出一条多彩多姿、仪态万方的长河。
墨家高扬“公利”，以“国家百姓之利”为最高价值，倡导捐己杀己以利天下的献身精神。并且注重实践，身体力行以“兴天下之利，除天下之害”，“日夜不休，以自苦为极”，摩顶放踵，在所不惜。墨家精神化入下层社会，如战国时的游侠刺客以及后世的义侠。皆重义轻生，赴人急难，除暴安良，仗义疏财。这也是民族文化的宝贵遗产。
三家之外，还须关注佛学文化。佛入中土后被消化吸收，由极端出世的宗教化为入世的文化，主张“慈悲救世，普度众生”。在道德行为上勤劳节俭，勇猛精进，在道德意志上“忍人所不能忍，行人所不能行”，还有在思维上解粘脱缚、不迷信权威等。过去我们将佛学斥为宗教鸦片而一棒打死，于是便轻率地抛弃了一份宝贵文化遗产。
2、形而下的表现层面。“形而下者之谓器”。一个民族的文化是否伟大，就看它是否能培育出伟大的群体，而这个群体又有伟大的创造。就传统美德而言，在“器”的层面有两个体现。
(1)人是文化的活的载体。在历史上中国人“成器”者恒海沙数。就类型而言，有圣贤、豪杰、直臣、义士种种。就职业而言，士、工、商、农、僧道、优伶等各行各业，无不人才辈出。其中史不绝书者，有人格气节的如耻食周粟，饿死首阳山下的伯夷叔齐，“不为五斗米折腰”的陶渊明。有激于爱国大义而视死如归的张巡、文天祥、史可法。有趋人急难、慷慨取义的如荆轲、专诸、聂政。有刚肠嫉恶而又廉洁自奉的如董宣、魏征、海瑞。有旋转乾坤而又功成身退的范蠡、张良。有解人病痛。救人生死的如张仲景、李时珍。也有无数忍受清苦、甘于寂寞而著书立说或课业授徒，传承文明火炬的学者、教师们……即使愚夫愚妇，也践履民族之美德，如《水浒》中的鲁达周济落难父女，拳打流氓恶棍。《红楼梦》中的刘姥姥，在贾府大厦崩摧之后，不顾风险，收养遗孤。传统美德所化育的无数中国历史人物，是我们民族文化的骄傲。
(2)文学是人学。中国文学源远流长，作品浩如烟海为世界之最。中国文学确实展现了中华民族精神与美德。例如，“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”（屈原），“穷年忧黎元，叹息肠内热”（杜甫）的忧国忧民意识；“但愿苍生俱饱暖，不辞辛苦出山林”（于谦），“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”（文天祥）的献身精神；“老当益壮，宁移白首之心：穷且益坚，不坠青云之志”（王勃）的刚健进取意志；“安能摧眉折腰事权贵”（李白）之人格尊严；“零落成泥碾作尘，只有香如故”（陆游）之人品节操……种种伟大精神，不胜掇拾，皆震烁千古，令人心仪。而且，文学对人性的荒唐、悖谬的一面，也富有强烈的批判精神，揭示其骄奢淫逸、残暴险诈、奴颜婢膝、蝇营狗苟……正反相映照，更显示出真善美的光辉。当经典伦理学表现出束缚人性的弊端时，文学则以批判的锋芒荡开僵硬的罗网，如《孔雀东南飞》、《西厢记》、《牡丹亭》、《红楼梦》等杰作挞伐“男女大防”的礼教，肯定人生追求爱情与幸福的权利，从而激励生命的自由展开，使道德观念更合乎人性，即合乎人类发展的目的性与规律性。
要之，中国文化的优秀传统与美德，形而上的理论，见之于经学。形而下的体现，见之于史学和文学。换个角度说，中华民族传统是以经学为灵魂，以史学、文学为两翼在历史的广袤空间里腾踔遨游。我们寻绎和发掘文化瑰宝，应当循着上述的脉络而展开。
需要提醒的是：传统道德的每一命题都隐含着价值悖论──积极与消极、有利与有害等正负价值，构成须臾不离的统一体。我们在历数传统美德时，也必须以辩证的思维看待传统道德的历史相对性。
二、弘扬传统优秀文化的前提条件与原则
传统美德花果飘零，道德重建亦非一日之功。我们肩荷重负，切忌轻率浮躁，急功近利，而应以科学态度和踏踏实实的精神，一步一个脚印地走向未来。
1、理顺心态──弘扬优秀传统的前提。
(1)调整对民族文化的偏激心态。近代以来，由于中国落后与列强欺凌，处于屈辱地位的国民在愤激之余，产生对民族传统文化的偏激心态。例如，“五四”运动具有伟大的历史意义，但全部否定传统与全盘西化的思潮也斫伤了民族精神的真元。建国后极左思潮在“反对资修”的旗帜下对民族文化全面排斥。前几年泛滥的“民族文化死亡论”再次猛斫传统文化之根。可以说我们对于文化长期以来只有批判而无建设，只有解构而无建构。这种历史浪潮已越过“临界点”而走向反面，它导致信仰迷失、价值混乱和道德失范，甚至连民族自尊心和自信心都所余无几。这是弘扬传统文化最大的社会心理障碍。因此，不调整这种心态，弘扬传统文化必然遇到强烈的心理拒斥。
(2)消除急功近利的肤浅心态。抓经济的一手硬，抓精神文明的一手软，是当今社会的通病。只顾发财不顾一切的心态，使道德沦丧，已经反过来危害市场经济。如果这种急功近利的浅薄心态不能消除，任随道德文明下滑，那么将会有更大的危机。也许某一轻微的震荡，便会导致社会的无序。台湾作家对邓友梅说：“我们在发展经济过程中，一度忽视了文化道德的建设，后患无穷，你们别犯我们犯过的错误。”“若是把青年都引导成只有金钱不讲文明的俗物，中国还有什么希望？”因此，当务之急是先消除急功近利的肤浅心态。然后才能开出弘扬传统文化的良性环境。否则弘扬传统文化只不过是一个口号而已。
2、创造性转换──弘扬优良传统的原则。
运用传统美德施之于今天的教育，不是对传统道德的照搬、复制，而是创造性的转换，即哲学意义的超越。因为根据文化适应性原理，传统道德产生并适用于封建社会的生产力系统，社会关系系统，社会文化──心理系统。今天诸系统的剧变，使道德必须转换才能适应现代社会。世界各国的演进历史也验证了这一原理。近代路德、加尔文的宗教改革将旧教的“忍受清贫”、“寄托来世”的禁欲主义，转换为“勤劳节俭”，以努力蓄财为天职的“新教伦理”，成为现代社会精神力量源泉，促进了西欧、北欧、北美等国家经济的迅猛发展。而固守旧教的南欧、南美的一些国家则处于明显的劣势。在近代日本，福田喻吉、铃木正三、石田梅岩等将西来的“兰学”与传统的儒、佛文化交融整合，成为推动日本发展的新民族精神。而东亚四小龙的崛起，亦得力于“新儒教”我们应该怎样转换？首先是以清明的理性和自觉的精神，对传统文化实行批判性的选择，发掘民族文化的优秀精神，也要剔除传统所负载的毒素与惰性，尤其是警惕传统中的糟粕被偷偷换上社会主义招牌，成为不可疗治的民族痼疾。另一方面，我们以开放的胸襟汲取其它民族的优秀文化。动植物杂交后往往具有更高的优势，不同物质的文化通过碰撞、互补、整合后产生的新文化则更富有生命力，它也是对传统的发展与提升。我们要以马克思主义为指导，立足于今天市场经济的实际，融合中外优秀文化，创造社会主义的新民族文化精神。
三、关于实施传统美德教育的几点意见
“实用理性”是中国文化的重要特征，然而曾几何时，我们做事情却搞形式主义，最注重实用的民族变得最不讲实效。本文之所以特别关注传统美德教育具体运作问题，便是唯恐它象一阵风吹过，喧闹之后什么也没留下。
1、从飘浮虚空到脚踏实地。中国踏入改革进程后，社会发生急剧复杂的变化。个人与个人，个人与社会的关系开始重新组合。竞争加剧、企业亏损、通货膨胀、世风腐化、道德失范，旧秩序被打破，贫富差距拉大，前景不明晰等接踵而来的问题，导致公众心理的迷茫、焦虑、失衡，而利己主义精神的膨胀与信仰的失落等使社会心理十分脆弱，构成社会的潜在危机。但是以往的德育不愿或不敢触及与国家命运、公众心理息息相关的问题，却无数遍重复千古不变的空洞教条，因而受到冷淡乃至蔑视。如果传统美德教育也以这一模式运作，就无法逃脱被抛弃的命运。因此，传统美德教育应一改远离生活实际的弊端，而要从虚空落到生活的大地，即对现实社会问题，对民众的心理困惑采取积极的回应、对治。以传统文化的博大精深，我们可以找到各种良方来对现实问题对症下药。欧美一些国家兴起儒学、禅学热，便是以中国文化对治现代社会的各种病症。新加坡的传统美德教育非常重视人伦日用的原则，政府聘请新儒家学者为学校编写教材，小学课文内容以家庭、亲友、邻里的目常生活为框架，穿插历史故事、古典儿童诗及浅近的其它古代作品，用以指导孩子的日常生活，培养“东方观念”。高年级则侧重以个人与社会、国家的关系为框架。这种做法，使传统文化与日常生活，与学生的学习生活水乳交融，并且以其人伦日用的特点给人以实效感和亲切感，从而使传统美德与个人的人生打成一片，潜移默化而德业日进。其成功经验值得借鉴。我们曾于1992年对一些中学生作问卷调查。在回答对人的本质的看法时，竟有72.3%的学生认为人的本性是自私自利的，是互相利用乃至勾心斗角的。对人性有如此阴暗的看法，就不会以仁爱之心对待他人与集体；不爱他人与集体，只讲自利自私的人，也决不会爱国家。于是，抽象的集体主义、爱国主义教育无疑是对牛弹琴，空耗精力，高头讲章的无效用，其原因就在这里。因此，传统美德教育应从日常生活中点滴小事抓起。
2、从高扬“天理”到落实“人欲”。对于灵与肉、利他与利己、超我与本我这些关于人的存在的根本问题，传统伦理学有较大的理论误区。特别是宋儒的“存天理，灭人欲”，将德性的内圣之学发展到极端，要求人以彻底的利他精神完全消除个人的欲望和利益。这种极端化的纯而又纯的道德观念对后世影响至深。极左时盛行的口号“毫无自私自利之心”、“狠斗私字一闪念”等，便是宋儒思维模式的现代翻版。从积极方面说，将道德的终极目标定得高一些，才会以崇高的道德理想来感召人，提升人。从消极方面说，以“理”灭“欲”，将人的正当利益与欲望扼杀，“理”便成为摧残人性的暴政，即鲁迅所说的“吃人”文化。于是，最高的道德变成最不道德。因此，我们重建现代文明，必须肯定人的欲望的合理成分，同时也要高扬超越性的利他精神，从而在自利与利他的辩证运作中充分展现人的价值和光辉。
怎样使道德教育更有成效？以往那种纯而又纯的道德说教，由于与人的利益完全脱节，便流于空洞、苍白，因而收效甚微。佛教比宋儒要高明得多。这一外来宗教能够迅速在广大下层民众中生根。在于其标举“慈悲”、“诸恶莫作，众善奉行”等道德原则时。用因果循环论将道德与利益结合。“善有善报、恶有恶报”，积善德可得功名利禄或死后超生，作恶行必遭天谴业报，死后还被打入十八层地狱。这样，道德与功利合一，“两束芦苇、互倚不倒”、相辅相成。因此，今天实施传统美德教育，不仅“晓之以理，动之以情”，还要“喻之以利”。市场经济也须“诚心正意”，因为严守诚实、信誉才能广开销路，而伪劣假冒必将走向破产。提倡“仁爱之心”，因为“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”，而以他人为地狱者将使自己成为“孤魂野鬼”。让民众了解积德之利、缺德之害，他们才会自觉地遵守道德。德与利（或力）结合的教育，才能使传统美德在现实中发扬光大。
3、从道德说教到寓教于乐。建国以来，每次政治运动之前，都要先展开声势浩大的宣传，向民众灌输某种思想观念而且也曾确实产生了相当的效应，于是有些人便迷信宣传灌输形式的威力。然而，超量的灌输终于导致强烈的反弹，如今人们对说教形式普遍反感。因此，传统美德教育必须冲出旧模式的围城。其主要途径就是：开展美育，寓教于乐。
文学艺术具有化育道德精神的社会功能，它为不同年龄、职业、文化层次的人们喜闻乐见，通过审美活动完成道德伦理的潜移默化，所谓“随风潜入夜，润物细无声”。在人们对说教产生逆反心理的形势下，美育显得更为重要。可惜的是，由于美育早就被极左扫地出门，如今学校的绝大多数校长和教师对它非常陌生，更谈不上自觉地、有效地实施了。更为严峻的是，当今的文化市场上，风水、算命、手相、欺骗术等“诡诞文化”，警匪、凶杀、滥爱等“快餐文化”，如狂潮席卷，堕落文人与黑心文化掮客联手，毁坏了中华民族精神的大树。可怜而又可悲的“追星族”便是在这种文化背景下产生的。道德训诫既然软弱乏力，那么就应以美育形式为民族文化之树培元固本。政府职能部门应大力引导、扶植弘扬传统美德的艺术作品的出版发行，为民众提供高品位的精神食粮。学校应该大力推行美育，使民族优秀文化精神深植于青少年的心中。
4、从浮游其表到深入其里。中华文化悠悠五千余年，文明从未中断，这在世界上是唯一的，因而中国文化也就特别深厚、复杂，浅尝辄止者只能知其皮毛。实际上，我国的中青年学者很少有人深入典籍，因而对民族文化甚为隔膜，顶多是一知半解。于是，赞扬传统者不过是从文化中拾来一些碎金片玉，而有些抨击传统者则常常是偏激情绪的出击。要想真正弘扬传统文化，必须首先加强文化创造主体自身的建设，他们必须深潜于民族文化的海洋中，才能寻绎出中华民族的真精神。他们必须有深厚的学养，才能对复杂文化有真知灼见，批判或建设才能富有力度，令人信服，才能将中国传统文化提升到时代的新高度。
另外，对西学的深入也同样重要。这不仅是回应外来文化的挑战，也是社会主义新民族精神建设的需要。对外来文化盲目崇拜或盲目拒斥都是浅薄幼稚的，只有对西学也具备相当深厚的学养，才能透视域外文化的是非短长，然后决定去废存留。要之，文化创造主体的文化素质的品位，决定民族美德教育的成效，决定民族新文化的品位的高下。
上述对于实施传统美德教育的四点意见，其内在逻辑是，关于道德教育要立足于人的利益，这是道德哲学或人的道德学的根基。关于道德德育要脚踏实地，是理论联系实际的正确教风问题。关于寓教于乐，是教育方法问题。而传统美德教育能否成功，关键在于教育主体的学养、素质。