试论老子“道”的过程思想，本文主要内容关键词为：试论论文,老子论文,过程论文,思想论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
【内容摘要】正确理解“道”的含义，是正确理解和把握老子思想的关键。考察“道”的字义、“道”的思想渊源、老子把“道”作为其哲学体系的根本概念的有关论述、“道”融通万物的同一性、老子关于“道”的认识论、“道”作为实践行为法则等方面，可以发现，“道”体现的是过程的思想。将“道”理解为过程，不失为研究老子思想的重要方向。
【关键词】老子 道 过程
“道”是老子思想的中心概念，他的整个思想体系都是由“道”而展开的，因此，正确理解和把握“道”的本意，是掌握老子思想的关键。其实“道”的本意就是道路。老子把它作为思想体系的最基本范畴，就是把“道”作为宇宙万物生化变易的总历程，它既是万物的根源，又寓事物的规律、法则、过程。将“道”理解为宇宙的总过程，它可以包容和解释老子“道”的各种思想，将“道”理解为过程，不失为研究老子思想的重要方向。
一、从老子“道”的思想渊源来看它的过程思想
老子“道”的概念，不是凭空产生的，它是历史和时代的产物。老子身为“周守藏室之史”，掌管先朝典籍，故较通晓古籍。纵观《老子》之书，其中引证之辞大多出于古书，如《诗经》、《周易》、《周书》、《尚书》等。“道”的概念，尤其深受《周易》一书思想的影响，《周易》曰：“生生之谓易。”“易者变易生化之谓”。《周易》认为，事物的本质特征就在于变易，动变生化乃是事物的灵魂。老子的“道”作为万物生成变化和发展所藉所由的途径和过程的思想，正是吸取于《周易》。
另外，老子之时，“道”字已是占星术士和政治家们常用的一个概念。如伯阳父、子产，范蠡、史伯、晏子等，就多次谈到“天之道”，“人之道”等，并且把“道”抬高到主宰天和人的地位。当时，阴阳矛盾之说已兴，五行相生相克之循环论已产生，老子“道”的阴阳矛盾对立发展的思想，正是综合并发展上述思想的产物。
郭沫若先生讲：“道字本来是道路的道，在老子以前的人又多用为法则。”“选用了这个字的动机，大约就是因为有‘天道’的成语在前，而且这个道字中是包含有四通八达的意义吧。”①
因此，从“道”字的思想渊源来说，它包含阴阳矛盾、变易生化、四通八达无限发展的过程思想。
二、从老子把“道”作为其哲学思想的根本概念的论述来看它的过程思想
老子曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返”。（《老子》第二十五章）老子把“道”作为先天地生，万物之母的宇宙根本范畴，认为是混成之物，永无休止地运动变化发展的，在其发展过程中，“其中有象”、“其中有精”，复归于无物。他把事物的现象的存在，看成是暂时的，在道这一总发展过程中，终归会转化和消失。作为生化万物之母的总过程之“道”，是永无终止地运行的，没有开头，没有结尾，是无限大，头和尾都显现为消逝，消逝的东西可以追寻无限远，但其中有的事物和现象是反复出现的。由于“道”包含有无限丰富的内涵，所以任何概念都不能完全反映和代表它，只能勉强用“道”字来“字之强名”。这在当时来说，用“道”字来概括万物变化发展的总过程是最恰当不过的了。
关于“道”的特征，老子是这样论述的：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始、是谓道纪。”（《老子》第十四章）从中可知，道这个事物的总过程的整体特征，是无色无声无形（即夷、希、微）看不见、听不到，摸不着；找不到开头，也见不到末尾；但我们可以从现存的事物来把握道的过程和规律，了解道的脉络和纲纪。为什么是这样呢？因为道是无状之状，无物之象，它作为无限发展变易的总过程，是没有具体形状和具体物象的，是时隐时现，恍惚变易，是难以用固定的、具体的物象来名状的。这正象“无限”概念难以理解和把握一样。我们虽然可以从有限来理解和把握无限，但我们永远也不可能完全认识无限。正因为这点，历史上有人将老庄之学称为玄学，有人称之为神秘主义。对此，任继愈先生曾说：“道不是来自天上，恰恰是来自人间，来自人们日常生活中所接触到的道路，比起希腊古代唯物论者所讲的‘无限’来，似乎更实际些，一点也不玄虚，可能人们受后来的是神秘化了的‘道’的观念的影响，才认为它是神秘、玄虚的。”②
老子的道，既是万物的最高本质，又是一个无穷的生化变易过程，一切都在道这一过程中产生，一切又都在此过程中复灭，道生化一切矛盾，它又融通一切矛盾；道既包含了宇宙中无限丰富繁杂的万千事物，又包含了它们运动变化发展的规律和法则。在老子道的哲学中，世界的本质不是某种精细微小的粒子或元素，不是气，不是五行，即不是某种物质结构或存在形式，诸如分子、原子，基本粒子等物质结构或存在形态，世界也不是由所谓“实体”构成的，世界的本质是恒古自存，不可穷极的宇宙万物这个统一的运动变化发展的总过程、总规律及其整体。这种整体综合思维方式，是与西方哲学重分析的思维方式不同的。重分析的思维方式将统一的世界万物及其过程，分解为逐个深化的概念来把握和理解，对于深入认识世界，具有不可否认的巨大作用，但它作为从整体上来把握世界却是不够的，是有缺欠的，因为世界本来就是统一运动变化发展着的统一体，一切事物和过程，离开了这个总的发展过程，都将失去它本来的真实面目。而老子道的过程哲学，正好避免了这个大的失误。哲学的特点就在于整体思维和综合思维，否则，就不能形成完整的世界观。整体思维、综合思维是当今哲学发展的主要方向，我们应继承和发扬老子哲学整体思维的优良传统。
老子关于“道”的论述和哲学思想，与恩格斯关于“世界不是一成不变的事物的集合体，而是过程的集合体”③的思想是一致的；也与黑格尔“把整个自然的、历史的和精神的世界描写为一个过程”④的思想方式是一致的。遗憾的是，我们过去由于受“左”的思想的影响，未能对此给以充分的肯定和认识，反而使它遭到了不公正的对待。今天，我们有必要给以重新认识，进而真正理解“道”的真谛。
三、从“道”融通万物的同一性来看它的过程思想
老子将“道”称为“一”，这里的“一”就是指的同一性。老子曰：“道生一，一生二、二生三、三生万物。”（《老子》第四十二章）又曰：“天得一以清、地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”（《老子》第三十九章）老子所讲的“一”，即是道也。也即道所具有的融通统一万物的特性。道融通万物混而为一，这种混同万物的特性，体现在道身上，就表现为永无休止的变易过程性上，是通过变化发展来表现事物的统一性的。
老子所说的“一”，就是后来庄子所讲的齐一万物。《庄子·齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”“凡物无成与毁，复通为一”。庄子所讲的，就是今天我们讲的世界的同一性（或统一性），就是讲道齐一万物的道理。齐一万物表现在道的过程之中，没有变化发展的过程，万物就不可能齐一，所以同一性表现为道的过程性。
韩非认为道即一也，他在《韩非子·杨权篇》中说：“道不同于万物，德不同于阴阳，衡不同于轻重，绳不同于出入，和不同于燥
，君不同于群臣。凡此六者，道之出也，道无双故曰一。”这就是说，道造化万物，是世界最本质的东西，是天下唯一至大，无与伦比的东西，它无所不能，无所不包，无敌于天下，所以它称为“一”。这里的一，既具有唯此为大，唯此为最根本的意思，也具有同一性的意思。
在《淮南子》中，道的同一性讲得更明白。《淮南子·精神篇》曰：“天地运而相通，万物总而为一，能知一，则无一之不知也，不能知一，则无一之能知也。”高诱注曰：“上一道也，下一物也。”《淮南子·原道篇》又曰：“清静者，德之至也，而柔弱者，道之要也；虚无恬愉者，万物之用也。肃然应感，殷然反本，则沦于无形矣，所谓无形者，一之谓也，所谓一者，无匹合于天下者也。”又曰：“道者一立而万物生矣，是故一之理施四海，一之解际天地。”《诠言篇》则曰：“夫无为则得于一也。一也者，万物之本也，无敌之道也。”又曰：“洞同天地，浑沌为朴，未造而成万物，谓之太一。”这里讲的一，就是指的道，也即是指的道的同一性，并且指出了道的同一性，就表现在变易生化发展的无形过程之中，正是在无形的变易过程中，道融通万物混而为一。
关于一，王弼认为，一是“数之始而物之极也。”“万物万形，其归为一。”“物皆各得此一以成，既成而舍一以居成，居成则失其母，故皆裂、发、歇、灭、蹶也。”⑤王弼认为，万物万形，但最终还是要统而为一，一切事物都离不开这种同一性，各种不同的事物，表面上各不相同，但都具有同一性，离开了这种同一性，它们就失去根本，获得这种同一性，万物才得生存发展，否则，就孤立，复灭……，也就是说，万物失去道这一无限发展的过程，就失去了生命，得不到生存发展，从而也无法认识理解。
李石岑在《中国哲学十讲》中说：“道本身为本质的同一性，扬弃有和无的规定，消失一切即自和对自的关系，仅为绝对否定性之自己关系之同一，是谓‘道生一’。但所谓同一性，即伏着绝对的不等同性，正是庄子所谓齐物者齐其不齐之意。”这就是说，道包含了本质的同一性，道的过程性使其中的任何规定性（也即任何事物）都将消失，它对任何事物都有绝对的否定性，因而具有至上的同一性。但在道这一过程的同一性中，又潜伏着万事万物的不等同性，否则，同一性、齐物论就成了无的之矢了。
由上可知，道之所以称为一，就在于它的过程性。没有永恒动变的过程，万物不会同一，一切矛盾不会产生、转化或消失，也就不可能存在万物生息变化发展的世界。道之所以称为一，就在于道能融通万物，易变而为一。所以庄子说，通于一而万事毕，圣人抱一，可以作为天下的法式，君子执一，可以统治万物和群臣。从各种对一的论述来看，它指的就是事物的同一性，这种同一性在现实中表现为道的无限过程性。
四、从老子关于“道”的认识论来看它的过程特性
老子曰：“道可道，非常道，名可名，非常名，无名天地之始，有名万物之母……”（《老子》第一章）在老子看来，一切有限之物，一切有声、有色、有形之物，是可言可名可道的，但这些都是常道，常名；而“道”作为万物之整体和过程，则是不可能用言语来完全表达清楚的，因而是“非常道”，“非常名”。因此之故，司马迁称老子之道“微妙难识”、博大精深。晋时称老庄之学为玄学，近人又称之为神秘主义，恐怕问题就在这里。
其实，老子在这里接触到了有限和无限，个别和一般、思维和存在的辩证法。并试图用“常道”和“非常道”的关系来解决它，但他过分强调“非常道”，而贬低“常道”。他认为“常道”只是“非常道”的一部分，是其中之象，其中之物，其中之精，也就是我们今天所说的相对孤立静止的一部分，即是个别、特殊、有限。而“非常道”则是“独立而不改”，“周行而不殆”的“混成之物”，是无限普遍的永恒存在物。其原因就在于从道的过程性、无限性方面滑向了片面性。
继老子之后的庄子，从揭示一切“常道”的相对性，由相对主义的途径，把“非常道”的无限性绝对性抬高到至高无上的地位，而忽略了“常道”和“非常道”的辩证关系，不懂得没有“常道”就不可能构成“非常道”，不懂得只有通过“常道”才能认识“非常道”，而片面强调“非常道”包融“常道”。
在“常名”和“非常名”的关系上，老子是抬高“非常名”，贬低“常名”。在他看来，作为无限运动变化发展过程的“道”，是永远不能用语言来表达尽它的意义的，所以只能勉强用“道”来字之强名。
老子为什么有这种看法呢？我认为恐怕这与古代圣人遗风和认识有关。古代圣贤认为：言不尽意，故不贵言、不传书，而重视冥思和身教。尹桐阳《管子新释》中说：“著书以为世法，近于争名，故圣人不甚喜，轮扁以书为圣人之糟粕，而王寿焚书而舞，则恶书之尤者。圣人行不言之教，故言为圣人所薄。”庄子在《天道篇》中也说：“世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者意义，意之所随者，不可以言传也。为其贵非其贵也。”又说：“视而可见者，形与色也，听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声果不足以得彼之情。则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”另外，孔子曾说老子“述而不作，行不言之教”。我想老子恐怕也是一个言不尽意论者。老子认为为学日益、为道日损，不出户知天下，其出弥远，其知弥少。他只重视道这个万物之根本，而轻视认识个别事物，这不能说不是一个欠缺，但这个缺欠中又包含着合理的因素，因为认识到了事物的根本，才能更清楚地认识个别事物。老子看来是更重视将事物放到道这一无限发展的过程中来认识。他重视的是事物的发展和变化。认为具体的事物及其名称皆是可变的，没有永恒的价值，唯有道才是永恒的无限存在发展的。
关于老子的认识论，王弼似乎理解得更合理些。他在《老子指略》中说：“名号生乎形状，称谓出乎涉求。名不虚生，称谓不虚出。故名号则大失其旨，称谓则未尽其极。然则，道玄，深、大、微、远之言，各有其义，未尽其极者也。然则，言之者失其常，名之者离其真……不以言为主，则不违其常，不以名为常，则不离其真”。在王弼看来，一切名、言皆未穷尽道的意义，所以要认识非常道，不应以名、言为主，否则就失真了。言外之意，就是不要把名言绝对化，只能将名、言作为认识事物的向导，以客观存在的道这个万物生存发展的过程为主，才能使名、言不断接近真理性认识。在老子看来，道是无所分别，无始无终的无限发展过程，在整体上它是无形无状无象的，处于流变过程之中的，故其义是不可致诘的，唯其如此，它才更符合实际，才更接近真理。
老子的认识思想与马克思主义的认识论，是存在相同之处的。马克思主义哲学认为：人们的每一个概念，都不完全地、近似地反映着我们周围呈现的这些或那些对象，反映着对象的这个或那个方面，因而概念这种一般的东西“……也只是认识具体事物的一个阶段，因为我们永远不会完全认识具体事物。一般概念、规律等的无限总和才能提供完全的具体事物。”⑥列宁还认为：“思维对运动的描述总是粗糙化、僵化。”⑦恩格斯说：“各个似乎稳定的事物以及它们在我们头脑中的思想映象即概念，都处在生成和灭亡的不断变化之中……。”⑧因而人的思维只有经过一条很长的迂回曲折的道路才能和现实符合，确切地说，只能是渐近线似地接近。但人们不能因为这些原因，而将思维的成果说成是虚构，更不能因此而否认人的认识的真实性和无限发展的可能性。⑨
用这些观点来看老子的常道和非常道、常名和非常名的认识思想，显然具有一定的合理性。老子的认识思想，在一定程度上道出了思维和存在的差别性和同一性的辩证法。当然，由于老子论道言简意赅、博大精深，故浅薄者难以理解。不过老子的认识过程思想还是比较清楚的。
五、从老子的实践哲学“道法自然”、“无为”、“不执”来看它的过程思想
老子的实践哲学就是主张“道法自然”、“无为而无不为”。对此，有人以为这是一种听天由命、一无所为的宿命论。其实不然，老子是让人循自然之法而施为，这样才能无所不成、无所不为。他反对的是主观的设割施为，反对违自然而施为。
《淮南子·原道篇》曰：“所谓无为者，不先物为也，所谓无不为者，因物之所为。”主术篇又曰：“无为者，非谓其凝滞而不动也，以其言莫从己出也。”
《韩非子·喻老篇》曰：“夫物有常容，因乘以导之，因随物之容，故静则建乎德，动则顺乎道。故冬耕之稼，后稷不能羡也；丰年大禾，臧获不能恶也。以一人之力，则后稷不足，随自然，则臧获有余。故曰恃万物之自然而不敢为也。”可见，无为不是无所作为，而是因循自然之法而施为。
司马谈《论六家要旨》指出：道家“其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能容万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物以合。故曰：‘圣人不朽，时变时守，虚者道之常也，因者君之纲也。’”这里明确指出了道家主张因循自然之道，并把循道而行视为纲纪。为何对道只能因循呢？就在于道是包融万物的无限过程，万物在此过程中时变势移，无固定的常形常势，所以人们只能因循顺应它的变化发展，因时为业，立俗施事，才无所不宜。因循为用与老子道法自然是完全一致的，都表明了遵循自然规律、按客观过程来办事的过程思想。
《管子·心术上》说：“道贵因，因者，因其能也。”“无为之道，因也。因也者，无益无损者也。以其形因为名，此因之术也。”又说：“其应非所设也，其动非所取也，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也，缘理而动，非所取也。”管子的因应之术，本源于老子道法自然。为何要因应自然呢？乃因道通万物、万物由道而生，故舍因应，必违自然。违自然者，以己为主，对自然设、割、裁、取，损益大道，以足私情，故必败。用今天的话来说，不同循自然法则，夸大主观能动性，就会造成失误。因之术，原因在于道为无限动变过程。
《韩非子·杨权篇》中说：“夫物者有所宜，材者有所施，各处其宜，故上下无为。使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。”这里讲的因其能致其用的办事方法，就是老子道法自然的具体发挥，各尽其能、各致其用，这就是随顺自然，因事物之性情而为我所用。就是按道的过程和规律来办事情。
王弼深达老子道法自然、无为而无不为之旨，主张因任自然，反对执割施为。他说：“万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也；物有常性，而造为之，故必败也。物有往来，而执之，故必失也。”⑩他又说：“圣人达自然之性，畅万物之情，故因而不为，顺而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。”(11)又说：“天地任自然，无为无造，万物自相治理。”(12)在王弼看来，天地万物乃至整个道、万物是自相治理的，非人的主观施为创造，万物在道这一过程中，有常性，有往来，我们只能因任自然之性、畅万物之情，因顺道的规律和法则，而不要主观的任意执割施为，这样办事才能不败不失。这种道法自然的思想是与按客观规律办事的思想相一致的。并不是无所作为的宿命论。因为法自然、因应自然、随顺自然，就是按道这一事物的总历程、总规律来办事，这种实践哲学是与其道的世界观相适应的，顺理成章的。也就是说，老子的道法自然，无为而无不为的行为法则，是建立在道是一个融通万物的无限过程这一思想基础之上的。
综上所述，从老子的思想渊源，道的世界观、认识论、实践行为法则等方面，都体现了老子的一贯思想：即过程思想。尽管老子的论述言简意赅，未及详述。但仅从部分老子后学的各种阐释中，可窥见其过程思想的脉络。当然，由于仁者见仁，智者见智，对于老子的过程思想，还有待于进一步的探讨深究。
注释：
①转引自任继愈:《中国哲学史论》，上海人民出版1981年版，第188页。
②《老子哲学讨论集》，第14页。
③⑧《马克思恩格斯选集》第4卷，第240、239页。
④《马克思恩格斯选集》第3卷，第63页。
⑤⑩(11)(12)楼宇烈：《王弼集校释》上册，中华书局1980年版，第105～106、196、77、13页。
⑥⑦《列宁全集》第38卷，第309～310、285页。
⑨参阅《马克思恩格斯书信选集》，第531页。