环境哲学的使命：为生态文化提供哲学基础，本文主要内容关键词为：哲学论文,使命论文,生态论文,环境论文,基础论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：B0；G02文献标识码：A文章编号：1000—260X（2007）03—116—07
环境哲学以人与自然关系为基本问题，是一种新的世界观。它主张扬弃人与自然“主—客二分”和人统治自然的哲学，高扬“人与自然和谐”的旗帜，建设人道主义和自然主义统一的社会，为人类新文化——生态文化的创造提供了一种哲学基础。
一、什么是生态文化
文化是人类的生存方式，它是历史发展的，所有文化都具有一定的历史形态。我们从时代的视角理解生态文化，当今世界是一个历史大变革、各种关系大调整的时代。在这样的时代，我们会面临许多重大抉择，其中人类生存方式是一种最重要的或决定性的选择。就生态文化而言，笔者认为，从狭义理解，它是以生态价值观为指导的社会意识形态、人类精神和社会制度，如生态哲学、生态伦理学、生态经济学、生态法学、生态文艺学、生态美学、生态政治制度，等等；广义理解，生态文化是人类新的生存方式，[1] 是生态化的生产方式和生活方式，即人与自然和谐发展的生存方式。
这一定义是从与传统文化比较提出的。工业革命以来的文化，是以人类中心主义价值观为指导的社会意识形态、人类精神和社会制度；是人统治和主宰自然的生产方式和生活方式。生态文化作为新文化，是从人统治自然的文化过渡到人与自然和谐发展的文化。
地球上有了人也就有了文化。人类创造文化，以文化的方式生存，运用文化的力量改变自然发展自己。在这里我们必须时刻记住的是，人类生活于自然中，人类文化依赖于自然，在自然价值的基础上创造文化价值，自然界支持人类文化的发展。但是，300年来，依据人类中心主义的价值观，人们却认为只是人有价值，人是自然的主人、主宰者和统治者；自然界没有价值，它只是人类改造和利用的对象与工具，“只有受人改造的份儿”。
依据这样的价值观，传统文化具有“反自然”的性质。人类的文化创造，对自然界采取了两个主要行动：一是把大自然作为索取资源的仓库，向自然界索取越来越大量自然资源；二是把大自然作为排放废弃物的垃圾场，向自然界倾倒数量越来越多、性质越来越复杂的废弃物。这被认为是理所当然、天经地义的。但是，它是以损害自然价值的方式实现文化价值，造成以环境污染、生态破坏与资源短缺为表现的自然价值的严重透支，导致了严重的生态危机出现。这是传统文化发展的后果，是人类文化消极和落后方面的表现。
20世纪科学技术取得了一系列突破性的重大成就，世界实现工业化和现代化，传统文化取得了伟大胜利，达到它的最高成就；同时，它伴随的问题，例如在社会关系方面，贫富差距扩大矛盾尖锐化，人口老龄化，以及军备竞赛、腐败、恐怖主义等世界公害；生态关系方面，资源全面短缺，环境污染和生态破坏等。这些以全球性问题形式，表现为人类生存的重重危机，迫使人类去变革。“转变的顶点，是全面的危机”，[2] 变革就会有选择。我们认为，生态文化是21世纪人类克服生存危机的新的文化选择和变革。生态文化使人类文化走向新的阶段。
回顾历史，人类已经经历二次重大文化革命：一万年前，农业发展产生一个新社会。马克思把农业称为“本来意义上的文明”，以农业文明代替渔猎社会，这是人类第一次文化革命；300年前的工业革命，以工业文明代替农业文明，这是人类第二次文化革命。21世纪，以生态文明代替工业文明，这将是人类新的第三次文化革命。
人类文化以“自然文化”—“人文文化”—“科学文化”—“生态文化”的模式发展。远古时代，人类最早的文化是自然文化。古代社会，人类文化是人文文化。现代社会，人类文化是科学文化。也就是说，人类文化经历了自然文化—人文文化—科学文化这三个阶段，现在将向生态文化的方向发展。文化发展这四个阶段的主要特点，我们可以用下面两个简表表示。
这里需要说明的是：表1是人类文化发展的最高层次的状况；表2是它的次一级层次的状况。人类文化有无限的丰富性，列表只是简述它的主要方面，因而需要指出的是：
1.人类文化发展是连续的，既有稳定性又有继承性等特点。但是，文化发展的不同阶段又有不同质的规定性，并据此分出不同发展阶段，但这种划分具有相对性。
2.文化发展的不同阶段，后一阶段包含前面阶段发展的内容。例如，人文文化发展中包含自然文化：科学文化发展中包含自然文化、人文文化；生态文化发展中包含前面三种文化，但是它们的形式和内容都发生了变化。例如，在社会中轴（指社会发展的决定性因素）按道德社会、权势社会、经济社会、智力社会发展中，它的转换，后者包容前者，如在智力社会，道德、权势、经济这些因素仍然存在，只是智力成为社会的决定性因素（中轴），其他因素以新的形式继续发挥作用。
同样，现在社会形态已发展到资本主义和社会主义，但某些个别地区仍然存在奴隶制和封建制的社会形式。以社会中心产业而划分社会形态，农业社会中农业成为社会的中心产业，但采集和狩猎依然存在；工业社会中工业成为社会的中心产业，但渔猎、农业依然是重要产业，只是用工业革命的成果对传统产业进行技术改造；生态文明社会，生态产业成为社会的中心产业，但它不是否定农业、工业和第三产业，而只是抛弃它们的不完善方面，采用新技术（生态技术）改造传统产业，生态产业成为社会中心产业。
其他方面也可以作类似的说明。例如环境问题，渔猎文明时代，过度狩猎导致物种资源损失；农业文明时代，土地和森林破坏成为主要环境问题，但同时也有物种资源损失的问题；工业文明时代，环境污染成为主要环境问题，但同时有生态破坏和生物多样性减少的问题；在新的文化时代，这些环境问题可能以一定的形式得到解决，但还会有新的环境问题。
人类文化不断发展，人类社会不断进步，世界会越来越美好。这是可以肯定的。
二、生态文化的主要结构
生态文化作为一种新的文化选择，它表现为文化的三个主要层次。
（一）生态文化的制度层次的选择
生态文化，通过社会关系和社会体制变革，改革和完善社会制度和规范，按照公正和平等的原则，建立新的人类社会共同体，以及人与生物和自然界伙伴共同体。这种选择，要求改变传统社会由于富人实行对主要经济资源（社会资源和自然资源）配置的控制，它不具有公平调节社会利益分配与社会责任，不具有自觉的环境保护机制，而具有自发的两极分化机制，自发地破坏环境的机制和社会性质。但新的社会实行资源配置公正和平等的原则，使公正和平等地分配各种利益与责任形成制度化，环境保护和生态保护制度化，从而使社会具有自觉的保护所有公民利益的机制。具有自觉的保护环境和生态的机制，实现社会全面进步，实现人与自然和谐发展。
（二）生态文化的精神层次的选择
生态文化，尊重人的价值，尊重生命和自然界的价值。摈弃传统文化的“反自然”的性质，抛弃人统治自然的思想，走出人类中心主义。同时，建设“尊重自然”的文化，按照“人与自然和谐”的价值观，实践精神领域的一系列转变。
科学转变。现代科学技术的发展，以科学与道德、事实与价值分离的原则，脱离正确价值观的指导，它的成果及其应用，可能成为极少数人的工具，只对少数人有利，损害大多数人的利益，损害地球生物多样性和生物圈的整体性。例如，它用于制造和生产高科技的大规模毁灭性武器；它用于制造只为少数人赚钱而对多数人无益的工具；它用于制造和生产高科技的生产技术和工艺，造成生态系统破坏并严重污染环境；等等。
为了减少或避免科学技术的负面影响，需要把新的价值概念引入科学技术的研究和实践，发明并制造既有利于大多数人的利益，又有利于自然保护的科学技术。对科学技术成果的评价，包括大学和研究生毕业论文和毕业设计的评价，既要有社会和经济发展的目标，又要有环境和生态保护的目标，使科学技术向有利于“人—社会—自然”复合生态系统健全的方向发展，通过实现科学技术发展“生态化”，为人类可持续发展与和谐社会构建提供指导思想、适用技术和具体途径，以有利于经济持续性、生态持续性和社会持续性的方向发展。
经济学转变。经典经济学只有经济增长一个目标，它否认自然价值，以损害环境和资源为代价发展经济。这种经济发展，损害环境质量和消耗了多少自然资源都不计入成本，环境污染和生态破坏带来严重的经济损失，为治理环境污染和生态破坏又需要巨大的经济投入。这样，经济增长导致资源和环境的损害，自然价值严重透支，这些既不在GDP账上出现，又不对这种透支进行足够的补偿，因而这是一种严重负债的经济，是一种虚假增长的经济。这种经济是不可能持久的，它已经不适合时代的要求，需要新的经济学。
新的经济学需要确立“自然价值”概念，并把它作为关键词，不仅进行自然价值计算，而且把它作为像“劳动价值”一样的核心概念，重新建构经济学理论、概念和框架，重新建构国民经济体系的理论和实践。这样，才能建设一个可持续发展的经济。
伦理学转变。经典伦理学是人与人、人与社会关系的道德研究和实践，它不涉及人与生命和自然界的关系，在这里，人无需对生命和自然界承担责任。但是，现实世界有两种最重要的关系：人与人之间的社会关系；人与自然之间的生态关系，这两种关系是密切相关，不可分割的，都是需要有伦理调节，它的发展才是健全的。因而20世纪中叶，在因人与自然关系严重失调而暴发的大规模的环境保护运动中，产生了生态伦理学。
生态伦理学的理论基础是关于自然价值的理论。它认为，生命和自然界是有价值的，包括它的外在价值和内在价值。外在价值是，在文化的层次，它对人具有商品性和非商品性价值，即作为人的工具和资源为人利用的价值；内在价值是，在自然的层次，生命和自然界在地球上追求自己的生存，这是它的目的，这种生存是合理的，有意义的，是“善”。自然价值是它的内在价值和外在价值的统一。
正是由于生命和自然界是有价值的，因而它是有生存权利的，人类对它的生存是负有责任的。从对生命和自然界价值的确认，到人类新的责任的确认，一种新的伦理学产生。这是人类道德境界的提升，是人类道德进步和道德成熟的表现，也是人类新生活的需要。
哲学转变。300多年来，笛卡尔—牛顿哲学作为人类认识的伟大成就，成为现代世界占主导地位的哲学思想，指导人类实现工业化和现代化。但是，它以机械论和二元论为特征，是过分强调分析方法和主—客二分的哲学。它在强调人的主宰地位，发扬人的主体性的同时，发展了人类中心主义（主要是工业社会的个人主义）价值观，表现出严重的局限性。在这种价值观的指导下，人在向自然进攻、改造自然的同时，发展了经济主义—消费主义—享乐主义，实行一种实际上“反自然”的社会—经济—消费生活；同时，在这种价值观指导下，发展了科学主义的思想，从而发展了损害自然环境的科学技术和生产工艺。它以生命和自然不可持续发展为代价实现人的持续发展，造成环境污染和生态破坏，损害生命和自然的多样性；同时，它以多数人不可持续发展为代价实现少数人的持续发展，导致社会两极分化和不公正，并损害后代发展的可能性。这样导致人类社会以及整个“人—自然”系统的生存危机，使“人—社会—自然”系统陷入困境之中。这是由笛卡尔—牛顿哲学指导的结果，是由它的性质决定的。
现在需要一种哲学转变。环境哲学可能是这种转变的需要。它以“人—社会—自然”复合生态系统为哲学本体，坚持人与自然有机整体论、生态认识论、生态方法论和生态价值论，作为一种新的世界观和价值观，为可持续发展和构建和谐社会提供一种哲学解释，为实施可持续发展战略提供理论支持和哲学基础。
此外，生态政治学，生态人类学，生态法学，生态美学，生态文艺学，生态神学等的建设，也是生态文化精神层次选择的重要方面。
（三）生态文化的物质层次的选择
生态文化，摈弃掠夺自然的生产方式和生活方式，学习自然界的智慧，创造新的技术形式和能源形式，采用生态技术和生态工艺，进行无废料生产，既实现文化价值，为社会提供足够多的产品，又保护自然价值，实现人与自然“双赢”。它需要新的生产方式和生活方式。
传统生产方式和生活方式的问题。以往的生产方式和生活方式以大量生产、大量消费、大量废弃为特征，这是一种浪费型生产方式，具有资源高消耗、产品低产出、环境高污染的性质。它的模式是：“原料—产品—废料”。它的技术路线是线性的非循环的，以排放大量废料为特征。据有关资料，社会物质生产从自然界取得的物质中，被利用转化为产品的仅占3—4％，其余96％以有毒物质或废物的形式重新被抛回自然界；在社会生活中，工业发达国家每人每年消耗大约30吨物质，其中仅1—1.5％变为消费品，剩下的则以对自然环境有害的废物排放。[3]
这种生产方式和生活方式的性质导致自然价值的严重透支。世界自然保护基金会和联合国环境规划署《2004年生命地球报告》指出，人类目前所消费的自然资源已超过地球生产能力的20％，生态超载正导致野生动物种群快速下降。主要问题是：1.全球生态足迹人均2.2公顷，而地球提供全球63亿人口的生物生产性土地和海洋面积仅人均1.8公顷；2.人类对地球生态系统的占用超过了地球生物圈可更新能力的20％以上，人类现在使用着1.2个地球；3.人类生态足迹从1961年以来增长2.5倍，达2.2公顷，人均生态赤字达0.4公顷；4.富国人均生态足迹显著增加，世界上27个富裕国家的人均生态足迹增加8％，其他国家人均生态足迹减少8％；5.地球生物多样性减少，1970—2000年，陆地、淡水、海洋脊椎动物种群数量减少了40％，直接表明全球自然系统的活力和恢复力所遭受的沉重打击。
但是，在世界经济增长以巨大的自然价值的损失为代价的同时，自然价值作为生产成本，它的消耗并没有在国民经济统计表上出现，没有作为价值来计算过，没有进行补偿。这样，自然资本变得越来越匮乏，因而这是一种扭曲的经济。这种经济是不可能持久的。美国学者布朗认为，这种经济的模式是：“以化石燃料为基础，以汽车为中心，用后即弃型经济”；“取而代之的应该是太阳／氢能源经济，城市交通则以公共轨道系统为中心，多用自行车少用汽车，再加上广泛的再使用／再循环利用的经济。”[4] 这种经济转变是推行生态经济的生产方式。
生态文化的生产方式。生态经济的生产方式是在确认自然价值的基础上，创造新的社会物质生产方式，主要是以应用和发展新的技术和工艺—生态技术和生态工艺为特征。建设一种新型的工业—生态工业。
所谓生态工艺，是对生物圈物质运动过程的功能模拟，应用生态学中物种共生和物质循环再生的原理，系统工程的优化方法，以及现代科学技术成就，设计生产过程中物质和能量多层次分级利用的产业技术系统。在这样的生产过程中，输入生产系统的物质，在第一次使用生产第一种产品后，它的剩余物是第二次使用生产第二种产品的原料；如果仍有剩余物是生产第三种产品的原料，直到全部用完或循环使用最后不可避免的剩余物，以对生物和环境无害的形式排放。
生态工艺应用于社会物质生产，通过物质和能量多层次分级利用或循环使用，把投入生产过程的物质和能量尽可能多地转化为产品，实现废物最少化。它同传统工艺之高消耗、低效益、高污染的生产相比较，是原料低消耗、产品高效益、环境低污染的生产。这种经济的模式是：“原料—产品—剩余物—产品……”它的出发点是自然资源是有价值的，是多价值的，物质生产是资源多价值的开发利用。它的技术组织原则是非线性的和循环的。这种经济现在被称为“循环经济”。这种生产模式的运行，将导致一种新的生产力—生态生产力的发展。
依据生态文化的自然价值论，我们认为，生态生产力是四种生产力的统一。[5]
*四种生产力（或生产力的四种因素）：自然生产力（自然因素），人口生产力（人才因素），社会生产力（社会因素），智慧生产力（科学因素）。
*四种物质生产过程（生产力发展的四种形态）：自然物质生产过程（自然形态），人口生产过程（人才形态），社会物质生产过程（社会—经济形态），知识生产过程（科学形态）。
*四种经济价值：自然价值（生态资本），人才价值（人力资本），劳动价值（社会资本），智能价值（知识资本）。
自然物质生产是全部物质生产的基础。保护自然生产力是发展生态生产力的自然基础，是人类生态实践的重要任务。
可持续发展的生活方式。现代社会的生活方式，是高消费的生活方式。这是一种物质第一主义和享乐主义的生活。它不仅大大超出生活的基本需要，而且有大量的挥霍和浪费，其后果是严重的。一方面它会导致像“富贵病”等健康问题的出现，同时也加剧了资源消耗和环境污染，是资源和环境问题的根源之一。
应该说，高消费的生活方式对地球生态的影响是毁灭性的。发展生态文化，需要新的生活方式，可持续发展的生活方式。它被定义为世界物质生产，“提供服务以及相关产品以满足人类的基本需求，提高生活质量，同时使自然资源和有毒材料的使用量减少，使服务或产品的生命周期所产生的废物和污染物最少，从而不危及后代的需要。”这是适度消费的生活方式。
同高消费的生活比较，可持续发展的生活方式是一种适度消费，一种简朴的生活。它是以提高生活质量为中心的更高级的生活结构。它不是追求过度的物质享受，而以获得基本生活需要的满足为标准。其物质消费的口号是“足够就可以了，不必最大、最多、最好。”追求人的生活舒适、便利，精神上的享受和乐趣。重视绿色消费和文化消费，崇尚精神生活需求，满足社会交往、心理调适、精神高尚、娱乐审美等需求。
总之，人类生存方式转变——生产方式和生活方式转变——以经济转变为基础，是从传统经济向循环经济的过渡。大力发展循环经济，是我们在经济建设中解决资源供给与需求之间的矛盾、经济发展与环境保护之间的矛盾、统筹社会经济与环境资源的关系，实现两者的协调平衡发展的重要途径。[6]
三、生态文化是人类走向未来的选择
人类以文化的方式生存，“每一代人都以自己认为理所当然的事情为特征。”传统文化发展中，有许多被认为是理所当然的事：如价值观方面，“生命和自然界没有价值”；经济生活中，“大量生产，大量消费，大量废弃”；科学生活中，“为科学而科学，科学是价值中立的”；伦理生活中，“增加或消费更多的物质财富就是幸福”；美学生活中，“充分享受丰富的物质即为美”；等等，所有这些都被认为是理所当然的事。但是，这种以否认自然价值为特征的文化，造成自然价值的严重透支，导致以生态危机为表现的文化危机，出现人类不可持续发展的严峻形势。这表明，上述事情并不是“理所当然”的，它促使人类作出新的文化选择，选择一种可持续发展的文化。
可持续发展的基本目标是：社会发展要实现三个相互联系、不可分割的持续性：一是生态可持续性，二是经济可持续性，三是社会可持续性。这也是可持续发展的三个基本原则。实施这三个基本原则，要求正确处理两类根本性矛盾：一是人与自然之间生态关系的矛盾；二是人与人之间社会关系的矛盾。但处理这两类矛盾的关键是承认自然价值，它的根本问题是“公平”问题，包括社会公平和环境公平，即公平地分配自然价值，公平地承担生态保护的责任。这是生态文化的基本问题和基本目标。
生态可持续性原则。生态可持续性，要求正确处理人与自然的矛盾，实现人与自然关系的协调，这是协调原则。生态可持续性作为一种目标，是要达到生物圈的可持续性或环境的整体性，维护地球基本生态过程，保护生物多样性，维护地球支持生命的能力。这是社会经济可持续发展的自然基础。但是，经济发展如果过量消耗自然资源，过量排放废弃物，就可能损害可再生资源的持续性和环境的整体性。这里表现的是自然价值分配上的不公正，包括对后代不公正，对后代满足其需要的能力构成危害；对生命和自然界不公正，损害生物多样性、损害自然再生能力、损害环境自净能力，即损害环境的整体性。
为了实施生态可持续性原则，要求我们确立自然价值观，以正确的价值观为指导，科学地开发自然资源，节约和综合使用资源，对自然资源的消耗不超过它的再生能力，废弃物的排放不超过自然净化能力，在自然资源的每一次重大开发后，及时对资源和环境的消耗进行补偿，实行生态补偿原则，使经济发展保持在生态容许的限度内，保护经济进一步发展的潜力和基础，保护生命和自然界的持续性和整体性。
经济可持续性原则。发展经济是实施可持续发展战略的核心，是人类的“第一要务”，特别是发展中国家必须强调发展的必要性。所谓“发展是硬道理”，因为只有通过发展，才能实现人类需要的满足，保证生活水平的提高，推动社会全面进步；而且，解决人口、环境和资源问题，也需要发展经济实力和科学技术能力。但是，健康的发展，要求正确处理当前与长远、人与自然的关系，要从长远的观点和整体性的观点来看待发展，既要满足当代人的需要，又不对后代人满足其需要的能力构成危害，不对生命和自然界的健全构成危害。
经济发展是在自然价值的基础上创造文化价值。它不能在过度损害自然价值的条件下实现，而需要以自然价值保护为前提。只有这样的发展，才能既实现现代人的利益，又为后代的发展打下基础，为生态安全打下基础。这样才是公正的。
社会可持续性原则。这是公平的原则，主要是文化价值和自然价值的合理配置和公平分配。它是实施可持续发展战略的前提。因为只有“公平”，才可能有社会、经济及生态的稳定。商品经济自由发展，如果没有道德约束，可能产生和滋长不公正，损害社会—经济—生态的稳定性。这既涉及人与人之间社会关系的矛盾，又涉及人与自然之间的生态矛盾。
公正原则的范围包括（1）当代人之间的公平，减少或消除贫富差距，建立公正平等的政治、经济秩序，维护社会稳定。（2）代际之间，即当代人与后代之间的公平。这里要注意的是，后代不能参与现在的决策，必须要求决策者顾及后代的利益。（3）地区之间、国家之间的公平。现在，发达地区与欠发达地区、发达国家与发展中国家之间的差距越来越大，矛盾越来越尖锐，这不仅严重威胁社会和经济的稳定，而且严重威胁生态稳定。实施公正原则，需要发达国家和发达地区向发展中国家和欠发达地区作出利益倾斜。（4）人、生命和自然界之间的公平。人类的发展不能以损害生命和自然界为代价。现在经济发展以牺牲自然和环境为代价是普遍和经常的。这既不公平，又不能持久，是必须作出调整的。
公平问题的现象表现在结果上，即社会不公平和环境不公平。前者使贫富差距巨大，少数富人拥有社会的绝大多数财富，大多数穷人处于贫困、饥饿和疾病的困境之中。后者是人类（实质是少数富人）对自然的掠夺和剥削，结果导致“人、社会和自然”系统的不和谐，矛盾、对立和冲突越来越深化和尖锐化，出现不可持续发展的严峻形势。
公平问题的实质表现在根源上，即起点的不公平，全部决策和政策是由富人制定的，它实行只对富人有利的资源配置的控制。为了人与人的和解，人与自然的和解，需要政治、经济和社会制度的变革，生产方式和生活方式的变革，实行公平的资源配置政策。为此，实施公正的伦理原则是必要的。
实施公正的伦理原则，在自然价值的配置上，要求既兼顾当代人之间的利益、当代人和后代人的利益，又兼顾人与自然的利益，既保障社会安全，又保障生态安全。这是可持续发展的根本性伦理原则，特别要求实施生态补偿伦理原则。
生态补偿伦理原则，在环境保护领域是：“污染者付费原则”或“污染者负担原则”；“环境受益者付费原则”或“环境受益者承担原则”。在资源开发利用领域是，“开发利用资源付费原则”或“受益者资源消耗付费原则”。
我们期望，实施生态补偿的伦理原则，以实现人与人的和解，人与自然的和解，建设公正平等的社会，“为万世开太平”！
总之，人类实施可持续发展战略，建设生态文化，这是21世纪人类新的文化选择，是人类发展的绿色道路。在绿色道路上，遵循公正平等的原则，建设新文化，建构人与自然和谐的社会，开创美好的未来，人类将诗意般地生存于地球上。这是我们努力的方向，是环境哲学研究、发展和应用的方向。
收稿日期：2007—02—03
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