从甲骨文钟鼎文看商汤祈雨的真实，本文主要内容关键词为：钟鼎文论文,商汤论文,甲骨文论文,真实论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
“商汤祈雨”是历史的真实。一个古老的传说：商汤灭夏之后，大旱5年，这给刚践位的商汤一个沉重的打击。在用了各种祭祀方法都不能奏效之后，占卜者占卜出需燎人祀天。于是，在桑山之林，商汤亲做牺牲，捆绑双手，和一头黑公牛一起，置于木柴堆之上，焚烧自己以祈雨。在焚烧之前，他仰面对着烈日当空的苍天，对着苍天之上的上帝鬼神，大声历数自己的六条过失，愿意承担上天的一切惩罚，请上帝鬼神降灾于己，以免除百姓的灾害，祈祷上帝鬼神降雨以拯救百姓。随之，大雨降临。
但是，这个动人的故事到底是传说还是历史的真实，至今尚无肯定的结论。我认为这是华夏先民的真实历史。它生动地反映了先民为求生存而奋斗的精神，和为消除百姓的苦难敢于牺牲自我的英雄精神。先前的疑古派认为，先秦两汉古书所载的古史都是传说，由于传说不断地被补充，而形成了中国远古的历史，即所谓“层累地造成的中国古史”。形成这种观点的原因之一，就是历史文献的不足。这是可以理解的。但是，这个观点的负面影响很大，造成了人们对中国古代史认识的某些混乱和迷茫。随着地下文物不断地被掘出，人们对中国古代史的某些错误认识不断地拨乱反正，终于拨开了人们眼前的迷雾，使远古真实历史的原貌逐渐清晰地展现在人们的面前。现在，让我们把这个还没有被确认的古老的历史事实确认一下，让历史学家把它写入中国先民的信史之中。
（一）
首先，梳理一下记载这个故事的传统文献。最明确记载这个故事的最早的传统文献是《墨子》：
汤曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：‘今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心。万方有罪，即当朕身，朕身有罪，无及万方。’即此言汤贵为天子，富有天下，然且不惮以身为牺牲，以词说于上帝鬼神。”即此汤兼也。（注：《墨子·兼爱》（下）。）
《墨子》并不是历史书，引用这个事实不是为记录这个事件，而是为了用来说明他的兼爱理论。他不大可能去杜撰此事。另外，在《墨子》中还另有一处引用此事：“故《夏书》曰：‘禹七年水’，《殷书》曰：‘汤五年旱。’”（注：《墨子·七患》。）这里提到的《夏书》和《殷书》，有可能就是此事的祖本。
前面所以说《墨子》明确记录此事，是因为在《尚书》中的记录，与《墨子》的记录有部分重叠：
汤既黜夏命，复归于亳，作《汤诰》。
王曰：“……并告无辜于上下神祗……
肆台小子，将天命明威，不敢赦。敢用玄牡，敢昭告于上天神后，请罪有夏。……兹朕未知获戾于上下，栗栗危惧，若将陨于深渊。
……尔有善，朕弗敢蔽；罪当朕躬，弗敢自赦，惟简在上帝之心。其尔万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方。”（注：《尚书·商书·汤诰》。）
《尚书》的这个记录应该与商汤祈雨有关，只是没有点明是为了大旱而已。与《墨子》的重叠部分在《尚书》里分布在两段文字中。那么，二者之间应该有一个更接近于事实。在早于《墨子》的《论语》中，也有和《墨子》相重叠的词语。
尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。
曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心！朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”（注：《论语·尧曰第二十》。）
《论语》记录的内容与《尚书》大致相同，而顺序与《墨子》类。这三处，都有这样的内容：“朕躬有罪……”云云。于是，可以提出这样一个问题：商汤为什么认为自己有罪？为什么要代百姓承担罪责？商汤认为，旱灾的原因是他革了夏命，激怒了上帝，所以上帝降旱于商。《尚书·仲虺之诰》曰：“汤归自夏……成汤放桀于南巢。惟有惭德。”这个“惭德”，就是他灭夏之后惶恐不安的原因。一旦大自然出现了先民不理解的大旱，商汤就以为是上天对自己灭夏行为的惩罚。所以，他用黑色的公牛祭祀。这是夏的礼节。商民族崇尚白色，重要的祭祀都用白色的牺牲。此处这样重要的祭祀沿用的却是夏的礼节，是用以表示自己并没有背叛上帝，也没有违背夏的天命，只是代替上帝来惩罚违背天命的夏桀罢了。《论语》《尚书》所记录的，只是商汤祈雨的祷词，没出现祈雨的经过。
我注意到《左传》没有记录此事，这可能是《左传》写作目的决定的。但是，有一个词语透露了商汤祈雨的事实：
宋其兴乎，禹汤罪己，其兴也悖焉。（注：《左传·庄公11年》。）
说明《左传》承认商汤“罪己”的事实，那么当是《墨子》、《论语》、《尚书》中所记载的商汤祈雨的事实。《国语》里也记录了此事：
对曰：“在汤誓曰：‘余一人有罪，无以万夫；万夫有罪，在余一人。’……如是则长众使民，不可不慎也。”（注：《国语·周语上》。）
可以知道在《尚书》、《论语》、《墨子》、《左传》《国语》之前，一定有更古老的记录商汤祈雨的事实原本，这个原本应是在《尚书》之前的《夏书》和《殷书》。到战国时期，《荀子》进一步记录了这个故事，具体记录了祈雨的祷词，即自责的“六过”。
汤旱而祷曰：
“政不节与？使民疾与？何以不雨至斯极也！
宫室荣与？妇谒盛与？何以不雨至斯极也！
苞苴行与？谗夫兴与？何以不雨至斯极也！”（注：《荀子·大略篇第二十七》。）
《庄子·秋水》中提到此事：
禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。（注：《庄子·外篇·秋水第十七》。）
这里，引用的目的是在于说明，无论天地如何变化，沧海也是永恒的，即使是大禹大水，商汤大旱。这让我们感到：商汤时期的大旱，在那时是非常大的事件，所以，它才被铭刻在先民的脑中；商汤献身的英雄形象，也深刻地突显在先民的心目中。应该肯定地说，对于这个事实，口传笔录一定是自发生时始就没有间断过。
《管子·山权数第七十五》中说：“管子对曰：‘汤七年旱，禹五年水。民之无有卖子者。’”这说明商汤大旱，在当时人们的心目中是困难的极限。春秋战国时期，商汤祈雨的故事大致如上。但是，我们只知道故事的轮廓，更详细的叙述还没见到。到了秦始皇时代，此事在《吕氏春秋》中被勾画得细致起来了：
昔者汤克夏而正天下。天大旱，五年不收，汤乃以身祷於桑林，曰：“余一人有罪，无及万夫。万夫有罪，在余一人。无以一人之不敏，使上帝鬼神伤民之命。”於是翦其发，
其手，以身为牺牲，用祈福於上帝。（注：《吕氏春秋·顺民》。）
时间、地点、人物、语言、行动、情节，故事叙述的重要因素都齐全了，呈现给世人的是一个动态的影象。为什么时间更晚而叙述的更详细了呢？一个重要的原因，是秦朝的统一，结束了百家争鸣的局面，形成了大一统的天下，这给《吕氏春秋》的编者提供了汇集各门各派的人物的条件，能收集春秋战国各国的文献资料。《吕氏春秋》就有了把以前没有见到过的材料详细地记录下来的可能。关于商汤祈雨的故事描述得也就更详细了。到了汉代有这样记录：
汤之时大旱七年，雒坼川竭，煎沙烂石，于是使人持三足鼎，祝山川，教之祝曰：“政不节耶？使人疾耶？苞苴行耶？谗夫昌耶？宫室营耶？女谒盛耶？何不雨之极也！”盖言未已而天大雨。（注：刘向《说苑君道》。）
《淮南子》也有两处记录此事：
汤之时，七年旱，以身祷于桑林之际，而四海之云凑，千里之雨至。（注：《今本·淮南子主术训》。）
汤旱，以身祷于桑山之林。（注：《淮南子·卷19修务训》。）
叙述虽不尽详，但把祈雨的结果生动地描述出来了。在《昭明文选》中，唐朝人李善注引《淮南子》叙述：
善曰：淮南子曰：汤时大旱七年，卜用人祀天。汤曰：我本卜祭为民，岂乎自当之。乃使人积薪，翦发及爪，自洁，居柴上，将自焚以祭天。火将燃，即降大雨。（注：《文选·思玄赋》李引古本《淮南子》。）
那么，《淮南子》古今版本都强调了大雨的降临，以示商汤祈雨的作用和效果。东汉王充的《论衡·感虚篇第十九》对此事予以特殊的注意：
传书言：“汤遭七年旱，以身祷於桑林，自责以六过，天乃雨”。或言：“五年。祷辞曰：‘余一人有罪，无及万夫。万夫有罪，在余一人。天以一人不敏，使上帝鬼神伤民之命’。於是剪其发，丽其手，自以为牲，用祈福於上帝。上帝甚说，时雨乃至。”
王充对此事的真实深信不疑，但对这个故事的结果却表示很大的怀疑：
言汤以身祷於桑林自责，若言剪发丽手，自以为牲，用祈福於帝者，实也。言雨至为汤自责以身祷之故，殆虚言也。
王充认为下雨与否与商汤祈雨无关，是大自然本身的变化。所以他这样解释这个问题：
汤之祷祈，不能得雨。或时旱久，时当自雨；汤以旱久，亦适自责。世人见雨之下，随汤自责而至，则谓汤以祷祈得雨矣。
用科学的道理来解释历史现象，是社会发展的结果。但是，当时的时代不会接受这种观点。从中可以知道，在王充时代，他所说的记载商汤祈雨事实的“传书”还在。到唐代，孔颖达为《左传注疏》还说：
其曰桑林，先儒无说，惟书传，言汤伐桀之後，大旱七年，史卜曰：当以人为祷，汤乃剪发断爪，自以为牲，而祷於桑林之社，而雨大至，方数千里，或可祷桑林以得雨，遂以桑林名其乐也。
内容基本上相同。
有一个字，在《论衡》中记录的很清楚，就是“丽”字。这个字在《吕氏春秋》中记录得不明确，让后人的注解出现很多的歧义。王充记录“丽”字，非常准确地描述事实的细节。这是个很重要的细节记录。“丽”的意思是捆绑。《礼记·祭义》说：
祭之日，君牵牲，穆荅君，卿大夫序从。既入庙门，丽（系也）于碑。
其意是说，在祭祀之日，国君要亲自牵着活牺牲进入庙门，之后把牺牲栓在庙堂的石碑上。那么，《论衡》中的“丽其手”，就是把双手捆绑起来。如果用活的牺牲作为祭品的话，那一定也要把它们的蹄子捆绑起来。商汤要亲做牺牲，自然要仿效牛羊一样捆绑双手。这才真正是牺牲的样子，以示真心和虔诚。
（二）
我们把传统文献和地下发掘的出土实物结合起来，进一步证明这个故事的真实。商汤祈雨故事的最重要的内容，是商汤亲做牺牲祭天祈雨。那么，这是一种偶然现象，还是一种祭祀形式？
下面谈一下关于焚人祈雨的问题。焚人祈雨是一种非常古老的祈雨祭祀的方法。所谓古老，是在传统文献里我们找不到它的开始记录，但是，随着时代的进步，我们能从它的“强弩之末”，窥视到它那古老的信息。《左传》中有一则资料：
夏，大旱。公欲焚巫尪（ｗａｎｇ）。臧文仲曰：“非旱备也。修城郭，贬食省用，务穑劝分，此其务也。巫尪何为？天欲杀之，则如勿生；若能为旱，焚之滋甚。”公从之。是岁也，饥而不害。（注：《左传·僖公21年》。）
鲁国大旱，僖公要焚巫尪，被臧文仲劝阻了。劝阻的理由是如果上天想要杀他们，就不会降生他们；如果以为他们能导致大旱而焚他们，大旱只会更厉害。可以看出社会在进步，人们的认识在提高。但也说明，在古代一遇到大旱，国君首先想到的是焚烧巫尪。从这个焚烧巫尪的余韵，可以推测到在荒古之时，确实有焚人祈雨的事实。在当时是不会有人来劝阻的，因为这是祭祀的一种。焚烧巫尪毕竟是明显的残酷，但是，这种祭祀的仪式和意识还没有消除，所以就演变了一下，不是焚烧，而是暴晒。即把巫尪放在毒太阳下暴晒。这表面看起来比焚烧优待了一点，但实际上是一种酷刑。不是暴晒一天，而是连续七天八天。《礼记·檀弓下》就记载了此事：
岁旱，穆公召县子而问然，曰：“天久不雨，吾欲暴尪奚若？”曰：“夫久不雨，而暴人之疾子，虐，毋乃不可与！”“然则吾欲暴巫而奚若？”曰：“天则不雨，而望之愚妇人，于以求之毋乃已疏乎？”
这也是被人劝阻的事例。这里的“暴”是古“曝”（ｐｕ）字，意思是晒。大旱祈雨，用暴晒尪来解决。尪是残疾人，被劝阻为“暴人之疾子，虐”，这个“虐”的意识以前是不会有的，社会进步了，才感觉到此行为是“虐”。接着是国君要暴晒“巫”。被劝阻为：天下大旱却把希望寄托在愚妇人身上，这是不实际的做法。这时的进步人士已感到巫实际上与大旱无关。穆公召县子而问然，是因为县子是有学问的人；也就是说，普通人的意识是应该把巫尪暴晒，只是穆公有点犹豫才召县子。为什么穆公会犹豫，因为这一直是一种严格的祭祀礼制。汉代的《春秋繁露》介绍了春秋祈雨的仪式：
春旱求雨，……暴巫，聚尪，八日于邑东门之外。”……
……秋暴巫尪至九日……。（注：《春秋繁露·求雨第七十四》。）
春天大旱祈雨，要把巫师和尪放在城东门暴晒8天。秋天大旱祈雨，要把尪暴晒九天。为什么天旱祈雨要焚巫？天旱祈雨由巫师主持，古人认为巫师是沟通上天和人间的使者，大旱灾年巫师在地上不能让上天听到祈祷的声音，只好让巫师到天上去对上帝祈求，而能上天的方法只有化做一缕云烟升腾而上。所以古人想到了焚烧巫师。前面《礼记》里谈到“天则不雨，而望之愚妇人”说明这个巫是女巫。巫师是男女的通称。《国语·楚语下》：“在男曰觋，在女曰巫。”觋也是巫。《周礼·春官》：“司巫掌群巫之政令。若国大旱，则帅巫而舞雩……女巫掌岁时祓除衅浴。旱暵则舞雩。”说的是在旱灾时主持祭祀的是女巫。所以，那时焚烧和暴晒的也是女巫。那么，在旱灾时为什么要用女巫主持或做牺牲？以汉代人的思想观念，认为这是阴阳的问题。《刘向·说苑卷18》：“夫水旱俱天下阴阳所为也。”意思是：旱灾和水灾是阴阳不平衡的问题。旱灾是由于阳太盛了，必须阴来补充，所以大旱要用属阴的女巫来主持祭祀。《春秋繁露·求雨第七十四》提到祈雨时：“令吏民夫妇皆偶处。凡求雨之大体，丈夫欲藏匿，女子欲和而乐。”其意是，祈雨时夫妇应在一起，表示阴阳平衡；但是，丈夫必须不张扬，而妻子需要追求欢乐。这表现了古人祈雨时的阴阳观念。
那么，为什么要焚烧尪呢？按照古书勾勒，尪（ｗａｎｇ）是残疾人。其最大的特点是仰面朝天，不能正视，更不能低头。追究其形，这种残疾人应是鸡胸，胸部异常突起，迫使其面部朝上。所以《礼记》称之为“疾子”。但古人不明其因，认为上天降下他，就是为了与上天说话的。《吕氏春秋·尽数篇》：“多尪与伛人。”注解：尪，突胸仰向疾也。伛，伛脊疾也。突胸，是胸部突出；仰向，是面部朝天。《郑玄礼记·檀弓下注》：“尪者，面向天，觊天哀而雨之。”《杜预疏》：“脊病之人，其面向上，俗谓天哀其雨恐雨入其鼻，故为之旱，是以公欲焚之。”《杜预左传注》：“巫尪，女巫也，主祈天降雨，或以为魍非巫也。疾病之人，其面向上，俗谓天哀其病，恐雨入鼻，故为之旱，是以公欲焚之。”（注：《左传·僖公21年》。）焚烧尪的原因，是因为他面向天，上天可怜他，怕下雨时雨水灌进他鼻子里，才不忍心下雨；所以古人认为是他导致了大旱，必须焚之。这是把一种残疾人当作可以沟通天地鬼神的祭祀牺牲品。焚人祈雨的祭祀由来已久。在甲骨文中我们找到一个古文字形
，这个字形下面是火，上面是人，但突出了其胸部的特点。人的双腿交叉，很可能是捆绑起来的意思。它是焚烧“尪”的文字符号。这个古文字形隶定为“烄”字，到春秋战国以后，随着这种祭祀方法的消失，含义也消失了。这个很成熟的古文字形的被发现，说明焚人祈雨在商王朝已经是祭祀的常用形式了，代代传承，直到春秋战国，最后演变为暴晒。
甲骨文焚人祈雨的占卜辞条经常出现。如：
于丙烄，雨。（注：（人·2372），引自《甲骨文简明词典》第237页，赵诚编著，1988年，中华书局。）
乙卯卜，今日烄，从雨。于己未雨。（注：（戬·473），《龙与中国文化》第245页，胡志雄、杨静荣著，人民出版社，1992年。）
这两个甲骨文辞条就是《左传》、《礼记》里记载的商焚烧烄的实物证明。在甲骨文中，关于祈雨焚人祭祀的内容多次出现。现在，让我们从甲骨文看商王朝祈雨的祭祀方式。商王朝祈雨祭祀，有三种情况：
1.祭祀祈雨多用燎祭法。
庚子卜，燎雨（注：《安明》2508。）
燎于云雨。（注：《屯南》770。）
燎大雨。（注：《合集》34279。）
既川燎，有雨。（注：《合集》28180。）
壬午卜，于河求雨，燎。（注：《合集》12853。）
癸巳贞，其燎十山，雨。（注：《合集》33233。）
其燎二山，有大雨。（注：《合集》30454。）
丁酉卜，扶，燎山羊……豕……雨。（注：《合集》20980。）
己卯卜，燎岳，雨。（注：（《美国》127），转引自《夏商社会生活史》第491页，宋镇豪著，中国社会科学出版社，1994年。）
癸未卜，燎十山……雨。（注：（《美国》127），转引自《夏商社会生活史》第491页，宋镇豪著，中国社会科学出版社，1994年。）
燎是祭祀的一种，其形式是烧柴，烟直上天空。以后，这个字演化成“尞”，《说文解字》曰：“尞柴祭天也。”（注：《说文解字》第207页。）后来又增加火字旁，为“燎”字（注：《说文解字》第209页。）。
2.燎，本身是一种祭祀，更多的是加配别的牺牲一起祭祀。
甲辰卜，乙巳其燎与岳，大牢，小雨。（注：《粹》26。）
丁酉卜，扶，燎山羊……豕……雨。（注：《合集》20980。）
沈三牛，燎三牛，卯五牛。王占曰，丁其雨。九日丁酉卜，允雨。（注：《合集》12948。）
高妣燎惟羊，有大雨。（注：《合集》27499。）
增加了牛羊等牺牲。
3.焚人祈雨。
壬辰卜，焚小母，雨。（注：《合集》32290。）
贞今，丙戌焚女才，有从雨。（注：《合集》9177。）
贞焚女，有雨。（注：《合集》1221。）
丙戌卜，其焚女率。（注：《合集》32301。）
戊申卜，其焚永女，雨。（注：《合集》32297。）
在主京，焚女辛酉。（注：《合集》30791，《夏商社会生活史》，第493页。《安明》2478。）
焚于戈隹（ｚｈｕｉ）京，女歹。（注：《屯南》100，《夏商社会生活史》，第490页。）
在这些甲骨文辞条中表示所焚烧之人都带女字旁，说明都是女人，这和前文所列举的传统文献中所表述的焚女巫相合。那么，这些女人是什么人？有人说是女奴。可是，按照中国名字的起源发展分析，当时只有有身份的人才有名字，女奴或俘虏一般没有名字。这些被焚烧的女人应该是特殊的人，不应该是奴隶身份。而且，这是祭祀上帝祈雨，能向上帝祈雨的人称之为巫师，商王朝时认为承担这类工作的人身份越高，祭祀的作用和效果越大。所以应该说这些被焚烧的女人不是普通人。《艺文类聚天部》记录：
《庄子》……又曰：宋景公时，大旱三年，卜之，以人祠乃雨，公下堂顿首曰：吾所以求雨，将自当之，言未卒，天下大雨方千里者何，德于天而惠于民也。
这就是用焚最高级别的人来祈雨，宋是商殷后裔，看来，有仿效先辈的美德。从上面三种焚人祭祀祈雨的情况看，其祭祀形式的选择是根据大旱的程度决定的：第一种只是燎祭，是一般的旱情；第二种焚牛羊等牺牲祭祀，旱情就严重一些；到第三种焚人的祭祀，旱情可就严重多了。
（三）
所以，这就引出了全文开始所说的商汤祈雨的事实。古今人们的心思应该有相同的地方。如果不是严重到极端的程度，商汤决不会亲为牺牲。5年大旱，其它祈雨方法又都无效，只好最高身份的人出马了。以前，商汤祈雨的历史事实在甲骨文中还没有被确认。查甲骨文，找到了一个古文字形
，我认为，这就是商王朝记录商汤祈雨的符号。这个古文字形演化为“堇”字。郭沫若认为此是“馑”，罗振玉解释为“難”，唐兰解释为“暵”。大多同意唐兰的解释，和旱同义。所以在叙述此甲骨文多写做“旱”。在甲骨文辞条中，它表示旱的意思。如：
戊申卜，争贞，帝其降我旱（暵）。（注：《丙》63，《甲骨文简明词典》，第372页。）
辛卯卜，毂贞，帝其旱（暵）我。（注：《存》2·156，《甲骨文简明词典》，第372页。）
贞，不雨，帝惟旱（暵）我。（注：《林》1·25·13，《甲骨文简明词典》，第372页。）
但是，这个古文字形的初始意思是什么？它就是商汤祈雨的真实记录。也就是说，创造这个字的作者的最初目的就是为了记录商汤祈雨的事件。这个古文字形就是商汤祈雨的符号。以后，引申为专门用于上帝降旱的专用字。现在，让我们来分析一下这个字和传统文献记载的是否一致。先描述一下这个古文字形。这个字可以分解为三个部分，上部分是口，中间是人形，最下面是火。上面的口代替人的头，是为了强调口的作用，那口是向上的方向，朝着天空，而且是在诉说着什么。在甲骨文中，凡是这样的口形状，下面搭配着人形，就是祷告的意思。中间的人形状是双臂交叉的样子，在甲骨文中凡是双手交叉，除了“女”字之外一般都是被捆绑的意思，所以这是一个被捆绑的人。下面的火，很明显是在焚烧他。全字形在表示着，一个被捆绑双手的人站在燃烧的火焰上对着天空诉说着。这就是商汤祈雨的生动写照。我们再对照传统文献的描述推敲一下。传统文献说“丽其手”，古文字形就是双手捆绑。传统文献说“自责以六过”，“祷辞曰：‘余一人有罪’”云云；古文字形就是口对着天空在祷告。有的这类古文字形为了强调祷告的意思还增加了舌头。如果把上部分带舌头的口单独看，它就是甲骨文的“言”、“告”、“说”字。这是强调祷告的内容。“言”和“告”在甲骨文有相似的形状和意思，都是商族祭祀的一种，常用于大旱。墨子说：“告于上天后曰……”、“以词说于上帝鬼神”。其中“告”和“说”，就是祭祀义。在出土的战国楚简中，有鲁国大旱问于孔子的内容。孔子回答是：“庶民知说之事鬼也，不知刑与德。”（注：《上海博物馆藏战国楚简书》（二），马承源主编，上海古籍出版社2002年版，转引自《文物》2003年第5期《上博简“鲁邦大旱”简论》。）其中的“说”字，就是在大旱灾时，用“说”的祭祀法来对待鬼神。传统文献说“自以为牲”。古文字形就是站在火焰上，自己焚烧自己。这里必须注意一点，古文字形捆绑的双手，和奴隶或者被俘虏的人的捆绑形状不一样。被强迫用做人牲祭的捆绑形状是扁圆形，而且双臂是向后交叉，在背后被缚。而这里的双臂交叉是完全的圆形，而且双臂在前，在腹部位，看上去很庄严庄重。以后，这个古文字形演变成两个字：带下面火字的演变为堇；不带下面火字的，演变为“艱”、“難”的左边的偏旁。
有一个问题可以肯定，传统文献的记录者没有一个人看过这个古文字形。但是，他们却异口同声地，惟妙惟肖地把远离他们已经几百年的这个古文字形叙述描画出来，这就证明记录者一定看过这个史实记录，也就是说，商汤祈雨的史实一直被商族后裔们记录着。传统文献所记录的商汤祈雨的故事是真实的历史，它表现了我们华夏民族艰难困苦的经历，英雄无畏的创业精神。传统文献的记录是忠于历史的记录，是可以相信的文献。我们不能轻易否定那些尘封丝罩的古代文献。
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