睽而知其类，异而知其通——《周易》睽卦卦爻辞新释，本文主要内容关键词为：周易论文,卦爻论文,而知论文,辞新释论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：B221文献标识码：A文章编号：1003-3882(2012)01-0037-06
在注解《周易》古经睽卦卦爻辞之前，需对睽卦卦爻辞有一个整体的印象，故有必要先列出其卦爻辞全文：
睽，小事吉。
初九：悔亡。丧马勿逐，自复；见恶人，无咎。
九二：遇主于巷，无咎。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终。
九四：睽孤。遇元夫，交孚，厉，无咎。
六五：悔亡。厥宗噬肤。往，何咎?
上九：睽孤。见豕负涂，载鬼一车；先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾。往，遇雨则吉。
王弼《周易略例·明爻通变》中有两句话：“睽而知其类，异而知其通”。其旨在说明万物虽然相互乖异而不同类，但又可以相互感应而相通。《周易》睽卦的《彖传》《象传》皆以此义来诠释睽卦。但古经的卦爻辞是否也是此义呢?从王弼对睽卦的注解来看，他对这一点似乎已有所认识，然若仔细阅读睽卦所有王注，可知其对睽卦的理解仍只能算是一知半解。其他古今诸家虽也不乏有创见者，但从总体解读来说，似同样无有清晰完整的认识。
《彖传》曰：“睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。”这是说：睽卦的上卦为离为火，火的性质是炎上的，故说“火动而上”；睽卦的下卦则为兑为泽，泽的性质是润下的，故曰“泽动而下”。在上者动而愈上，在下者动而愈下，两相背离而睽违，故曰“睽”。又：睽之上卦为中女，下卦为少女，两女同处一卦，故为“二女同居”；二女为同性，同性不相感，故其志不合一，虽同居而各有异志，故曰“其志不同行”，志不同则相乖离，故亦曰“睽”。故睽卦有睽违、乖离之义。
《彖传》又曰：“说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。”这是说：睽卦下卦为兑为说(悦)，上卦为离为丽为明，兑又附丽于明下，故为“说而丽乎明”，即悦于明德、好于明德。阴为柔、为卑下，本应居下位，今有一阴(或称一柔)上至一卦之核心位置即五爻位，由卑转尊，为“柔进而上行”；柔上行至五爻位为得中，其又应于二爻位之刚爻，为“得中而应乎刚”。
悦于明德、好于明德，则有消除睽违之愿望；柔爻占据要位，有主导之象；柔爻又有逊顺之义，得中则必能顺；应乎二爻之刚，为能以柔逊顺于刚强也。
有睽违、乖离，则易起冲突、起争斗。若能以逊顺、逊让、逊退的态度对待之，则能避免冲突与争斗，并由睽离而返于亨通。故睽卦实为“先睽而后能通”之义。
睽，小事吉。
此为睽卦卦辞。“睽而能通”，则必能得吉。这只是解释了睽能得吉。但卦辞说，只有“小事吉”。这是什么原因呢?或者换句话说，应该如何来理解“小事吉”呢?
原来，睽卦是因睽违、乖离而起冲突与争斗，而睽卦又有逊退、逊让的特点，面对冲突与争斗，能做到逊退、逊让，则能以和的方式解决冲突与争斗。故而做到“先睽而后通”。但是，不是所有的冲突与争斗都可以用逊退、逊让的方式来解决的。如果是非原则性的冲突，当然可以逊退、逊让；但如果是原则性的冲突，则逊退、逊让最多只能作为一种策略加以运用，并没有真正解决原则性冲突。非原则是小事，原则是大事。故卦辞仅说“小事吉”而已。
初九：悔亡。丧马勿逐，自复；见恶人，无咎。
“丧”者，失也。“逐”者，追也。
初九爻辞直译：悔事消亡。丢失了马匹不必追寻，自己会返回；见到恶人，没有咎害。
但是仅仅做出这样的解读，不会令人满意。此句至少还有这样几个疑问需要解决：第一，“悔事消亡”是指什么“悔事”消亡?为什么悔事会消亡?第二，为什么这一爻说丢了马匹不用追寻?第三，为什么见了恶人还无咎?第四，为什么此辞要系于初九爻，而不是系于其他某爻?
悔亡，是说先前必有悔事，但现在悔事消解了。丧马当然就是悔事，但能复，所以悔事没有了。
丢失了马，如果追寻的话，那是进，是争，与睽卦之义不合。故筮遇睽初，丢了马，不用追，不用找，自然能回。①故爻辞说：“丧马勿逐，自复。”此种情形当是《周易》古经制作时代可以见到的一种现象(甚至在20世纪前期的中国农村，这种现象仍然可见)，故《周易》古经制作者才将其撰入睽卦爻辞之中，以体现虽睽而终能通之一义。
见恶人，那是睽；但无咎，那是通。也合睽而通之义。与恶人相见，一般容易引来灾祸。但在某些情况下，如果处理得当，也会无咎，即平安无事。
《周易正义》孔疏以为，“见恶人”之“见”，为“逊接”之义。案：“见”本身并无此义。“见”就是相见的意思。但本爻“见恶人”之所以“无咎”，确实是因为能做到“逊接”。这个“逊接”之义不蕴含于“见”义之中，而隐于本卦卦义与爻义之中。因卦义与爻义有“逊”义，占得本卦本爻之人自然有“逊德”，故其(占者)“见恶人”时，自然能做到“逊接”。可见，孔疏等对本卦卦义并未有很清晰的认识。
那么，此辞为何要系于初九爻呢?试释如下：
先说“丧马勿逐自复”。大概因为初、四爻皆为阳爻，不得应，故虽往而能返(即虽失而能复)。若得应，则往而不复矣。又自内往外为往，故“丧马勿逐自复”系于初爻而不系于四爻。至于二、五或三、上两对应爻，则皆为阴阳相应、得应之爻，若丧马，则往而不复矣，既与“丧马勿逐自复”不相谐，亦与睽卦睽而通之义不谐。
再说“见恶人无咎”。当亦因初、四两爻皆为阳爻而相敌，故对初而言，四爻可作“恶人”(阳爻可有刚暴之象义)看。又阳爻可有明智之象，处下位则有逊退之象，故阳爻居初位可有逊退和应对得当之象义，而恶人以阳刚居四爻阴位，可有良善未全然泯灭或刚暴之中有柔退之象义。故初爻当可有“见恶人无咎”之象义。
九二：遇主于巷，无咎。
九二爻辞直译：在小巷中与主人相遇，没有咎过。
为什么在小巷中遇到主人就无咎呢?是不是说在别的地方遇到主人就有咎呢?遇主于巷与睽卦主题又有什么关联呢?“遇主于巷无咎”又为什么要系于九二之爻呢?
在古代社会，臣仆遇到主人，本须退避。这应是那个社会应有的礼节。不退避那就会有灾咎，会受到责罚。但在窄巷中遇到了主人，避无所避，退无所退，必与主人遭遇。此当属情势所逼，不属自身之过错，故自身无咎，不会受到责罚。故“遇主于巷，无咎”。
遇主于巷，这是睽。但自身无过错，不会有灾咎，这是通。睽而能通，是与睽卦主题完全吻合的。
此辞为何系于九二爻呢?当有二因：一是二、五爻为中爻，从三爻卦看，中爻上、下各有一爻，将其夹于中，有巷中之象。故可以中爻为巷之取象。二是因为二爻居下、五爻居上，居下为臣仆，居上为主人、主子。“遇主于巷无咎”者，是臣仆无咎，主体是臣仆，故“遇主于巷无咎”应系于二爻，而不是五爻。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终。
“舆”者，车也。“曳”者，拖曳也，喻车受阻拖曳难进也。“掣”者，拉也，拽也。
“见舆曳，其牛掣”者，看见车拖曳难进，而拉车之牛也不停地将受阻的车使劲往前拽也。
陆德明《经典释文》释《周易》睽卦六三之“掣”曰：“‘掣’，昌逝反。郑作‘挈’，云：‘牛角皆踊曰
。’徐市制反。《说文》作‘觢’，之世反，云：‘角一俯一仰。’子夏作契，传云：‘一角仰也。’荀作‘觭’。刘本从《说文》，解依郑。”《说文》释“觭”曰：“角一俛一仰也。”牛角皆踊，或角一俯一仰，或一角仰，当皆形容牛使劲拉车时的神态；而“掣”则是直述拉的动作本身。描述的侧重点不同，但背后所要表达的意义其实是相同的。
“见舆曳，其牛掣”，帛书本作“见车恝，亓牛
”②，阜阳简本作“□车
，其牛”③，楚竹书本作“见车遏，丌牛
”④。刘大钧师或认为帛书本作“见车恝，亓牛
”⑤，韩自强先生则认为帛书本作“恝，亓牛
”⑥。差别是最后一字的隶定略有不同。
于豪亮先生曾说：帛书的恝字其实同掣、
、觢、契诸字相通假。⑦此说可从。需要补充的是，阜阳简的“絜”当亦属此通假之列。但于先生同时又说：“由于帛书作‘见车恝’，通行本作‘其牛掣’，所以字义各不相同。”⑧则似考虑欠周。刘大钧师早年曾说：帛书《易经》“恝”，“”二字，或转抄时互易而误。⑨饶宗颐先生也疑此二字误倒置。⑩可从。但刘师近年却抛弃了自己的这一观点，而认同了于先生之说。刘师解“恝”为“析”之假借，认为“帛书‘见车恝’，则是见车分崩离析，难以前进”(11)。于豪亮先生亦有“恝疑假作折”、“‘见车恝’即‘见车折”’之说。(12)依笔者之见，如果车都分崩离析了，车子就不可能再前进了。则只会有睽，不会再有通了。由于不合睽卦睽而通之义，故当不可将“见车恝”解为“见车析”或“见车折”。
至于诸本之“曳”、“”、“”，多数学者认为它们可以互通。于豪亮先生说：“字即抴字，与曳通。”(13)刘大钧师说：“‘()’即‘抴’之异体，与‘曳’可通。”(14)韩自强先生说：“阜阳易作‘’，帛书作‘(
)’，音曳故通。”(15)廖名春先生更说：“从世之字与从曷之字也能通用。……今本的‘曳’、帛书本的‘’、阜阳简本的‘’，都可说是楚简本‘遏’的借字，其义当训为‘止’。”(16)的确，以“遏”为正字，语义更清晰明白，能更准确地表达睽卦的中心主题。
关于楚竹书本之“”字，饶宗颐先生曰：“楚简此本作‘’者，因诸觢、、契均从
为声，《说文》四下：‘，巧也，从刀丰声。’又丰字云：‘草蔡也，象草生之散乱，读若介。’字从介为声，与之丰声读若介正同音，可借用。”(17)笔者以为，竹书本的“”字，似亦可解为“介”，为坚确之意，喻牛使劲拉个不停。而竹书本的“遏”字，则是遏止之意。竹书本“见车遏，丌牛”，其意思则为：见车遏止不进，牛也使劲拉个不停。其中，“遏”的意思比他本更准确、明白，“”的意思与今本也差别不大。
“其人天且劓”者，其人受到墨刑和劓刑也。“天”者，墨刑也，谓于罪人额头刺字。“劓”者，劓刑也，谓割去罪人鼻。
“无初有终”者，谓没有好的开始，但却有好的结果。
六三爻辞直译：看见车在那儿受阻、拖曳难进，而拉车的牛在那儿将车使劲往前拽；再看赶车的人是个受过墨刑与劓刑的人。(赶车人)最初虽然不吉而有磨难，但最终却会有好的结果。
车受阻、牛拽车，是睽；赶车人曾犯罪受刑，也是睽；无初，仍是睽。有终，则是通。也是睽而能通也。
牛使劲拽车，说明受过刑的赶车人赶车很卖力，喻示此人已洗心革面，能好好做人，故尽管过去有过刑灾，但终究会得吉。这里运用了德占法，认为好好做人与好的结果之间具有必然联系，即认为只要好好做人，必有好的结果。《文言》总结为“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”也。
那么，此辞为何系于六三爻呢?这大概与此爻为兑之主爻有关，兑为上缺、为毁折，六三正处兑之上缺与毁折处，有“其人天且劓”之象，即与罪人额头刺字、割去鼻头之象相合。至于此辞的其他之象，并不需要在卦爻象上都有显示。《周易》的取象，并非如汉易那样，一字一词都要在卦爻画上找到对应之象，因为这样的取象必然是琐碎的，是不符合思维逻辑的，这样的文本是现实的思维无法撰作出来的。《周易》在卦爻象上的取象，只需要取个别的起提示作用的关键之象，通过这关键之象，就能引起一系列的联想，从而构成一完整事件及与完整事件有关的众多之象。如见到兑之上缺，并联系到睽卦的睽乖，就可以联想到受墨刑与受割鼻之刑之人(“其人天且劓”)；再联系到睽卦的睽而通，则又能联想到受刑之人可以改邪归正(“无初有终”)；而既然其能改邪归正，则必有改邪归正的事迹，如可能其人原来干活好偷懒，受惩罚后改邪归正，现在干活则非常卖力，“见舆曳，其牛掣”即可借指其干活非常卖力。
九四：睽孤。遇元夫，交孚，厉，无咎。
“睽孤”者，睽离孤单、无所依靠、孤立无助也。“元夫”者，盖为力大强壮之人也。“元”者，长也、第一也，可引伸为力大强壮也。“夫”者，人也。“交孚”者，交之以诚、交之以信也，亦即以诚相交也。“交”者，结交、交往也。“孚”者，信也，诚也。
九四爻辞直译：在孤立无助时，遇到元夫，与之至诚相交，则即使有危厉，也会无咎。
孤立无助是睽；遇元夫也是睽，因是一弱遇一强也。以至诚相交而得强者之助，则能通也。故即使有危厉，亦无咎也。
睽卦皆有睽之义，故爻辞有“睽孤”。“遇元夫”，指遇初九爻也。初爻为元，阳为夫，故初九爻有“元夫”之象。九四爻为阳爻处阴位，为能谦退而有诚意也，故与初相遇而能交之以诚即“交孚”也。初与四皆为阳爻，不得应，故有“厉”也。初九爻以阳居下，终能逊退也，九四以诚交初九，则初九终亦能报之以诚，故“无咎”也。
六五：悔亡。厥宗噬肤。往，何咎?
“厥”，帛书本作“登”(18)，楚竹书本作“
”。(19)“登”、“”(升)同义；“厥”，李学勤、何琳仪先生等以为，在先秦篆书等文字中，其与“”之异体字“升”形近，故而致误。(20)其说可从。
六五爻辞直译：悔事消亡。与同宗之人一起登上宗祠吃肉。前往，有何灾咎?
依廖名春先生之言，将本爻之“宗”释为“宗庙”，“膚(肤)”释为“肉”者，始于高亨先生。(21)高先生云：“《说文》：‘宗，尊祖庙也。’《广雅·释器》：‘膚，肉也。’厥宗噬膚，疑指宴飨之礼而言。古人宴飨之礼在宗庙行之。宴飨于宗庙，往有何咎哉!故曰厥宗噬膚，往何咎。”(22)其又云：“登其祖庙吃肉，前往有何咎哉。”(23)但高先生并不知晓睽卦各爻乃皆围绕睽卦睽而通之主题展开立论，故亦未释睽卦六五爻辞与睽卦睽而通之义究竟何干。
同宗之人一起到宗祠吃肉，这是通。其前必有睽违之事，这才合本卦睽而通之义。有睽违之事，这是睽，是“有悔”；悔事消解后，同宗之人一起到宗祠吃肉，这是通。大概是同宗之间发生了矛盾，后来和解，一起到宗祠庆祝。《象传》“厥(升)宗噬肤，往有庆也”当是此意。
五爻、上爻皆可有宗庙之象，但为何“上宗庙吃肉”系于五爻而不系于上爻呢?此点恐暂时尚无法给出完全满意的答复，但当我们明白了上爻辞系于上爻比较合适时，当也能认可五爻辞只能系于五爻了——因为其他各爻所系爻辞都比较合适，就只剩下五爻未给出充分解释，那么五爻之辞也就只能系于五爻，而没有其他可能性了。
上九：睽孤。见豕负涂，载鬼一车；先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾。往，遇雨则吉。
“见豕负涂”者，见猪背负泥泞，亦即看见猪背上沾满泥泞也。“负”者，背负也。“涂”者，泥泞也。“先张之弧，后说之弧”者，先张弓，后又收弓也。“弧”者，弓也。“说”者，脱也。
“先张之弧，后说之弧”，帛书本作“先张之柧，后说之壶”(24)，阜阳简本作“……兑之壶”(阜阳简本前一句残缺)，(25)李鼎祚《周易集解》与虞翻本亦作“先张之弧，后说之壶”。帛书本、阜阳本、《集解》本与虞翻本基本相同。帛书本“柧”，即“弧”也。而“壶”，则大概是抄书者受“投壶”游戏的影响，以为后一“弧”应作“壶”。“说(兑)壶”，则指投壶未投中也。这是将射箭与投壶两种游戏搞混了。在野外行进着的队伍不可能玩投壶游戏。况且在句法或逻辑上，先张弓与后脱壶也不相应。
上九爻辞直译：睽违孤单(意为孤身未婚，隐含欲求合配)。见到有猪沾满一身泥土，有鬼满载于一车之上。他们一会儿张弓，一会儿收弓。这不是强盗，而是求婚的队伍。前往，如果能遇雨，则会吉利。
睽孤，是睽；见到一支像强盗一样的队伍，也是睽。实非强盗而是求婚队伍，则是求合者，是可通者。遇雨则吉，则是和而通者。睽而能通也。
“见豕负涂，载鬼一车；先张之弧，后说之弧”，大概是对商周时期求婚或娶亲队伍的描述，其所为乃为化装表演以求热闹喜庆，同时可能也是更古时代抢婚的一种孑遗。卦爻辞撰作的商周时代，社会文明已有较高发展，且礼乐文明也在形成，故《周易》古经中描绘的当不会是抢婚本身。
“往，遇雨则吉”，王弼曰：“贵于遇雨，和阴阳也。”(《周易注》)程氏曰：“阴阳交而和畅则为雨。”(《程氏易传》)遇雨则喻示阴阳和合而得亨通，故吉。这是运用了物占法。
为何此辞要系于上九爻呢?这是因为此爻辞是讲婚媾的，应爻之间得应比较合适，而上九爻与其应爻六三正好相应。又此辞讲婚媾当是男求女，而上九为阳为男，去求六三阴女，正好合适。而六五爻与九二爻虽然能满足对应之爻阴阳相应的条件，但六五本身却是阴爻，不符合阳求阴的道理。故睽卦讲婚媾的爻辞，系于上九之爻更合适。
注释：
①与《周易》古经制作时代比较接近的《尚书·费誓》中，载有一段伯禽对其军队所下的命令：“今推淫舍牿牛马。杜乃擭，敛乃穽，无敢伤牿，牿之伤，汝则有常刑。马牛其风，臣妾逋逃，勿敢越逐。祗复之，我商赉尔。乃越逐，不复，汝则有常刑。无敢寇攘，逾垣墙，窃马牛，诱臣妾，汝则有常刑。”这段文字提到：勿要越逐别人丢失的马牛而据为己有，而要归还它。与“丧马勿逐自复”有着很接近的表达方式，所不同者有二：一是勿逐的主体有差别。睽卦爻辞是要“丧马”者“勿逐”，《费誓》是要他人“勿逐”。二是所丧之马复还的方式有所不同。睽卦爻辞是说马会“自复”，《费誓》是要他人使马复还。
②廖名春《帛书〈周易〉经传释文》，载氏著《帛书〈周易〉论集》，上海：上海古籍出版社，2008年，第367页。
③韩自强《阜阳汉简〈周易〉研究》，陈鼓应主编《道家文化研究》(第十八辑)，北京：生活·读书·新知三联书店，2000年，第119页。
④濮茅左《(楚竹书)〈周易〉(释文)》，载马承源主编《上海博物馆藏战国楚竹书》(三)，上海：上海古籍出版社，2003年，第179页。
⑤刘大钧《周易概论》，济南：齐鲁书社，1986年，第286页。
⑥韩自强《阜阳汉简〈周易〉研究》，陈鼓应主编《道家文化研究》(第十八辑)，北京：生活·读书·新知三联书店，2000年，第120页。
⑦于豪亮遗作《帛书〈周易〉》，载《文物》1984年第3期，第20页。
⑧于豪亮遗作《帛书〈周易〉》，载《文物》1984年第3期，第20页。
⑨刘大钧《周易概论》，济南：齐鲁书社，1986年，第286页。
⑩饶宗颐《从楚简〈易经〉谈到新编〈经典释文〉的建议》，载《饶宗颐二十世纪学术文集》卷四，北京：中国人民大学出版社，2009年，第113页。
(11)刘大钧《今、帛、竹书〈周易〉综考》，上海：上海古籍出版社，2005年，第58页。
(12)于豪亮遗作《帛书〈周易〉》，载《文物》1984年第3期，第20页。
(13)于豪亮遗作《帛书〈周易〉》，载《文物》1984年第3期，第20页。
(14)刘大钧《周易概论》，济南：齐鲁书社，1986年，第286页。
(15)韩自强《阜阳汉简〈周易〉研究》，陈鼓应主编《道家文化研究》(第十八辑)，北京：生活·读书·新知三联书店，2000年，第120页。
(16)廖名春《楚简〈周易〉睽卦新释》，载《周易研究》2006年第4期，第34页。
(17)饶宗颐《从楚简〈易经〉谈到新编〈经典释文〉的建议》，载《饶宗颐二十世纪学术文集》卷四，北京：中国人民大学出版社，2009年，第113页。
(18)廖名春《帛书〈周易〉经传释文》，载氏著《帛书〈周易〉论集》，上海：上海古籍出版社，2008年，第367页。
(19)濮茅左《(楚竹书)〈周易〉(释文)》，载马承源主编《上海博物馆藏战国楚竹书》(三)，上海：上海古籍出版社，2003年，第181页。
(20)李学勤《由楚简〈周易〉看马王堆帛书〈周易〉经文》，载《湖南省博物馆馆刊》2004年第1期，第57页；何琳仪、陈燕、房振三《沪简〈周易〉选释(修订)》，载《周易研究》2006年第1期，第5页。
(21)廖名春《楚简〈周易〉睽卦新释》，载《周易研究》2006年第4期，第37页。
(22)高亨《周易古经今注》(重订本)，北京：中华书局，1984年，第271页。
(23)高亨《周易大传今注》，济南：齐鲁书社，1979年，第339页。
(24)廖名春《帛书〈周易〉经传释文》，载氏著《帛书〈周易〉论集》，上海：上海古籍出版社，2008年，第367页。
(25)韩自强《阜阳汉简〈周易〉研究》，陈鼓应主编《道家文化研究》(第十八辑)，北京：生活·读书·新知三联书店，2000年，第119页。