当今中国需要建立怎样的道德价值观讨论综述，本文主要内容关键词为：价值观论文,当今中国论文,道德论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
近年来，随着社会主义市场经济体制的逐步确立，道德价值观问题日益突出。为此，本刊专门组织了文章连续刊发6期，围绕以下热点问题展开讨论：对当前道德现状的基本估计，目前中国应该确立什么样的道德体系与价值导向，怎样才能尽快建立起社会主义市场经济条件下的科学的道德价值观？其它报刊也有讨论。介绍、梳理、综合这方面的研究成果，对深化这场讨论，促进社会主义精神文明建设，无疑具有重大的理论和现实意义。
一、道德现状的基本估价：滑坡，爬坡，还是其它？
评估当今中国道德现状，直接关涉着对现有道德观念的取舍，更是建构一种什么样的道德价值观体系的基础，围绕着这一重大问题，目前讨论大体有三种看法：
一种观点认为，由于长期以来对市场经济的负效应研究、重视不够，导引、约束不得力，致使拜金主义风行，极端个人主义泛滥，道德衰落、滑坡。其表现主要是：“一切向钱看”的思想观念日益吞噬着社会的肌体和灵魂，甚至成为不少人的处事原则和行为标准；公民的责任意识淡薄，为官的不考虑“民”，经商的不顾及“义”，从教的不讲究“育”，从艺的不追求“雅”，执法不遵“法”；见危不救、见困不济、见险不上的现象时有发生。于是乎，“良心有什么用，道德值几个钱？”成了世下一些人开脱自己非道德行为的口头禅。以上种种，足以说明时下中国的道德现状同50年代相比不是上升了，而是下滑了。我们将这种观点称为“滑坡论”。同持滑坡观点的人，对滑坡原因的解释也各不相同。(1)代价说：认为发展经济必然要牺牲道德，道德的衰落恰恰是发展经济必然付出的代价；(2)动力说：认为恶劣的情欲是历史发展的动力，堕落的道德行为是经济发展的润滑剂；(3)综合使用说：认为道德滑坡是权力市场行为基础上形成的不良道德观念与适合商品市场行为道德观念所产生的负效应这两股逆流相互作用的结果。
与“滑坡论”观点相反的是“爬坡论”。“爬坡论”认为，市场经济体制的发育，不仅启动了经济的发展，也给道德更新注入了活力，尽管现存道德现象中有许多不尽人意的地方，但这只是事物的表层，是新旧道德交替中必然出现的曲折现象，如果从主流上、深层上看问题，当今中国道德不是滑坡，而是爬坡。其表现是：随着对社会主义本质认识的不断深入，不同层次的主体地位不断被强化，道德主体意识逐步觉醒，一系列道德规范发生了引人注目的变化，如义利两分的传统观念正向义利结合的观念转化；大多数人的道德心理、道德素质正在走向成熟，人们正在从“虚”向实，从“假”向真，从“懒”到“勤”，从以穷为荣到勤劳致富，从道德封闭走向开放，从顺从心理到独立进取意识，从全社会单一政治化的道德标准到多样化的道德选择。如上这些，构成了道德水准上升的主流。
与前两种观点相区别，第三种观点认为，我国现实的道德状况既有爬坡，又有滑坡，整个社会道德格局处于一种价值观念多元化、主体人格多重化、道德规范无序化状态。在总的道德格局中，虽然有的层面、人群共同体的道德发展形势主要表现为爬坡，有的层面、人群共同体表现为滑坡，但却不能说哪个为主导。中国目前社会的道德的发展正处于十字路口，往何处发展，取决于我们道德建设抓得如何。
面对同一个现实，人们得出不同的甚至截然相反的结论，这是由认识客体——社会转型期道德现状的多面性、多层性和复杂性以及认识的主体在观察问题时所取的角度、方法以及标准的差异造成的。首先在道德判断标准的参考系上，爬坡论者往往着眼于道德观念。强调从趋势上做判断，大多以“文革十年”为参考系，并认为50年代的社会道德是政治道德，是“他律”而不是自律，是“虚”、“假”、“空”的道德。滑坡论者往往以现实的道德观念和行为为出发点，以50-60年代的道德水平为参考系。看来，有必要重新科学反思过去——50年代，如果论者都以那时道德水准为参考系，并在对其评估上达到共识，那么“爬坡论”和“滑坡论”之争也会有一个结论。其次，“滑坡论”着眼现实，批判现实，对社会有警示作用，使人认识到道德建设的必要性和迫切性。“爬坡论”着眼于趋势，能使人对前途充满信心，至于第三种观点，似乎全面、辩证，但未正面明确回答问题本身。
二、社会主义市场经济条件下的道德基本原则：集体主义，个人主义，还是其它？
确立社会主义市场经济条件下道德价值观的根本原则，是建构中国特色的道德、价值观体系的基础性工作，围绕这一根本性问题，理论界提出如下不同的观点：
一种观点认为，社会主义市场经济是以承认个人为前提的，个人是一切价值评估的中心。个人的谐趣与爱好，个人的需求和满足，个人的意愿和选择，构成了社会价值评判的核心内容，个人本位代替集体本位成为基本趋势。因此，应该建立以个人为尺度的社会道德价值观，这是确立人文价值观念和道德观念的“基石”。
另一种观点认为，我国的经济结构由计划经济转向市场经济，并不需要变换社会主义的道德价值原则。当代中国社会道德原则仍然是集体主义，而且只能是集体主义。但是，这个集体主义必须赋予新的内涵。它有三层涵义：(1)集体第一，个人第二，集体价值高于个人价值，坚持集体至上；(2)集体和个人利益相结合；(3)当集体利益与个人利益发生矛盾时，个人要服从于集体，做出必要的牺牲。集体主义以社会主义公有制为基础，以广大人民群众为本位，强调集体，不忽视个人。持这种观点的论者，有针对性地强调如下几点：
首先，集体主义之所以成为社会主义市场经济条件下道德价值观的基本原则，这是由社会主义制度决定的，必须坚持，不能动摇。但如何坚持则应顺应市场经济的需要。因为，我们进行的改革虽然是一场革命，但不是改变基本经济制度的革命，而是改变经济体制的革命，不是以私有制代替公有制，而只是允许私有制的存在和发展，坚持公有制的主体地位不能动摇，因而道德价值观的改变也绝不会达到以个人主义取代集体主义的程度。其次，集体主义，确切地说，集体中心主义或集体本位主义；个人主义，确切地说，个人中心主义或个人本位主义，两者可以同时存在于一个人的头脑里，可以交替指导一个人的行动，但作为两种观点是不相容的。个人主义不能成为社会主义道德价值观的基本原则或基本价值导向，集体主义与个人主义混合起来，也不能成为社会主义市场经济条件下道德价值观的基本原则。再次，认为个人主义是社会主义道德价值观基本原则和基本价值导向和观点是错误的。其错误根源在于它把经济体制混同于经济制度，把社会主义市场经济混同于资本主义市场经济，进而认为，既然集体主义是计划经济的反映，个人主义是市场经济的反映，我们由计划经济转到市场经济，道德价值观就要由集体主义转向个人主义。其实，在现实情况下，集体主义是公有制的反映，个人主义是资本主义私有制的反映。最后，要坚持集体主义的道德价值观，必须澄清如下一些模糊认识：如，有人不了解集体主义的全部内涵，望文生义地解释为，集体主义不包括个人利益；有人将集体主义与封建的整体主义划等号；有人以个人与社会的双面交流，互相利用来说明个人与社会的全部关系，并以此与集体主义相区分；有人认为集体主义道德要求太高、太空泛，没有可操作性；有人从理论上论辩集体主义道德是建立在个人义务意识的基础上，而现代道德应建立在个人权利意识的基础上；特别是有人用个人本位主义、功利主义、人道主义以及其它什么提法来取代集体主义。这些都是不妥当的。
还有一种观点认为，“人人为我，我为人人”的原则是当今中国社会的根本道德原则和基本价值导向，它较之集体主义原则更具有广泛性、现实性、可操作性。因为，它是列宁提出的，它既不是利己主义，也不是利他主义，而是超越二者之上的人、我互利互惠原则；它是同市场经济相适应，体现了市场经济的根本要求；它符合人性，是人性所要求的；它是社会主义道德的总括词，是社会主义道德的母体；这个原则，也就是为人民服务的原则。
三、当前中国需要建构怎样的道德价值观体系？
围绕这一问题，学者们在如下两个方面各抒己见：
首先是对原有道德价值观的基本评价以及由此确立的建构原则。一种观点认为，原有的以集体主义为核心和价值导向的道德体系已根本不适应市场经济发展的要求，需要推倒重建新道德体系，我们把这种观点称为“重建说”。持“重建说”的人，对“重建”又有两种不同的理解方式。一种是把道德的重建理解为原有道德全然失去约束力或激励性，因而需要推翻重建，另制订一套伦理规则和引入新的道德价值观；另一种理解是把原有道德价值观体系核心或结构作一调整。这种调整又可能有两种情况：一是随着社会生活的变动，产生了某种或某些新的道德规范，把它发展成为道德价值观的核心，排挤掉已失去生命力的原有核心，个人本位主义的道德价值观，属于此列；二是某些边缘性的道德规范发展成核心，原有的核心退至边缘，或逐步失去生命力。
另一种观点认为原有的道德价值观体系的内容及框架，随着社会主义市场经济的确立有许多不适应之处，对原有范畴及规范需要作重新界定或诠释，需要吐故纳新，也需要做结构上的调整。但由于其核心——集体主义，是社会主义市场经济的最集中的反映，是规范、导引市场经济健康发展的强大精神动力，因而它的主体地位无需变，也不能变，我们把这种观点称为“建构论”。“建构论”者在对社会主义道德价值观体系的设计上又有多种不同的建构模型：一种是一元本体模式；一种是二元本体模式。
一元本体模式论者认为，中国特色的社会道德体系应该是以集体主义为核心的多层次结构。它包括：(1)社会主义的集体主义。(2)作为普遍性全民性规范的“五爱”和社会主义人道主义。(3)社会生活各个领域的特殊道德规范。(4)社会生活各个领域内部的各种具体道德规范。
二元本体模式论者认为，在人类发展史上，大致出现过四种基本的道德模式，即原始社会的“群体—个人”混一模式、前资本主义社会的“群体—个人”单向作用模式、资本主义社会的“个人—集体”单向作用模式与市场社会主义的“集体—个人”双向作用的道德模式，它既不主张单纯以集体为本位，也不主张以个人为本位，而是跳出以单一因素为本位的思维定式，形成一个“集体—个人（体）”二元本位的道德模式。由此可以推演出适应社会主义市场经济的一系列道德原则：(1)双本位—价值标准多元化原则。(2)双向作用—互惠互利的利益驱动原则。(3)多维向度—协调统一原则。(4)宽容包涵—竞争发展原则。
四、怎样才能建立起具有中国特色社会主义的道德价值观体系？
有学者提出，建立具有中国特色社会主义道德体系，首先必须明确其原则和宗旨，其原则和宗旨就在于用社会主义的道德、原则和规范去制约，去匡正市场经济条件下已出现的错误的价值导向，使正在发育的社会主义市场经济逐步形成经济运行和伦理运作双向约束和激励的良性机制。
有的学者认为，要尽快地建构起社会主义的道德价值体系，必须做好以下工作：(1)应尽快确立新道德赖以生存、发展的客观基础——社会主义市场经济体制。(2)应加紧探寻和确定道德评判的内在标准——社会基本价值尺度。(3)应努力架构道德规范与社会成员之间的现实桥梁——道德的可操作性。(4)应认真寻求传统道德与现实的有机结合点——传统道义批判与继承。(5)应建立主动自觉地引导道德观念转换的形式——重视社会道德教育。
有的学者提出，要在全社会范围内确立社会主义道德价值观体系，不可能靠自发的力量来实现，而要做大量艰苦细致的工作，要找到正确的途径和有效的方法。(1)以立为本，重在教育。这需要引导干部和群众认真学习邓小平建设有中国特色社会主义理论，发挥先进典型的示范作用，针对不同的对象要有层次性的要求和采取层次递进的方法。(2)更新观念，实施调控。应协调好以下几种关系：即竞争原则和互助原则的关系，利益原则和道德原则的关系，经济效益和社会效益的关系。(3)合理利用传统道德、价值资源。如：整体本位、义利统一、诚实守信、追求高尚人格等。(4)恰当借鉴西方道德、价值理论的合理成份。如功利主义的合理因素、人道主义的可取成份、文化价值论的借鉴价值等。
有的学者强调在对传统道德观念和新道德观念的态度上，必须坚持马克思主义的两点论，反对两种错误倾向：其一是对传统道德观念全盘否定。其二是对新观念的全盘吸收。在现实社会中，并非一切新观念都是适应社会主义市场经济发展需要的进步观念。对待新出现的观念，我们需要用马克思主义的立场、观点、方法去观察、分析、鉴别，防止各种陈腐的观念以新的形式“借尸还魂”，防止外来的不健康的观念以“标新立异”的形式掩人耳目，混入社会主义的道德体系。
综观这场讨论，令人欣喜处有二：(1)环境宽松，思想活跃，百家争鸣，硕果累累。(2)参加讨论的学者广泛，有代表性。既有从事理论研究的专家、学者，又有从事实际工作的领导者；既有初出茅庐思想敏锐的年青学者，又有思想深邃年富力强的中年学术带头人，更有在学术界勤于耕耘几十年的老专家。需要加强处有三：一是聚焦论题，今后的讨论应聚焦在当今中国需要建立怎样的道德价值观上，着力论证当今提倡集体主义原则的必然性、合理性、迫切性和可行性及如何使其内化为人们自觉、自愿遵循的“绝对命令”；二是加大争鸣力度，使不同观点在商榷、碰撞、争辩中丰富、修正自己，使真理发扬光大；三是高扬主旋律，建构、坚持、弘扬社会主义道德价值观，这是我们这场讨论的根本宗旨。
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