马克思主义的时代化和民族化新解读，本文主要内容关键词为：马克思主义论文,时代论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
马克思主义的时代化和民族化是马克思主义发展的两种基本形式，是马克思主义的核心内容和纲领体系与革命的具体实践相结合的基本途径和根本模式。讲高举马克思主义旗帜就必须讲马克思主义的时代化和民族化，就必须弄清楚什么是马克思主义的时代化，什么是马克思主义的民族化，它们之间的关系是什么，只有这样才能系统完整地把握和实践马克思主义，全面深刻地发展和推进马克思主义。
一、只讲民族化所引发的理论危机
在我国理论界，当人们宣示马克思主义的创新和发展时，惯常于只讲中国化不讲时代化。他们郑重其事地把毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想称之为马克思主义中国化的两大成果和最新成果。这不仅公然歪曲和抹煞了这些理论的革命实质和时代意义，并且直接引发了一系列重大理论危机。
这些重大理论危机的主要表现：一是不理解“三个代表”重要理论和马克思主义的核心内容的本质关系；二是不理解这些理论的时代意义；三是不理解这些理论的基本的革命功能。他们甚至回答不了这样的疑问：“三个代表”理论的每一条，在马、恩、列、毛、邓那里都有系统的阐发和论述，都有明确的说明和指认，江泽民同志只是把这三条重提而已，这怎么能说是对马克思主义的时代性发展呢？
这是一个极其沉重、极其尖锐的政治问号，是只讲中国化不讲时代化所引发的重大理论危机。只要不讲马克思主义的时代化，同样的问号也可用在列宁身上。无产阶级专政理论，马克思、恩格斯那里不仅存在，而且相当系统、相当成熟，为什么列宁把马克思、恩格斯的无产阶级专政理论拿到他那里去，就成了马克思主义发展的新阶段，就成了马克思主义发展的划时代的里程碑？这实际上是从另一个方面重复了上面提及的政治问号。而解答这两个问号就必须提出马克思主义的时代及其时代主题这两个科学范畴。
什么是时代，什么是时代主题呢？时代常常以所描述的对象为其内容，以对象的发展阶段和表现形态彪炳其界限和规定。我们这里讲的时代和时代主题，实际上是讲的人的解放的革命时代及其时代主题。笔者认为马克思主义的核心内容是马克思的三个新贡献，它是人的解放的三个革命纲领，就标明和暗涵着三个革命时代，这就是思想革命时代、政治革命时代和社会革命时代。思想革命时代的时代主题是无产阶级和广大人民群众的思想革命和思想解放，其内容主要是对资本主义的科学批判和对革命条件的科学认识；而政治革命时代的时代主题是无产阶级的政治革命和政治解放，其内容是打碎资产阶级国家机器，建立无产阶级专政；在无产阶级革命的社会革命时代，其时代主题是人的彻底解放，它表现为两个方面的实践：一是把人从自然关系的奴役下解放出来，二是把人从社会关系的奴役下解放出来。有了三个时代和三个时代主题，相应的就有马克思主义的思想革命实践、政治革命实践、社会革命实践等实践形式。现在我们就可以解答上面提及的那两个沉重的政治问题了。
无产阶级专政理论在马克思、恩格斯那里的确是相当系统、相当成熟地存在了。但它是作为马克思整个理论体系的核心内容的一个部分存在的。它在本质上是与其他两个时代的时代主题并列的，具有实质和核心的地位，但与其他实质和核心并列存在、融为一体。这就是无产阶级专政理论在马克思主义整个体系中的地位。恩格斯晚年突显了两个历史发现，宣传科学社会主义成为整个社会主义运动的主旨，思想革命成为当时无产阶级政党的全部工作的中心和重心。而到了列宁时代，列宁把无产阶级专政作为整个社会主义运动的中心和重心，作为压倒一切的时代主题，成为统帅其他核心内容的旗帜和纲领。为什么说列宁发展了马克思主义，就是因为他把无产阶级政党的工作中心和重心由思想革命时代与时俱进地转移到政治革命时代，把无产阶级专政由理论和运动变成了现实和制度。列宁开创了社会主义运动的政治革命时代，列宁主义确实是马克思主义发展的新的光辉里程碑。
“三个代表”重要思想恰恰是对无产阶级的社会革命时代的时代主题的科学把握和正确表达。毋庸置疑，“三个代表”重要思想中的每一条在马、恩、列、毛、邓那里都有系统的、成熟的论述和指认。可是这每一条，或者说这三条，从来都没有成为他们的全部理论和全部实践的中心和重心，就是说，从来也没有成为社会主义运动的时代主题，成为一个时代的总纲。而在“三个代表”这里，这个时代主题是突显的，是压倒其他一切的全党工作的中心和统领。这和列宁把无产阶级专政突显出来完全相同。理论的深入研究证明，“三个代表”重要思想在理论内涵、实践指归和革命功能上，和马克思主义的第三个新贡献是等值的。显而易见，中国共产党第三代领导集体把马克思主义的核心内容时代化了，把马克思的社会革命纲领实践化和系统化了。所以，“三个代表”重要思想是马克思主义划时代的重大发展，是继列宁主义之后的马克思主义发展史上的又一光辉里程碑。
只讲民族化不讲时代化其理论危机就表现为三点：一是，既讲不清时代化的一系列问题，也讲不清民族化自身的问题；二是，马克思主义发展的这两种形式的辩证关系也讲不清，对马克思主义的发展不了了之；三是，无法正确总结马克思主义发展史上的历史经验。具体到“三个代表”重要思想来说，只讲它的中国化不讲它的时代化，实际上就掩盖和取消了“三个代表”重要思想和马克思主义核心内容的本质关系，取消和歪曲了“三个代表”重要思想在马克思主义发展史和国际共产主义运动史上的重要历史地位，否定和抹煞了“三个代表”重要理论作为社会革命时代的根本纲领和根本路线的时代意义。否定了“三个代表”重要思想作为制度创新和科技革命的思想指导的最为重要的社会功能，就可能把“三个代表”重要思想变成新一轮的空讲。在这种前提下，无论人们怎样讲“三个代表”重要思想是对马克思主义的发展，怎样讲“三个代表”的创新和意义，都是苍白无力和空洞无物的。因为“三个代表”重要思想是总结了当代国际共产主义的历史经验，并为解决无产阶级专政建立后如何把社会主义事业推向胜利的新时代而提出的，这是一个时代性问题而不惟中国所独有，这首先是一个时代主题转换的问题，而不是在明确时代主题下的对马克思主义理论的民族化的具体变形。
这说明在时代主题不明确的情况下，民族化就没有方向。同样讲“三个代表”重要思想，在有些人看来，“三个代表”重要思想就是为人民多做实事和好事的用以规范党的行为的思想纲领，而在笔者看来，如果“三个代表”重要思想是马克思主义的，它就应该是人的解放的社会革命纲领，应该是人民当家作主的施政纲领，是进行科技创新以发展生产力的科技革命纲领，是进行社会主义制度创新以推动社会全面进步和人的全面发展的社会革命纲领。
二、什么是马克思主义的时代化
马克思主义的发展从根本上说必然首先是时代化的。马克思主义发展为什么必须首先时代化呢？这要从马克思主义的实质和核心谈起。
马克思主义归根结底是无产阶级革命、社会主义运动和人的解放的科学理论和纲领体系。以人为本——人的解放是马克思主义的出发点和根本点。马克思主义的整个理论体系归根结底是为着科学地解答人的解放的能不能、行不行、成不成等问题，也即是人类解放的条件问题、道路问题和方略问题而构建和展开的。马克思把他的整个有关人的解放的革命学说概括为三个：“我所加上的新内容就是证明了下列几点：（一）阶级的存在仅仅同生产发展的一定历史阶段相联系；（二）阶级斗争必然导致无产阶级专政；（三）这个专政不过是达到消灭一切阶级和进入无阶级社会的过渡”[1](P547)。三个新贡献揭示和概括了人类解放的客观规律和必然趋势，揭示和概括了人类解放的革命纲领和时代主题，揭示和概括了人类的解放要依次经历思想革命、政治革命和社会革命三个革命时代：其每个时代的时代主题和中心任务已如上述。所谓马克思主义的时代化，就是根据人的解放的这三个革命的依次发生环环相扣的历史进程，而对马克思主义理论的时代性实践和历史性发展。
马克思主义是人的解放的完整的纲领体系，而我们对马克思主义的实践和发展，在不同的革命时代只能是突显和实施和我们的革命时代和革命实践相应的革命纲领。这就是马克思主义时代化的革命实质。这就是马克思主义的核心结构和基本功能所决定的马克思主义时代化的必然根据。由此决定了马克思主义时代化的三个涵义：
马克思主义时代化的第一层涵义是它的革命的针对性。马克思主义不仅仅是认识世界和说明世界的科学，更是革命的纲领、行动的指南和现实地改造世界的武器。马克思主义认为人类的解放，只有通过思想革命、政治革命和社会革命才能达到。因此，当马克思主义走向实践，走向不同的民族、不同的国度时，必须根据整个国际共产主义运动的大局，认真科学地分析革命进程的总趋势，看无产阶级革命是处在思想革命阶段还是政治革命或是社会革命阶段，根据这个历史进程确定和制定与革命时代和革命的实际进程相一致的时代主题和根本路线，这就是马克思主义根据革命进程的要求进行的突出时代主题，加强和凸现革命的针对性指导和对马克思的系统纲领所作的实践化和针对性处理。马克思主义有三个革命纲领，究竟突显哪个纲领，这要看革命的实际进程和现实实践的实际需求，在做好时代识别的前提下，根据不同的时代确立不同的时代主题，形成不同的根本路线，这是马克思主义时代化的第一层涵义。
马克思主义时代化的第二层涵义是它的实践的确定性。马克思主义的时代化实际上就是马克思主义根据实践的要求所做的应用性处理，就是把马克思所规定的革命的实践形式和路线方针，转化为具体能够完成时代使命的实践形式和路线方针。思想革命时代的实践形式只能是思想革命，其路线方针就是坚持科学的唯物主义，批判空想社会主义，科学分析资本主义社会的经济结构、阶级结构和社会结构，从中引出革命的道路和方向。政治革命时代的实践形式只能是政治革命，其路线方针是坚持革命的英雄主义，批判机会主义和教条主义，放手发动群众，打碎资产阶级国家机器，建立无产阶级专政。社会革命时代的实践形式只能是社会革命，是社会制度的创新和改革，是人的在无产阶级专政领导和规范下的两个解放，其路线方针是坚持完整的人道主义，实施人的全面发展和彻底解放。这层涵义的实质是根据不同的时代，确定革命的不同的实质形式和实践内容，以推动人的解放事业的发展。不言而喻，人的解放的实践也有三种，究竟以哪种实践形式为中心，这也要看革命的历史进程和时代历史发展，看时代主题和现实的要求。
马克思主义时代化的第三层涵义是它的科学的系统性。这是指把马克思主义所揭示的时代主题、实践形式和根本纲领，转化为革命的科学学说和根本纲领相统一、人的解放的实践形式和时代主题相一致的理论体系，形成一个完备的抽象和具体相统一、理论和实践相结合的系统的科学理论和纲领体系。这实际上也就是把马克思主义的纲领体系与人的解放的革命实践相结合后的理论总结过程。马克思主义的这一时代化就表现为依据实践要求对理论和纲领的系统化处理。在思想革命时代就形成思想革命时代的马克思主义，在政治革命时代就形成政治革命时代的马克思主义，在社会革命时代就形成社会革命时代的马克思主义。这些时代化了的马克思主义的最大特点，是它们依据实践要求、围绕时代主题而发生了理论形态上的特化。马克思主义理论发展的特化使它更具有了时代的针对性和特定实践形式的适用性，但同时也降低了它对一般革命实践的普适性。
马克思主义时代化的基本类型有三：一是思想革命时代的马克思主义；二是政治革命时代的马克思主义；三是社会革命时代的马克思主义。这三个时代化的基本类型的代表分别是无产阶级的革命导师恩格斯、伟大的马克思主义者列宁、中国共产党的三代领导集体。这里应该说明的是，除了这些典型代表之外，思想革命时代、政治革命时代和社会革命时代众多的马克思主义者都进行了艰苦的探索和实践并取得了一系列举世瞩目的伟大成就，他们是一个群体，有的且横跨两个甚至三个革命时代。
总之，马克思主义的时代化就是根据人的解放的整个历史进程，与时俱进地正确实施整个革命主题和中心任务的时代转换，科学地系统地进行马克思主义理论形态的科学变换。时代化的实质是把人类的解放划分为几个革命时代，并分别确立这些时代主题和革命的中心任务、党的工作重心、革命斗争的主要实践形式，并集中马克思主义的全部理论武器，集中解决革命的道路和实践、党和革命队伍的建设和组织以及适用于这个时代目标的基本的革命策略的制定等问题。马克思主义通过时代化而更具有现实性和革命性，通过马克思主义自身的与时俱进的具体化和系统化而更具有革命的时代针对性，由此使它与革命的具体实践融为一体。
三、什么是马克思主义的民族化
马克思主义为什么必须民族化，其主要根据是以下三点：
1.资本主义发展的不平衡性和多样性
马克思一再说明，资本主义发展本身就具有不平衡性，有典型的资本主义生产方式，有非典型的资本主义生产方式。资本主义发展也有它的形式的多样性，因而无产阶级革命、社会主义运动和人的解放在资本主义发展不平衡的条件下，每一个国度、每一个民族都有自己的特色，都有根据自己的特殊情况而制定的具体路线和具体策略。列宁曾经说过：从资本主义向共产主义过渡，当然不能不产生非常丰富和多样的政治形式。由于资本主义发展的不平衡性和多样性，对资本主义批判的思想革命，推翻资本主义的政治革命，在推翻资本主义的基础上建设社会主义的社会革命都具有革命的多样性，这就是马克思主义必须民族化的第一个根据。
2.帝国主义的民族压迫政策造成的民族不平等
资本主义在把自己的文明带向全球化的同时，也制造了各民族发展的不平衡和不平等，为了巩固帝国主义的经济利益和压迫别国的特权地位，资本主义总是设置种种障碍阻挡和破坏各民族的经济和社会发展，当这些国家走上社会主义运动和人的解放的道路时，无产阶级革命所面临的不仅有反动的资产阶级，而且要面临比资本主义更腐朽、更反动的封建主义等反动势力，人的思想解放、政治解放和社会解放在这里首先表现为民族解放和民族发展。马克思主义所揭示的人的解放的根本道路在这里一定会采用民族的具体形式而表现出来，这就是马克思主义必须民族化的第二个根据。
3.各民族的文化背景和文明水平的不同
由于资本主义发展的不平衡，由于帝国主义的侵略和掠夺所造成的各民族发展的不平等，世界各国并没有处在同一个文明的起跑线上，他们往往在文明发展的不同的时段上，甚至处在不同的时代上，这种不同的文明造成了各民族的不同特点。正是由于这种不平衡和不平等，由于各民族文化背景、文明水平、民族传统和社会环境的不同，造成各民族走向人类解放道路的不同起点，使得无产阶级革命、社会主义运动和人的解放的每一个革命时代，其革命的对象和内容在形式上和内容、形态和实质上都有重大不同。总之，从本国实际出发确立革命的具体内容和具体策略，马克思主义民族化的根据就在这里。
总之，由于各民族走向人类解放道路的不同起点，必须根据马克思揭示的人类解放的根本道路，具体参考这些人类解放的不同起点确定不同的革命道路和革命方法，这就是马克思主义民族化的最大根据。
民族化既然是在文明发展的不同水平上，在不同的民族文化背景上，在总体的时代主题和革命中心基本相同的情况下，寻求每个民族和国度的具体的革命道路、实践形式和方针策略，因而民族化的实质是在时代化的马克思主义的指引下，具体解决民族背景条件下人的解放的条件、道路和方略等问题。所以民族化的实质应包括三层涵义：
一是时代定位，以确立具体民族和国度的无产阶级革命和人的解放的时代主题、实践形式、根本道路。运用时代化了的马克思主义作指导，透过现象抓本质，对本民族的无产阶级革命、社会主义运动和人的解放进行具体的、实事求是地分析，分析社会的从经济形态到思想关系的整体的社会结构，分析包括无产阶级和资产阶级之间的矛盾在内的全部的社会矛盾，同时更要分析社会的民族之内和民族之间的矛盾。揭示社会的主要矛盾，明确革命的主客观条件；确定革命的中心任务，以判明革命是处于何种时代，这就是革命的时代定位。进而具体分析本国或本民族的革命的根本目标和根本任务，以团结、动员和解放绝大多数为原则。确立实现这个目标和完成这个任务的无产阶级革命的根本道路和实践形式，确立革命的对象和动力、同盟和主力。这构成了民族化的第一个实质涵义。
二是革命的设计，以明确革命的具体目标和任务、具体实践和方略。它是根据革命的具体条件、具体形势、革命的具体任务进行科学分析和经验总结的产物，是为了完成革命的时代任务和无产阶级解放人的历史使命而确定的具体方式和道路，是革命的总目标总任务适用于某一民族或某一国度的具体化和系统化、实践化和方法化。正是在这一步上，进一步使某一民族或某一国家的人的解放确立必定胜利的最后条件，同时也为形成更为鲜明的马克思主义理论与实践的民族特色打下基础，这一步的实质是在时代主题和基本实践形式确立的基础上，在马克思主义革命纲领和方法原理的指导下，在革命的实践中探索和完善适用于本国和本民族的革命方法和具体实践形式的创造过程，使民族的或国家的革命以革命阶级和革命群众易于掌握和应用的方法开展革命，以更顺利、更可靠地夺取革命的胜利。
三是理论创新，以形成具有鲜明的民族特色的马克思主义理论形态。在时代化的马克思主义指导下的某一国度和民族的人的解放的具体革命实践中，不仅会形成对革命的时代主题、实践形式、革命目标等革命的根本问题的具有民族特色的科学认识，而且对人的解放的具体方法、具体实践等有关革命的具体道路和方略也会产生出具有民族特色的具体经验。把这些科学认识和具体经验系统化为具有时代化和民族化相统一、马克思主义的核心内容和本民族的具体的革命实践相结合的马克思主义的新学说，形成抽象和具体相一致的科学学说和革命纲领，形成革命的道路和革命的艺术相融合的完备的马克思主义理论新形态，这就是马克思主义民族化的第三个实质涵义。这一涵义的要点是形成时代化基础上的民族化的马克思主义的人的解放的新的理论形式。
马克思主义的民族化因是在同时态条件下的历史横断面上的展开，是马克思主义在地理空间和文明空间之中的传播和展开，因而民族化的类型主要是从文明的发展程度和社会形态的进步情况下进行分类，如政治革命时代，如果说俄国是最典型类型，那么，中国的文明程度和社会的发展程度显然落后于俄国，因而是落后型，而德、意、匈等国则是文明程度先进于俄国，因而是先进型。所以民族化就是三种类型。三种类型在其把时代化的马克思主义进行民族化时会有不同的特点和规律，这就是为什么中国革命成功了而德、意、匈等国无产阶级政治革命失败的真正秘密所在。
马克思主义的民族化说到底就是时代化了的马克思主义，必须和每一个国度和民族的具体革命实践相结合，使马克思主义在各国具体化，使之在其每一表现中带着必须有的各国的特性，即是说，按照各国的特点去理解它、应用它、实践它、发展它。
四、马克思主义的时代化和民族化的关系
马克思主义的时代化和民族化是马克思主义自身实践和发展的两种基本形式，它们之间的关系是对立统一的辩证关系。
（一）时代化和民族化的区别和对立
时代化和民族化都是马克思主义的实践形态和发展形态，但这两种形态不论从形式到内容都具有重大的区别、差异和对立，这主要表现在以下五个方面：
首先，马克思主义的时代化是随着无产阶级革命、社会主义运动和人的解放的发展，着重回答和解决的问题是革命的时代主题是什么，而马克思主义的民族化则是在时代主题已经明确的情况下，只回答一个民族、一个国家进行无产阶级革命、社会主义运动和人的解放的在具体的民族背景和特殊的民族条件下如何实现这个时代主题的问题。
其次，马克思主义的时代化主要解决在不同的革命时代人的解放的根本纲领和根本道路问题，而民族化则是在革命的根本纲领已经解决的前提下，只解决某一特殊条件的国度和不同民族背景下的革命的具体纲领和具体道路问题。
再次，马克思主义的时代化只解决不同的革命时代条件下无产阶级革命、社会主义运动和人的解放的革命运动的基本实践形式问题，而民族化是在此前提下，解决具体民族和具体国度的革命实践的具体形式和具体方法。
还有，时代化只解决革命的总战略和总方向、革命的主要敌人和主要矛盾问题，而民族化则要解决革命队伍的一系列具体组织和建设、对敌斗争的具体策略和方法问题。
最后，马克思主义时代化的结果是具有时代特征和作为时代旗帜的新的马克思主义形态的出现，而民族化的结果却是具有民族化特色的特殊形态的马克思主义理论体系的产生。
也可以从如下的角度理解时代化和民族化的区别和对立：在马克思主义的发展形式上，时代化是马克思主义在人类解放的革命历程中在主导方向上的发展和深化，是伴随着革命的发展和深入而不断解决革命的根本纲领和根本道路、革命的实践形式和根本方法的发展形式，因而构成的马克思主义发展的主要形式和基本形式。时代化发展必然带来革命的新时代、新纪元、新局面和新胜利，必然极大地推动整个人类解放事业的前进。而民族化则是马克思主义发展的必要形式，是对时代化的扩充、深化和补充，是马克思主义指引下的人的解放事业在社会空间和地理空间上的扩充和蓬发，是社会主义事业规模的扩大，是革命的具体实践形式和具体方法的多样化，是革命道路的多样性的直接表现。民族化使马克思主义普及到每一个民族和地区，而时代化使马克思主义实践进入新的时代。因而，时代化和民族化是马克思主义两种性质不同的发展形式。此外，时代化和民族化其区别和对立还表现在，实施推进马克思主义时代化和民族化的具有不同的载体和主体。历史证明并将继续证明，对马克思主义实施时代化和民族化的革命党在整个国际共运中的作用是不同的，只有作为先锋战士的党，才能起到先锋战士的革命功能。因此，只有先锋战士的党才能完成把马克思主义时代化的历史使命。也只有把马克思主义时代化的党才能真正证明自己的先锋战士的先进性。
（二）时代化和民族化的统一和转化
时代化决定民族化，没有时代化就没有民族化。时代化对民族化具有三个方面的决定作用：一是决定民族化的革命时代，不同的时代化决定不同时代的马克思主义的民族化；二是决定民族化的实践形式，不同的时代化决定不同的民族化的实践形式；三是时代化决定民族化的革命的具体道路和具体纲领。所以时代化和民族化有三个统一：革命的时代主题相统一；革命的根本道路相统一；革命的实践形式相统一。
民族化体现和实践时代化。民族化是结合民族特点而对这个时代化的根本纲领和根本道路的具体化、实践化和系统化。民族化是时代化的发展和深化，时代化是普遍原理，民族化是具体实践，时代化通过民族化走向实践，民族化通过实践化完善和推动时代化，民族化是时代化的扩展、应用和深化。时代化寓于民族化之中，没有民族化同样也没有时代化。
通过民族化实现时代化的最后完成。马克思主义时代化的历史任务是通过一个一个的民族化而完成的，每一个民族化就是时代化的最后完成和胜利。
时代化和民族化的互相转化。这体现在，在民族化中实现了时代化，在时代化中推动了民族化。民族化和时代化的统一与转化就表现为从内容到形式的互相补充、互相证明、互相推动、互相深化，通过民族化体现和完成马克思主义的时代化，证明和深化马克思主义的时代化，而通过马克思主义的时代化，使民族化建立在新的时代基础和制高点上，体现了时代化指导下的民族化。二者之间犹如电磁传播中的电场和磁场，互相激励，互相感应，互相推动。民族化的普遍完成就为新的时代化准备了基础和条件，而新的时代化的出现又为新一轮的民族化提供了方向和指导，民族化推动和落实时代化，时代化指引和带动民族化，二者互相推动，互相激励，互相补充，互相表现。马克思主义在整体上就是这样发展的。
（三）马克思主义的时代化和民族化要防止两个偏向
在时代化和民族化的相互关系上有两种倾向必须注意防止和克服：一种倾向是只讲时代化而不讲民族化，这样容易把马克思主义讲空了，而沦落为教条主义者。这种倾向的失误就在于，他们常常不理解人类的解放事业是一个伟大的社会工程，实现人类的解放既要经历三个时代进行三种革命，又要逐一地将实现人的思想、政治和社会的解放落实在每一个具体的国度和民族。总之，人类的解放除了解决根本道路、根本纲领、根本的实践形式之外，一定要从具体情况出发，解决具体道路和方法，一定通过具体踏实的工作把人的解放的可能变成活生生的现实。在时代化和民族化关系上的另一种偏向就是只讲民族化不讲时代化，这不仅容易犯经验主义的错误，而且容易引发一系列的理论危机，同时又使党的社会主义实践失去时代特色，失去解放人的根本方向，容易丢掉革命的总目标和总路线，这对于革命事业来说是极其危险的。这会使一个党、一个民族缺乏独领时代风骚的气魄，缺少进行社会主义制度创新的胆略，缺少战胜资产阶级、埋葬资本主义、实现人的彻底解放的勇气和能力。
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