周代宫室考述，本文主要内容关键词为：宫室论文,周代论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
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[中图分类号]G256.1[文献标志码]A[文章编号]1008-942X(2006)03-0037-08
关于住宅的起源及其发展，《周易·系辞传》上比较明确。书中说：“上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨。”后世圣人是谁，不必深究①，但从这段记载里可以知道，原始人是穴居的，后来逐渐发展为住上栋下宇的宫室。从甲骨文里取证：出作
，从止，
像地穴，趾露在外，外出之意；各作
，从
，像足形从外至，
亦像地穴，到之意；宫作
、
，上像屋顶，下像堂室。如果还在穴居时代，那宫宇的原型已进入在地面上建筑上栋下宇的宫室时代了。这与《易传》所述是符合的。文化史家对原始人的穴居野处有过这样的描述：他们的住所是洞穴或树洞，都是原有的、天然的，以后才有特意建造的洞穴。这种洞穴用树杈和泥土蒙盖起来，有的掘得很深，全部在地平线以下；浅的一半露在地面上，用土筑成。这样，作为住宅的两个重要部分——墙和屋顶已出现了。我国考古发掘中，在殷墟也发现过地穴，有穴窖二种(穴大而浅，窖小而深)，有圆有方，都有脚窝可以上下，有台阶可以出入。穴窖都是人工挖成，壁很粗糙，但也有些经过修饰，用一种细土和以水、草涂在壁上，或者仅挖成后用木棍拍打，使其平匀光滑。据考证，穴是人住的，窖是储藏物品的②。殷代已进入阶级社会，建筑技术已很发达，贵族自然住在地面上的宫室里，地穴显然是贫苦人民和奴隶住的。至于宫室建筑，考古发掘材料还不足以取证，在此，只能利用各种文献记载来进行研究。
《尔雅·释宫》云：“宫谓之室，室谓之宫。”郭璞注：“明同实而两名。”好像说宫和室是一个东西。后世训诂家感到不妥，创为“析言则殊，统言不别”、“对文别称，散文通名”来弥缝，仍然没有作出明确的区别。其实两者只有分开来理解才能弄清楚。
应该说，地面上的房屋由地穴发展而来，而从室到宫，是地面上的住宅本身的发展，同时又是贵族和贫苦人民、奴隶在居住问题上的阶级分野。
刘熙《释名·释宫室》云：“室，实也，人物实满其中也。”③ 这一解释很切实际，就是说室是人们常居之所。《诗·豳风·七月》云：“穹窒熏鼠，塞向墐户，嗟我妇子，曰为改岁，入此室处。”毛传云：“向，北出牖也。墐，涂也。庶人草户。”贫苦人民的住宅只有一间房屋——室，南向有户，用荆作门，冬天要用泥涂；北向有一个窗洞，寒天要塞满④。只有一间屋子，自然是他们的常居之处，所以计算户数也以室名。《论语·公冶长》的“十室之邑”、“千室之邑”，《穀梁传·庄公九年》的“百室之邑”，都是以室计户，一室即是一家。士以上的贵族，室也是他们的常居之处，婚礼的卧房即是室(丧礼中人死在室内，可证)。不过他们除室之外，还有室东面的“房”，是主人在堂上行礼时陈放有关器具的地方，也是主妇活动的场所。室房的前面有“堂”，是主人会客行礼之处。
一堂一房一室也就是《汉书·晁错传》所说的“家有一堂二内”(张晏注以为“二内，二房也”，王鸣盛已辨其误，见《十七史商榷》)。室、房、堂的各个部分都有它的不同用处(见图1)。
室：南向有牖。有人以为还有户通向堂的，东向有户，与房相通⑤。室四面有墙，四隅各有名称。《释宫》云：“西南隅谓之奥，西北隅谓之屋漏，东北隅谓之宦，东南隅谓之窔。”奥是主人生时坐卧，死后祭祀之处；屋漏是祭祀改馔之处；宦、窔之义，已不能明⑥。
房：南向有户通于堂，东南西三面有墙，北面无墙，有阶，称为北阶，因此房的靠北部分亦称北堂。
堂：东西北均有墙，南面无墙，侧边谓之堂廉。中间约三分之二为堂，两侧有墙相隔，名为序，即《释宫》所谓“东西墙谓之序”。两序不到堂廉，其南端称为序端。东序之东，前半为厢，曰东厢，后半为夹，曰东夹；西序之西，前半为西厢，后半为西夹⑧。厢亦名堂，称为东堂西堂。房户与室牖之间，正当堂的正中，称为户牖之间。堂上有二柱，称为楹，曰东楹西楹，其间曰两楹之间。主人请客宴会，东序是主人的席位，户牖之间是正宾的席位，以次至西序是众宾的席位。二楹间是宾主行礼之处。堂前有二阶，各三级。东序略西曰阼阶，也称东阶，供主人升降用；西序略东曰西阶，为宾客升降所用。堂廉两端，筑土为坫。《释宫》云：“垝谓之坫。”垝是毁垣，所以坫形如土堆⑨。
堂前有庭，有三堂之深，东西阶下各有一道堂途，宾主由此出入，堂途又名“陈”。庭下一堂之深处，正中立碑，用来观测日影。
庭前有门屋，正中为门，两侧为塾。门中央立一根短竖木，名
(《释宫》云：“橜谓之”)⑩。之左右称为东西。门的两侧有长木名枨(《释宫》云“枨谓之楔”)，人即从枨之间出入，枨之间亦名中门(门有两扇，此云中门是一门之中间)。门上横木名楣(《释宫》云“楣谓之梁”)，门下横木名阈(《释宫》云“秩谓之阈”)，即是门限(见图2)。门东西有与堂相似的屋名塾，曰东塾西塾(《释宫》云“门侧之堂谓之塾”)。门有内外，东西内外各有一堂，即所谓“一门而塾四”(11)。主人在门前行礼事，塾中陈放有关的器具，与两塾相接折而向北围绕堂室有一道墙垣，这就构成所谓寝。
祖先崇拜是与氏族制经济相适应的宗教意识。进入阶级社会以后，统治阶级利用了这种血缘关系来巩固其统治地位，从而使某些氏族制被沿袭下来，祖先崇拜也随之被变更了某些内容而保留下来，所以，宗庙祭祀仍然是殷周人的重要典礼。《礼记·曲礼下》云：“君子将营宫室，宗庙为先，居室为后。”宫室建筑是先造庙后造寝的，一般来说，庙与寝都是并列在一起，寝西庙东(12)。庙的样式，应与寝相同(13)。庙寝之间有墙隔开，另有门出入，名叫闱门，即《释宫》所谓“宫中之门谓之闱，其小者谓之闺，小闺谓之合”。闱门即合门，不过如郭璞所谓“大小异名”而已。庙寝之外，还有大门，亦称外门，与寝门相直。
这样的庙寝并列，就是所谓的“宫”，士以上应该住包括庙与寝在内的叫做宫的房子。《释名·释宫室》云：“宫，穹也，屋见于垣上穹窿然也。”从外面看去，四面围绕一道墙垣，堂室的屋顶露出墙上，贵族的住宅这样才有气派。
以上是就士的宫室来说的。奴隶制和封建制都是有着许多等级的阶级社会，有士、卿大夫、诸侯、天子等不同爵位。不同爵位又分尊卑，上下不可逾越，明显地表现在住宅、衣服、车马、器皿用具的大小、高卑、多寡、华素上面，它们起着巩固这种等级的作用。在庙寝制度上，天子、诸侯有正(路)寝、燕寝，燕寝有多有少(15)，宗庙有五；卿大夫也有正寝及燕寝，宗庙有三；士有正寝，无燕寝而有下室，此外还有一庙(16)。与庙寝制度相适应的，还有门朝制度的不同，分别是天子五门，诸侯三门(见图3)。三门是：外为郭门，曰皋门，即《诗·大雅·绵》的“皋门有伉”；中为正门，曰应门，即《绵》的“应门将将”；寝为路门，又名毕门。天子在皋门内应门外加雉门和库门，雉门外设两观。有人据《明堂位》认为鲁国称应门为库门，称皋门为雉门，有库雉而无应皋。关于三门五门的名称次第和诸侯有无两观，诸家说法不一，难以疏通，但约略言之，大夫士二门——外门和寝门，是从宫来说的。天子五门，诸侯三门，宫之外还有内城，天子以皋(郭)、雉为内城的门，库应路为宫门；诸侯则以皋或难为内城的门，以库或应和路为宫门。诸侯也应有两观，设在雉或皋门之外。两观在内城门外，所以《礼记·礼运》载孔子与于蜡傧后，“出游于观之上”。观即是象魏，《周礼》天地秋三官都有“乃县治(教刑)象之法于象魏”，在内城外，方能“使万民观象”；诸侯也应悬法，自当有象魏。观也叫阙，《释宫》云“观谓之阙”。两观在门的左右。《西都赋》云：“圆阙竦以造天。若两褐之相望。”《释名·释宫室》云：“阙在门两旁，中央阙然为道也。”(18) 天子、诸侯都有三朝：一燕朝(亦名内朝)，二内朝(亦名治朝)，三外朝。燕朝在路寝门内，内朝在应门内，外朝在皋门内。卿大夫有封地的就有私臣，当有私朝，所以有人说大夫一朝。士无臣，当然就没有朝。有朝的，堂上正中即户牖之间要设扆，即《释宫》所谓“户牖之间谓之扆”。扆如屏风，又作依，有称斧依，因上面绣(或画)有斧形；有称黼依，斧口是白色的，斧身是黑色的，“白与黑谓之黼”(《考工记》)。扆用于燕朝，内朝、外朝则有宁，就是在门内或门外筑有屏风样的短墙，金文作
，正像其形。《释宫》云：“门屏之间谓之宁。”郭注：“人君视朝所宁立处。”这是以物命名其所在之处。《释宫》又云：“屏谓之树。”郭注：“小墙当门中。”《荀子·大略篇》云：“天子外屏，诸侯内屏，外屏不欲见外也，内屏不欲见内也。”设宁是不让人看到门内的事物。朝时，王即立于扆前或宁前，群臣的朝位在路寝中庭或门庭，即《释宫》云“中庭之左右谓之位”。彝器铭文中的“某右某入门立中庭”，都是指燕朝的朝位(19)。天子诸侯寝西还有社稷，所以《周礼》上说“左宗庙，右社稷”。
学宫的式样应与庙寝相同，所异者只有一门。《学记》云：“党有庠，术(郑玄改为‘遂’——笔者注)有序。”乡遂之学在郊外，与城中的学宫有所不同。序又作豫，也作榭，即“州学为榭”。《释宫》云“无室曰榭”，无室自亦无房。乡射礼在州学举行，州学实际上又是郊外射宫。《左传·成公十六年》云：“成周宣榭火。”杜预注：“讲武屋。”郊外学宫同时又是演武厅，自应只有堂而无房室(见图4)(20)。
房屋结构亦因爵位不同而有差异：天子、诸侯的屋顶是五架四注，卿大夫士是五架两下；士的房屋是一房一室(如上述)，大夫以上室在中间，东西有二房(亦称左房右房)。有二房则室应有户有牖，户牖之间的户指室户而非房户了(关于士的一房二房，一直是礼家争论的问题：有人以为士亦二房，有人还以庙寝不同来调停，说士庙二房而寝一房，其实都是臆测，在此暂以一房为定说)。
要考明殷周宫室的构造情况是一个难题，田野考古只能发现基址，屋顶和墙垣是不可能再见的。先秦典籍也只有零星的记载，很不全面。有的书上说到栋、楣、庪、楹：栋是正中的横梁；楣是次于栋的横梁，有两根，一前一后；庪是次于楣的横梁，也有两根，一前一后。这五架之制是可信的，可是五根横梁之下有没有承梁的柱呢？堂上两楹上当前楣是可信的，但是否直接承于前楣呢？有的书上说到棁和节，棁是梁上侏儒柱，节是加在侏儒柱上的斗栱(小方木)，这是可信的，可是它加在什么梁上呢？有的书上说到甍、桷、荣：甍是正中的屋脊，桷是椽子，荣是屋顶的四角，这是可信的，可是又牵涉到四注、两下问题，这两种屋顶式样究竟怎么样呢？这些都不容易具体说明。宋人曾回答过有否承梁之柱的问题。李如圭说：“古之筑室者，以垣墉为基而屋其上，惟堂上有两楹而已。”朱熹说：“中原土密，虽城壁亦不用砖，然则古人筑土为堂，不用砖石，堂上作垣墉，不多用木材者，由土密故也。”都以为横梁搁在墙上，没有承梁之柱。可是堂上两序之间至少有七、八丈(古制1丈等于十尺，1尺为1/3米，不同朝代亦稍有差别，下同)的距离，如此大木，岂易多得，其说显然难以信据。更何况殷墟发现的版筑基址中，有很多垫在柱下的石础，可以证明承梁有柱。清代学者从《说文》、《尔雅》等书中推论柱梁栋椽，十分详备。可是作为汉代的宫室构造，尚可凭信，如果拿它当作殷周宫室，那是十分错误的。现在，我们既无殷周的可信资料作依据，只能引用清代学者的研究成果作参考(21)。
堂有多高多大，亦无明文可据。用《考工记》所记明堂广修来推测，东西之广约有七丈四尺，南北之修约五丈四尺，高约一丈七尺(堂廉至屋檐，屋顶部分当时都是峻宇的)。很大又很低，看来接近于实际(22)。《论语·公冶长》说“山节藻棁”，即斗拱和侏儒柱上刻有山形和画以藻文。《春秋·庄公二十三年》云“丹桓宫楹”，又《春秋·庄公二十四年》云“刻桓宫之桷”，即堂上两楹用丹漆的、屋椽是雕刻的。《释宫》又云：“
谓之杇……地谓之黝，墙谓之垩。”郑玄说垩为涂之以蜃灰，则地上涂以黑色，墙上涂以蜃灰，是白色的。《逸周书·作雒解》云：“内阶玄阶，堤唐山廧。”孔注：“以黑石为阶。唐，中庭道。堤，谓为高之也。山廧谓廧画山云。”即堂前的阶是用黑石砌的，阶下的堂途高出地面，墙上画有山和云气。《说苑·反质》引墨子语：“纣……宫墙文画，雕琢刻镂。”这完全是正确的，但不一定个别暴君才有此豪奢。
宫墙、城墙的转角处还有楼，即所谓“角浮思”(或作罘罳、覆思)。《释宫》云：“陕而修曲曰楼。”《考工记》郑注：“宫隅、城隅谓角浮思也。”其形状，“筑土为之，形陕而修，至隅又曲”(黄以周语)。另《释名》云：“楼，言牖户诸射孔娄娄然也。”(依毕校)可见还有户和牖的(23)。
宫中还有台。《释宫》云，“四方而高曰台。”礼家有三台之说：灵台以观天文，时台以观四时施化，囿台以观鸟兽龟鳖。囿台是供贵族们玩赏的。典籍上载台榭连文，如《国语·楚语》云“故先王之为台榭也，榭不过讲军实，台不过望氛祥”，这是冠冕堂皇的话，实际上筑土为台，台上起屋为榭，是为了便于观赏鸟兽龟鳖而已。《左传》中多处有台的记载，可见是很普遍的。
至于春秋战国以后，《国语》、贾谊《新书》所记的楚襄王章华之台，《吕氏春秋》所记的齐宣王六室，《吴越春秋》所记的吴王阖庐姑苏台，《说苑》所记的齐威王瑶台，《战国策》所记的梁惠王范台，都是宫室以外的离宫别馆，规模宏大。章华“台甚高，三休乃至”，姑苏台“高见二百里”，齐大室“堂上三百户”，更是无穷的侈丽了。
从王到士的贵族，都有豪华的住宅，与贫苦人民的“塞向墐户”形成鲜明的对照。
附注：汉代宫室构造考释
五架屋的五根横梁，正中为栋，次于栋为前后楣，次于楣为前后庪，见于《仪礼》，自无疑义。《说文·木部》云“栋，极也”，“极，栋也”。与《仪礼》同。又“桴，眉栋也”，即《仪礼》之楣。《说文》又云：“楣，秦名屋
联也，齐谓之厃，楚谓之梠”；“，屋联也”；“梠，楣也”；“
，梠也”；“檐，也”。《说文·厂部》的“厃，一曰屋梠，秦谓之楣，齐谓之厃”即是《仪礼》的庪。用什么来承这五根横梁呢？《释宫》云：“杗瘤谓之梁。”郭注：“屋六梁也。”邵晋涵云：“此为堂上之梁，其前横列者为楣，承之者为楹柱。”黄以周云：“杗之言大，木之大者谓之杗。梁如桥梁。毛诗传：‘
，曲梁也。’廇与声相近，屋之大梁，曲而如，故名杗廇，班固《西都赋》‘抗应龙之虹梁’，李注‘形似龙而曲如虹’是也。”又云：“凡作室先立四经柱。后二柱附于室，前之旅立者谓之楹。四经以承梁，故其木较他柱为大，而梁以荷栋楣庪，材宜更大，故湏并三木合斫为曲形如虹。”《仪礼》只见两楹，《释名·释宫室》云：“楹，亭也，亭亭然孤立无所依也。”堂上东西楹孤立无所依，故独得楹名。其他附于墙垣的柱，遂不见于记载。有两楹则必有附墙之楹，黄氏四经柱之说，自可成立。四经柱承二杗廇，即曲梁，而两杗廇是荷栋楣庪的，杗廇纵而栋楣庪横，亦自无疑。两杗廇的两端荷前后庪，但它又如何荷栋和前后楣成屋形呢？《释宫》云“其上楹谓之棳”。郭注：“侏儒柱也。”《释名·释宫室》云：“棳儒，梁上短柱也。”梁上之柱对堂上之楹来说是较短的，故俗称侏儒。《释文》“棳本或作棁”即《论语》、《礼记》所谓“藻棁”。包咸注：“梁上楹也。”郑玄注：“画侏儒柱为藻文。”杗廇上承两根侏儒柱。《释宫》云“
谓之槉”。郭注：“柱上欂也，亦名枅，又云
。”《释宫》又云“栭谓之楶”。郭注：“即栌也。”《说文·木部》：“
，欂栌也”；“欂，欂栌，柱上
也”；“栌，欂栌也”；“，屋欂栌也”；“栵，栭也”；“栭，屋上标也”。《释宫》视、槉、楶、栭为同一物。《说文》视、欂、栌为一物；栭、栵为一物(《说文》无槉字，《说文·门部》：“，门欂栌也”，亦即是，只是用之于门)。段注：“薛注《西京赋》曰：‘栭，斗也。’张载注：《灵光》曰：‘栭方，小木为之。’栭在之上，者，柱上方木，斗又小于，亦方木也，然后乃抗梁焉。《释宫》合二事浑言之，许则析言之也。”邵晋涵云：“楶，《论语》、《礼记》作节。”包咸云：“节，栭也。”《尔雅疏》引李巡云：“欂栌，一名节，皆谓斗拱也。”注家多浑言，即如《说文》析言，也不过是两块方木，一块大些，一块小些而已。现在我们只要了解、栭等字是同物异名，就是斗拱，加在侏儒柱之上的即可。《释宫》又云“栋谓之桴”，郭注：“屋
”。《说文·木部》云：“，棼也。”《说文·林部》云：“棼，复屋栋也。”黄以周以为“棼为短梁”，那么棼之两端加于两侏儒柱之上，与杗廇一样是纵的梁。同时，前后楣的一端，也分别加在两侏儒柱上。两侏儒柱承棼又承楣，所以上面必须加有斗拱。斗拱大于侏儒柱。《释宫》又称“大者谓之拱”，说“方小木”，是对一般大木而言，否则就没有加斗拱的必要了。正中的栋，当然加在棼上，但势必也有一根侏儒柱竖在棼的中间而上承于栋。这虽不见于记载，但可想像得之。由此看来，四经柱通过杗廇、棳、棼来上承五横梁的一端，而五横梁的另一端展向两侧，显然还各有一楹来承受。因这些柱附着墙中，没有单独起名的必要，所以不见于记载。《释宫》又云“桷谓之榱”，郭注：“屋椽”。《说文·木部》云：“橑，椽也”；“桷，榱也，椽方曰桷”；“椽，榱也”；“榱，椽也，秦名屋椽也，周谓之椽，齐鲁谓之桷”。四者一物异名，都指加在栋楣庪上的屋椽。《释宫》又云“桷直而遂谓之阅”，郭注：“谓五架屋际椽正相当”。椽从栋直下至庪而出于庪，组成屋宇。此指两下之屋，而四注之屋四面中间的屋椽也是这样的。《释宫》又云“不受檐谓之交”，郭注：“谓五架屋际椽不宜上檐交于上”。注文不太确切。此指四注之屋的某些屋椽。四注之屋，正中的栋较短，约当两杗廇之间，南北两面的屋椽，从栋直下；东西两面也有屋椽，从棼而下，这些屋椽都是“直而遂”的。在四角，有些屋椽不到屋檐，故称为“不受檐”；四角也应有梁，郭注名为，即棼，确否待证。两面屋椽交于四角梁上，故名交。《释宫》又云“屋上薄谓之筄”，郭注：“屋笮”。邵晋涵云：“在椽上而傅于瓦者名筄。”可见椽上加筄，筄上加瓦。《说文·瓦部》云：“甍，屋栋也。”段玉裁注：“栋自屋中言之，故从木，甍自屋表言之，故从瓦。”甍是屋脊，屋脊的两端翘起如翼名荣，两下之屋有东西两荣，四注之屋，四角有四荣。《说文·木部》云：“荣，一曰屋梠之两头起者为荣。”这是就四注之屋的前面两荣而说的。以上是从《尔雅》、《说文》等书探讨屋顶的构造，作为汉代宫室大致是可信的。
注释：
①虞翻《周易注》云：“后世圣人，谓黄帝也。”《尚书大传》云：“黄帝始制冠冕，垂衣裳。上栋下宇，以避风雨。”宫室起于黄帝之说，显系传闻之词，不足凭信。《淮南子·主术训》云：“神农以时尝谷，祀于明堂。”认为有明堂即是宫室。宫室起于神农以前，更是无稽之谈。后世明堂本像上古地穴，明堂可能在氏族制社会即有，有明堂不足以证明即有宫室。
②参见石障如《殷墟最近之重要发现附论小屯地层》，载《中国考古学报》第2册，第61页。
③《释名·释宫室》云：“宫，穹也，屋见垣上穹窿然也。室，实也，人物实满其中也。”刘熙的解释要比《尔雅》明确得多(《说文·宀部》的“室，实也”、“宫，室也”也不如《释名》确切)，虽然他没有看出由室到宫的发展过程，但用“人物实满其中”来解室以区别于宫，已几乎道破先有室后有宫的事实。
④《礼记·儒行》云：“儒有一亩之宫，环堵之室，筚门圭窬，蓬户甕牖。”有人以为这是庶人的住所。从筚门蓬户来看固属穷困，但郑注“宫为墙垣”，有一亩之大，外面围绕墙垣，似是破落贵族的宫室，而不是贫苦人民的住宅。
⑤房室之间有户，无明文可据。《仪礼·士昏礼》妇至成礼节云：“主人说服于房，媵受；妇说服于室，御受……主人入，亲说(同脱)妇之缨。”注：“入，从房还入室也。”主人这时在房中，云入自是由房入室，注的推论甚确，房室有户相通无疑。
⑥《士昏礼》言同牢之席设于奥，衽亦在奥；三月庙见，席于庙奥。可证奥为祭祀和主人卧处。祭祀设于奥，既毕，改设于西北隅，称为改馔。《释名·释宫室》云：“东南隅曰窔，窔，幽也，亦取幽冥也。东北隅曰宧，宧养也，东北阳气始出，布养物也。”仍然不知所云，其义已失，无法考查。
⑦1.室；2.奥；3.屋漏；4.宧；5.窔；6.房；7.北堂；8.北阶；9.牖；10.户；11.户牖之间；12.堂；13.西序；14.东序；15.西楹；16.东楹；17.两楹之间；18.西夹；19.东夹；20.西厢(堂)；21.东厢(堂)；22.序端(东序端、西序端)；23.堂廉；24.坫(东坫、西坫)；25.西阶；26.阼(东)阶。
⑧夹之所在，各家异说甚多。郑玄云：“房当夹北；东西堂，东西夹之前，近南。”此说较为切近实际。《尚书》伪孔传云：“夹中央之太室，房与夹室，实同而名异。”这是说“天子路寝如明堂”，不能取以相比。崔灵恩说：“房外有序，序外有夹室。”杨复说：“夹室在东房之东，西房之西，与房室并列。”均与郑说异。按二说亦多乖谬，如杨说室房夹五间并列，显见迫狭过甚，而崔说不理解序是堂上墙名，更不可通。《释名》云：“夹室在堂两头，故曰夹也。”李如圭云：“东夹与北通为房中，西夹之北通为右房。”与郑相同。胡培翚云：“序外，分别言之，前堂(按即东西厢)后室，统言之皆夹也。夹者，夹辅中堂也。”就郑义衍述，此说更明晰。
⑨坫有四种：(1)《仪礼》之坫，在堂廉两端，即本文所述；(2)《明堂位》云“反坫出尊”，此为反爵之坫，两君相见，宴饮献酒，反爵于坫上；(3)“崇坫康圭”，此为受圭之坫，朝觐之礼，受宾之圭，举于其上；(4)《内则》云“士于坫一”，此为庋食之坫，在室内。第(2)、第(3)种坫都在庙中两楹之间。
⑩《释宫》云：“枳谓之杙，在墙谓之
，在地谓之臬。”注：“即门橜也。”又云：“橜谓之。”注：“门阃。”《说文·木部》：“枳，弋也。”“橜，弋也，一曰门梱也。”“梱，门橜也。”《说文·门部》：“，门梱也。”段注：“然则门梱、门橜、一物三名矣，谓当门设木也。”《厂部》：“弋，橜也。像析木衺锐者形，厂象物挂之也。”弋、杙古今字。据此可知枳杙本是析木，衺锐者之名，附着于墙者为(注又引《内则》“不敢悬于夫之椸”，孔疏“植谓，横为椸”，都是悬衣服之物)；树立于门中为(门橜、门梱)。所以说是门中央的短竖木。《曲礼》云其用处曰：“大夫士出入君门，由右，不践阈。”《玉藻》云：“君入门，介拂；大夫中枨与之间；士介拂枨。”又云：“公事自西，私事自东。”
(11)《考工记》云：“门堂三之二，室三之一。”各家据此以为塾与正堂相似，有堂又有室，唯无房为小异。段玉裁云：“北向者为塾，得堂修广三之一，南向者亦为塾，亦得堂修广三之一，故记曰门堂三之二。北向南向两堂之中共一室，室得堂修广亦三之一，与门之修广等。”是则四堂而两室。张惠言《仪礼图》则认为门有四堂四室，前后各以一架为堂，一架为室。门侧四塾。有《士虞礼》“羞燔俎在内西塾”可证。塾称为门堂，其有四堂，亦可推而概见。至今有室与否，很难肯定，如段、张之说，恐出臆想，不足言据。《考工记》指明堂之门制，不可移用于庙寝。笔者认为以无室为妥。
(12)《仪礼·士冠礼》迎宾节云：“宾立于外门之外，主人迎宾入，每曲揖，至于庙门。”注：“入外门，将东曲，揖：直庙，将北曲，又揖。”入大门直行将至寝门，今向东转，又向北转，方至庙门，可证庙与寝并列。这是一般情况。但不应排斥与此相违的个别例外，如《左传·昭公十八年》云“子大叔之庙在道南，其寝在道北”，可见不是并立在一起的。
(13)《释宫》云：“室有东西厢曰庙，无东西厢有室曰寝。”郭注：“夹室前堂”。据此，庙寝之不同，在于前者有东西厢而后者则无。按《仪礼·士丧礼》“死于适室”，是在寝。又云：“主人降，袭经于序东，复位。”注：“序东，东夹前。”即是东厢之处。无论有无厢之名，其建筑式样没有什么不同的。有人认为《释宫》的寝是指庙的寝，在庙后，正如寝之后有燕寝。此说笔者并不赞同。但即如其说，也不能证明庙寝在建筑式样上有什么不同。
(14)1.寝之堂；2.寝之室；3.房与北堂；4.凡虚线均示屋宇；5.示屋之四荣；6.碑；7.寝庭；8.堂途，示入门登堂之途径；9.寝门；10.；11.东西两枨；12.内西塾；13.内东塾；14.外西塾；15.外东塾；16.门屋之宇，亦称门溜；17.合门；18.大门，亦称外门；19.闱门；20.寝庙隔墙；21.此处当有下室；22.庙庭，庙寝同制；23.庙门。
(15)路寝见于《春秋·庄公三十二年》、《春秋·宣公十八年》、《春秋·成公十八年》、《左传·庄公三十二年》、《左传·成公十八年》、《公羊传·庄公三十二年》、《穀梁传·庄公三十二年》，亦称大寝(见于《周礼·大仆》、《礼记·月令》。郑注：“大寝，路寝也。”)燕寝见于《周礼·女御》，亦称小寝(见于《春秋·僖公三十三年》)、高寝(见于《春秋·定公十五年》、《穀梁传·定公十五年》。传云：“高寝，非正也。”)寝分路寝、燕寝，当无疑义。刘向云：“诸侯正寝三：一曰高寝，二曰左路寝，三曰右路寝。”《穀梁传》明云：“高寝非正。”刘说不可据(刘说见《说苑·修文》篇)。何休云：“天子诸侯皆三寝：一曰高寝，二曰路寝，三曰小寝。”《周礼·宫人》云“掌王之六寝之修”，郑注“路寝一，小寝五”。又《内宰》注：“后象王立六宫，亦正寝一，燕寝五。”是天子六寝，后六寝，十二寝矣，汉人之说如此，后人衍述更为纷繁。这些似都不必深究，只要肯定因爵位不同，正寝之外，燕寝是有多有少的。天子五寝，诸侯三寝，卿大夫一寝，士则无燕寝而有下室，这一说法近得乎正。
(16)天子、诸侯有五庙：太祖庙、高祖庙、曾祖庙、祖庙、祢庙，诸侯迁主藏于太祖庙，天子别有二祧庙藏迁主；卿大夫三庙：太祖庙、祖庙、祢庙，迁主亦藏于太祖庙；士一庙，郑玄说上士有二庙。
(17)1.路寝之堂，寝后为燕寝；2.燕朝，亦曰内朝；3.路门，即路寝之门，一曰毕门；4.宁；5.内朝，亦曰治朝；6.应门；7.合门，由此至宗庙；8.合门，由此至社稷；9.库门，诸侯有库则无应，有应则无库；10.雉门；11.外朝；12.东西两观，无雉则在皋门外；13.皋门，一曰郭门，诸侯有皋则无雉，有雉则无皋。
(18)五门之名见《诗》、《春秋》、《周礼》、《礼记》、《逸周书》等书。郑众说：“外曰皋门，二曰雉门，三曰库门，四曰应门，五曰路门。”郑玄以雉库互易，其余皆同。今从郑众。《春秋·定公二年》云：“雉门及两观灾。”一般认为两观必在雉门而为天子之制，诸侯无雉库亦无两观，唯鲁国拟天子制有雉库而无皋应，得有两观。这些都不足信据，今改定其说。陈奂以皋雉为城门而非宫门：“诸侯南面无城门，以宫垣为城墙，以宫之外为城南门。”以皋雉为城门是对的，而以宫门当城门，实是文饰南面受过之说，不可信。今定皋雉为内城门，于《说文》“古者城阙南方”之说，郑玄九门(五门外有城门、近郊门、远郊门、关门)之说都可通。
(19)《周礼·小司寇职》云：“掌外朝之政，以致万民而询焉：一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君。”是以国之大事宣告万民。《周礼·大宰职》：“王眡治则赞听治。”注：“治朝在路门外，群臣治事之朝，王视之则助王平断。”此为议论一般政事的朝会。至于燕朝，据江永考证，“当有四：一为与宗人图嘉事，一为与群臣燕饮，一为君臣有谋议，一为夕见”。这些说法都不全面，而且有的不很可靠。聊备参考。
(20)庙寝并列，各有一门，故在外面还需有一大门，大门与寝门相直，故曰二门。学宫没有其他房屋在一起，故只有一门。据《仪礼》，乡饮酒、乡射都在学宫举行，故主人迎宾入门，“与宾三揖，至于阶”，直上于堂。与士冠礼在庙举行，迎宾入门，要“每曲揖，至于庙门，揖入，三揖，至于阶”。《乡射礼·记》云：“序则物当栋，堂则物当楣。”物是射礼中在堂上画的标志，射者践物而射。在燕寝中行射礼，物画在当前楣之处；在州学行射礼，物画在当栋之处。所以作此区别，寝堂后楣为房室，当前楣画物，后面有两架之地，作射者进退回旋之用；州学无房室，当栋画物，后面亦有两架之地。据画物当栋当楣之不同，推定州学实无房室。
(21)对于汉代宫室构造的考释详见文末附注。
(22)《尚书大传》云：“天子之堂广九雉，三分其广以二为内，五分内以一为高。”又云：“周人路寝，南北七雉。东西九雉。”郑玄注：“雉长三丈。内，东西序之内。”照此说来，东西长二十七丈，南北长二十一丈，两序之间十八丈，东西厢各四丈五尺，堂高三丈六尺。又云：“士三雉，三分其广以二为内，以一为高。”东西亦九丈，两序之间六丈，东西厢各一丈五尺，堂高三丈。其说一嫌太大，二嫌泥于“差之以两”之说(《大传》还说“公侯七雉，伯子男五雉”)。天子与士，悬殊过甚。《考工记》云“周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵”，即明云堂广八丈一尺，修六丈三尺，较《大传》为切近实际。路寝如明堂，庙寝明堂，广修相同。今姑以《考工记》为依据，九筵作两序间之广，加两厢(各二丈)应为十二丈一尺；七筵作堂深，加室(或称房，二丈五尺)应为八丈八尺。三分其内以一为高，应为二丈七尺，堂离地面应为九尺。周尺当今尺为六寸一分，则广七丈四尺多些，修五丈四尺光景，高一丈六尺四寸，离地五尺五寸。此为王的庙寝，卿大夫、士的庙寝自然要小些，但不应悬殊过甚。关于这个问题，清人考证似很精密，其实是凭空虚拟，不足据信。因无实物核对，只能作粗略的估计。
(23)《广雅·释宫》云“罦罳谓之屏”，宫隅城隅小楼形亦如屏，遂有屏称。有人与《尔雅·释宫》“屏谓之树”相混，以门中之宁说罦罳，遂不可通。罦罳自是小楼，树自是短垣，一在墙角，一在门中，不是一物。