山东师范大学文学院 山东 济南 250014
摘要：《昭明文选》中乐器赋共有四篇：王褒《洞箫赋》、马融《长笛赋》、嵇康《琴赋》、潘岳《笙赋》。《洞箫赋》作为音乐赋的始祖，后代音乐赋都模仿其体制，材质的生长环境，工匠的加工，吹奏的场景，美妙的音乐给人带来的感悟。不仅体制近似，对音乐也有“以和为美”的特征。本文将对此四篇赋如何体现“以和为美”进行分析讨论。
关键字：洞箫赋;长笛赋;琴赋;笙赋;以和为美
“和”对于中国古代可以为最高价值。儒家讲求“和”：孔子认可“和为贵”；《礼记?中庸》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”与儒家的修身处事相连。道家也讲求“和”：《传易?彖上》提出“太和”的观点，“干道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”指万物共存共育。老子《道德经》亦是：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”是指宇宙万物和谐统一。
以“和”论乐最早出现于《左传?昭公二十年》的齐侯与晏子“和”、“同”之辩：声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌,以相成也。清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏,以相济也。君子听之，以平其心，心平德和。”是指音乐诸要素通过有机的组合在一起，产生美妙动听的音乐，君子听了这样的曲子，就可调节心性，使德行平和。
一、儒家的以和为美
《礼记?乐记》作为中国古代最早的一部比较完整的音乐理论著作，总结了先秦时期儒家的音乐美学，将乐与礼相联，推崇“雅颂之音”。坚守儒家以“乐从和”的音乐审美思想，“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆别。”以此达到“乐极和，礼极顺，内和而外顺”的音乐境界。儒家认为音乐能够激发人们的情感，因此可以用正确的乐来维护封建礼教，使音乐成为辅助君子修身、社会政治、道德伦理的手段。“乐者乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。”
《洞箫赋》是音乐赋的最早篇章，描写乐器的材料生长气候，乐器的制作，演奏者演奏的过程，对美妙声音的描绘，以及给人们的感化作用，形成“感阴阳之和而化风俗之伦”（《洞箫赋》）。这种音乐赋的基本格式由此固定下来，之后《长笛赋》《琴赋》《笙赋》，都沿袭该格式。
王褒在其《洞箫赋》中，描写演奏的声音之妙后，进一步写了音乐对人的感化作用：“故贪饕者听之而廉隅兮，狼戾者闻之而不怼。刚毅强暴反仁恩兮，啴唌逸豫戒其失。钟期、牙、旷怅然而愕兮，杞梁之妻不能为其气。师襄、严春不敢窜其巧兮，浸淫、叔子远其类。嚚、顽、朱、均惕复惠兮，桀、跖、鬻、博儡以顿悴。吹参差而入道德兮，故永御而可贵。”认为洞箫可以引导人们追求美善的品质，听到音乐的人，贪婪的会变得奉公廉洁，凶恶的会不愤恨，残暴的会讲仁义，放纵的会警戒他的失格。后文又以“故知音者乐而悲之，不知音者怪而伟之。”不管是否精通音律，都得到萧声的净化，达到君子修身的目的。
马融《长笛赋》虽是仿《洞箫赋》的作品，但其有自身独特的审美价值。马融对长笛音乐演奏艺术品评后，有对音乐感化人心的震撼作用进行了描绘：“故聆曲引者，观法于节奏，察变于句投，以知礼制之不可逾越焉。听簉弄者，遥思于古昔，虞志于怛惕，以知长戚之不能闲居焉。故论记其义，协比其象，徬徨纵肆，旷瀁敞罔，老庄之概也。温直扰毅，孔孟之方也……上拟法于韶箾南籥，中取度于白雪渌水，下采制于延露巴人。是以尊卑都鄙，贤愚勇惧……人盈所欲，皆反中和，以美风俗。屈平适乐国，介推还受禄……是故可以通灵感物，写神喻意。致诚效志，率作兴事。溉盥污濊，澡雪垢滓矣。”通过笛音的旋律、段落的变化，产生出对先哲的追慕，徜徉肆意、追寻自由的老庄之道，温良恭谦、刚直勇毅的孔孟之方，以此来提醒自己不可逾越礼制。因笛曲借鉴了各种音乐，使得社会各个阶层的人都能从中有所感悟，从中满足自己的欲望，返于中和之道，敦美风俗。笛声不再是仅供人欣赏玩乐的音乐，在其旋律中蕴含了哲思，可使人进行义理的反思，遵循法度。以“和”为目的，美化风俗。
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潘岳作为西晋作赋的大家，《文选》录入其八篇作品，是收录赋作最多的作家。《笙赋》是其现存唯一一篇音乐赋，沿袭了《洞箫赋》的体制，从制作笙的材料和方法，吹奏原理方式，到各种笙曲的介绍。抓住了“独向隅以拭泪”和“临川送离”两个场景，将旋律在情境中描绘出来，展现了笙乐丰富的表现力。最后曲终雅奏，赞叹音乐有移风易俗的功能。“彼政有失得，而化以醇薄，乐所以移风于善，亦所以易俗于恶。”（《笙赋》）这符合了儒家对乐的观点，认为正乐雅乐可以融入道德教化，“中和之乐”可服务礼教。“惟簧也能研群声之清，惟笙也能总众清之林。卫无所措其邪，郑无所容其淫，非天下之和乐，不易之德音，其孰能与于此乎”（《笙赋》）将笙提升到最为高尚的中和之乐器，有着不可改变的德音。“故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以合和父子君臣，附亲万民也。是先王立乐之方也”。（《礼记?乐记》）潘岳的《笙赋》即继承了这种儒家的“中和”观点。
二、道家的以和为美
老子认为“道法自然”，乐亦有其道，“大音希声”反对范围人性的音乐，提倡契合人类生命自由的音乐。道家反对礼乐的教化，他认为礼乐只能从外部限制人类，会导致人类某些天性的丧失。应遵从音乐之道，《庄子?齐物论》中提出“天籁”这一概念，“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”认为大自然的声音虽有万般不同，归根结底都是自发而自灭，都是出于自身。《庄子?天地》谓“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。”即提出了“无声”以见“和”，这种“无声”并非空寂无响，而是顺应自然，适合本性的音乐。音乐要抒发人类内心符合天性的感情，重视人的精神自由。
《洞箫》与《长笛》注重了竹子作为原材料所具有的“自然之声”。《洞箫赋》的第一段中，点出制萧的竹子的生长环境，生于江南的竹子，“感阴阳之变化兮，附性命乎皇天”，在阴阳交合、皇天恩泽下萌生成长；感于山水猿禽的影响，“惟详察其素体兮，宜清静而弗喧”。不仅生于自然，更受其影响，蕴含了自然之道。《长笛赋》也是如此，“夫固危殆险巇之所迫也，众哀集悲之所积也。故其应清风也，纤末奋蕱，铮 嗃，若 瑟促柱，号钟高调。”因生长在险峻的地方，又听着飞禽走兽的悲号，清风吹动竹子，宛如一曲曲悲伤的歌曲，使得哀愁之人纵横泪下，抑制不住自己的情感。马融在《长笛赋》中指出，琴、瑟、簧、埙、钟、磬等乐器要经过复杂的制作，假以时日，才能奏出美妙的声音，“唯笛因其天姿，不变其材。伐而吹之，其声如此。”这正是因为竹子的自然属性，正是庄子所说的“天籁”。
嵇康作为“竹林七贤”之一，深受老庄思想影响，远祸避世，托琴言志的思想在《琴赋》多次展现。嵇康一改前人“称其材干，则以危苦为上，赋其声音，则以悲哀为主，美其感化，则以垂涕为贵。”的写作习惯，在他的笔下，用于制琴的梧桐树，生于高俊的山岗之上，顶天立地，“含天地之醇和兮，吸日月之休光。”梧桐吸收天地与日月的精气，具有了醇和的秉性，依傍高山，毗邻山泉，与环境融为一体。隐士见到它便触景生情，量材而用，制成雅琴，以托心志。梧桐与自然、与雅士之间形成了和谐自在的关系，进一步超越植物自身的限制，超凡脱俗。
嵇康不仅注重制琴材料秉持了自然醇和的特质，还重视琴音与环境的和谐统一，应与自然融为一体。嵇康精通音律，重视音乐形式结构上的协调和谐、变化发展以及错综统一等形式规律。《声无哀乐论》体现了嵇康的音乐美学思想，提出“越名教而任自然”的口号，认为音乐本身有其自然属性，与人的哀乐无关，体现其更高层次平和之美的境界。嵇康在其《琴赋》中描绘了两种场景：“若乃高轩飞观，广夏闲房，冬夜肃清，朗月垂光，新衣翠粲，缨徽流芳。”在高楼之上，冬夜月光皎洁，弹琴述志，以泄幽恨。“若夫三春之初，丽服以时，乃携友生，以遨以嬉。涉兰圃，登重基，背长林，翳华芝，临清流，赋新诗。”阳春三月，花草烂漫，邀友游览春景，拨琴抒怀，感应自然。这两个场景都使琴声成为沟通人与自然的媒介，在情与景中描绘音乐之和，以共通天人。“若次其曲引所宜，则《广陵》、《止息》、《东武》、《太山》，《飞龙》、《鹿鸣》，《鶤鶏》、《游弦》，更唱迭奏，声若自然，流楚窈窕，惩躁雪烦。下逮谣俗，蔡氏五曲，王昭楚妃，《千里》《别鹤》，犹有一切，承间簉乏，亦有可观者焉。”雅乐俗曲交替演奏，这些声音自然清新，优美动听。在这种冲和自然的琴音中，人消除了杂念，做到澄怀虚静的心态，达到逍遥的境界。
儒道二家对“以和为美”的具体内涵并不一致，但文学家却深受影响，形成了自己音乐美学，并在其指导进行文学创作。音乐不仅可以作为一种维护礼教的手段，感化风俗，为政治服务，也是沟通人与大自然的媒介，达到自由逍遥的境界的良方。
参考文献：
[1]《昭明文选选注》,陈宏天,赵福海,陈复兴主编,吉林文史出版社,2007年版
[2]《<洞箫赋>与<长笛赋>文艺思想研究》,许志刚,杨允,文学评论,2010年第2期
[3]《<长笛赋>艺术特色探索》,杨允,渤海大学学报,2009年第2期
[4]《琴赋一曲尽雅声一一秧康“琴赋”赏析》,李建中,《名作欣赏》1990年第6期
[5]《声无哀乐论》,嵇康,《全上古三代秦汉三国六朝文》.中华书局, 1958年版
[6]《中国音乐文学史》,朱谦之,北京大学出版社,1989年版
[7]《汉魏六朝音乐赋中的审美思想》,张巍,《船山学刊》2007年第2期
论文作者:潘非
论文发表刊物:《文化研究》2016年8月
论文发表时间:2016/11/16
标签：音乐论文; 洞箫论文; 儒家论文; 长笛论文; 自然论文; 竹子论文; 哀乐论文; 《文化研究》2016年8月论文;