弘扬与培育民族精神是大学教育的重要使命，本文主要内容关键词为：民族精神论文,使命论文,大学论文,弘扬论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：G640 文献标识码：A 文章编号：1000-4203(2003)03-0020-05
党的十六大报告指出，民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设的全过程，使全体人民始终保持昂扬的精神状态。大学教育无疑对弘扬与培育民族精神负有极为重要的使命。
一、大学教育的真正问题是教育目标极度功利化
由于大学教育在培养专业人才和创新人才方面的特殊地位，大学教育在现代社会发展中的地位和作用日益突出，加之随着教育发展而来的问题日益显现，人们对大学教育所存问题的各种评论自然也随之而来。有人认为教育经费是困锁高教发展的首要问题，有人认为随着扩招教育质量下滑是当前的主要问题，有人认为高教管理体制改革是主要问题，有人认为高校人才流失和教师敬业精神下滑是基本问题，有人认为高校结构不合理与知识结构不够现代化是要害的一环，等等。这些固然是高等教育发展中的问题，但从国际的广阔视角，从文化深层的视角，从高教本体的视角来看，高等学校真正的问题何在呢？这就是高等教育培养目标极度功利化的倾向。这主要表现在以下几个方面。
1.高等教育产业化。大家知道，“产业资本”最本质的特征是生产剩余价值，产业运营的直接目的就是获得剩余价值。把高校当产业来运营就必须遵循价值规律，即学生的学习费用除抵偿“教育劳务”的一切费用外，尚有余额，这样才可以当作产业运营。如是，教育投资者就要着重压缩“教育成本”，以获得更多的盈余。这样必然导致教育目标被功利化所驱使，使学生整体文化素养和精神境界、审美情趣窄化、下滑。
2.高等教育大众化。高等教育大众化是历史和社会发展的必然趋势，然而，随着大众化趋势的发展，在急功近利目标的驱动下，大学精神的流失相随而至。所谓大学精神就是平等的多元意识，理性的科学态度，自由的个性发展，以及非功利的超现实价值追求。总之，大学应体现出一些“与众不同”（胡适语）的特质。当下，上大学主要是为了觅寻一种社会职业，选学校和专业主要是求得未来有较好的待遇。大学教育变得极端功利、肤浅和世俗。
3.科学技术偏颇化。随着科学技术日新月异，随着“科学技术是第一生产力”日益被现实证实，高等教育为了适应时代的发展，重视自然科学和高新技术的教育是十分必要的。然而，若将科学技术偏颇化，那也是十分有害的。所谓将科学技术偏颇化，就是科学主义教育理论在高等教育中蔓延。科学主义教育把自然科学所提供的自然界演化的图景当作终极的实在图景，上升到本体的高度，人被归化为一个物种，嵌入这幅图像之中，人便成了一个派生的、偶然的、无足轻重的角色。这样，就导致学校教育目标“人力”化，课程建构自然科学化，教育过程单一“传递和训练”化，学校以大工业生产的模式，制造出标准的知识技术型人才。人的生命整体不见了，主体人格不见了，人性丧失了，人的情感、道德、精神气质沦落了，人类整体的文化不见了。[1]正如有的学者指出的，当前高等教育所出现的科学与人学、人力与人、电脑与人脑、网情与人情、商品与人品等之间的冲突，说明了科学技术偏颇化的严重性。
4.人的价值被异化。人之所以是人，人与动物的区别之所在，就是人能在劳动中将自己的主体力量外化于自己的对象物。所以，劳动、实践正是人本质的体现。然而，由于劳动被异化，人的本质、价值也相应异化。人被自己劳动所生产的物品所奴役。人不是在劳动中去体现自己是个人，而是为了获得物品才去劳动。人没有了，人被异化为“经济人”。当前，拜金主义对大学生的影响是深重的。曾经流传的大学生择业三条路，即“从政之路红彤彤，从商之路黄灿灿，从教之路黑洞洞”，以及而后在出国留学潮中流行的“红路诚可贵，黄路价更高，若为绿路（获取绿卡）故，两者皆可抛”，就说明了这一问题的严重性。
从上所述，可以看出大学教育的真正问题是培养目标过分功利化，这一问题早为香港爱国人士力尔在《重塑民族精神》一文中所指出。该文认为大陆中小学和大学的教育质量仍然是比较高的，但这仅限于学生文化知识的学习方面。“这是教育目标功利化造成的误区。所谓功利化就是把教育目标仅看作是培养为经济服务的工具，而不是把它看成是造就有文化，有知识的人，进而提高整个民族素质。这种功利化倾向加上目前学校教育中仍然向学生灌输枯燥无味的政治说教，致使受教育者素质下降。有些人在学校掌握了一定的专业文化知识和技能，却既缺乏事业心和责任感，也没有必要的涵养。”该文又说，我们生产仍较落后，人们的生活质量远远落后于发达的国家。“所以还远没有松懈自满，贪图享受的理由，中华民族，只有靠一代代人奋发图强、艰苦创业，才有希望实现真正的繁荣富强、民主文明，才能无愧地立足于世界民族之林。要做到这点，就需要有无数富有献身精神的时代英雄、民族英雄。”[2]力尔的文章是切中时弊的，应引起我们的深思。这里有必要回顾一下日本在明治维新时期对教育目标的价值追求，明治维新时的思想家中江兆民在他的《一年有半》这本世界名著中说，他认为日本民族最感忧虑的是，“他们没有独创的哲学”，因此，意志薄弱、缺少魄力，“不论做什么事情，都没有深沉和远大的抱负，而不免流于浅薄”。为了挖掉这一重大的病根，他认为，“唯一重要的事情就是赶快从根本上改革教育，努力培养活跃的人民而不是死板的学者”。所谓活跃的人民也就是培养奋发向上的民族精神。日本今日的经济发展，正是自明治维新以来的教育塑造了它昂扬，向上的民族精神的结果。
二、全面提高民族素质是全面建设小康社会的根本所在
党的十六大指出，当人类社会跨入21世纪的时候，我国进入了全面建设小康社会、加快推进社会主义现代化的新的发展阶段。国际局势正在发生深刻变化。世界多元化和经济全球化的趋势在曲折中发展，科技日新月异，综合国力竞争日趋激烈。形势逼人，不进则退。为了完成全面建设小康社会的历史任务，为了中华民族的伟大复兴，必须大力发展社会主义文化，大力发展教育事业，大力弘扬和培育民族精神。从根本上说，科技的发展，经济的振兴，乃至整个社会的进步，都取决于劳动者素质的提高和大量合格人才的培养。为此，我们国家实施了“科教兴国”战略，把教育建设看作建国的百年大计之本。
教育是奠定和提高国民素质的基础工程。国民素质是一个有广阔内涵的概念。它包括先天素质，身体素质，心理素质，文化技能素质，政治人品素质等。而“民族精神”是所有素质的核心。所谓民族精神，即凝聚、维系、整合一个民族生存、发展的民族特性。
时下极为流行的一种看法是：国力竞争说到底是经济竞争，经济竞争说到底是科技竞争，科技竞争说到底是人才竞争，而人才竞争说到底是教育竞争。若根据这种说法的逻辑，能否这样说：只要教育培养了掌握科学技术的人才，就能使经济发展，就能赢得国际经济竞争、国力竞争的胜利？其实人们在谈论这段话时，忘掉了一句极为重要的话，那就是：政治斗争的实质是经济竞争。应该说，当今经济竞争的目标仍是证明一种社会制度的优越性，仍是巩固与发展一种社会制度。政治是经济的集中表现。还有一个极为重要的问题：教育竞争说到底是什么的竞争呢？我们常说的建国大计，教育为本。那么，教育大计，什么为本呢？为了回答这一问题，有人把“智力开发”、“人才开发”当作教育的根本，有人把“能力”，把“创新能力”看作教育的根本……。这些固然不错，因为不掌握现代科技，不发展学生的智力和培养与提高学生的能力，就没有建设国家的本领。然而，从现实看，某些人一旦有了做事的本事，就把它看作经营私利的资本，甚至利用现代科学技术做出有害于国家、民族、人民的事情来。有的国家因掌握了现代科学技术就称霸于世界。若从世界各国社会的历史经验的实证来说，国际竞争说到底仍是民族素质的竞争，仍是民族精神的竞争。就以我们党的历史来说，抗日战争，中国人民为什么会胜利？解放战争为什么会胜利？抗美援朝为什么会胜利？就是因为我们民族精神大振，就是用我们的血肉筑起了我们新的长城。时下有人说，要用我们的财富筑起我们新的长城。经济落后，科技落后就要挨打，就被人欺辱，因此，全党要集中精力发展经济。然而，人民的素质落后，精神文明落后，同样也要挨打，若民族精神沦失，国家还要灭亡！所以，教育大计，育人为本。育人当然包括让受教育者掌握现代科学技术，但育人的根本追求，在于全面提高国民素质，在于弘扬和培育民族精神。
这里特别应谈谈维持民族文化主权、遏制“文化霸权”的问题。当前，随着经济全球化，文化全球化日益显现。而“文化主权”与“文化霸权”之间的冲突也随之而来。所谓“文化霸权”，也就是美国以它的文化优势来推行它的意识形态、价值观念、民主制度、道德准则和文化，以此达到征服其他国家的民众的心灵。我们面对世界范围各种思想文化的相互激荡，就必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设的重要任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神。
三、民族精神是民族素质的灵魂
我曾在《人的教育与劳动力教育》一文中，区别了“人”与“劳动力”的概念在外延与内涵上的不统一性，同时区别了“人的教育”与“劳动力教育”不同的规定性和价值取向。在此，有必要对“民族素质”与“劳动力素质”在内涵与外延上的不统一作出说明。先说“劳动力素质”，马克思在《资本论》中是这样界定的：“我们把劳动力或劳动能力，理解为人的身体即活的人体中存在的，每当人生产某种使用价值时就运用的体力和智力的综合。”许涤新主编的《简明政治经济学辞典》中对“劳动力”的释文为：“劳动力就是人的劳动能力，是人们拥有的并运用于劳动过程中的体力与智力的综合。”十分明确，“劳动力”就是人从事劳动时的能力。体力勿需多说，而智力则是指包括人的认识世界与改造世界的能力。宽言之，包括生产知识，生产技能。通常不把人的社会意识倾向，精神面貌，道德品质，价值观等，放在“劳动力素质”之内。尽管社会意识倾向，精神道德状态对生产和生产效率有直接影响，但它不是“劳动力”的标志。
而“民族素质”则是一个内涵十分丰富的概念。它的内涵与外延宽泛得多。这里说的“民族素质”即指中华民族的素质，与“国民素质”等同。它首先包括一个国家每个国民的健康状况，即每个国民的体质（体格、体能、寿命等）。其次是国民受教育程度（文化素养、专业知识、专业技能）以及心理发展状态。再次就是国民精神面貌（社会倾向、道德行为、社会心理、生活及其方式、价值观等）。而“民族精神”则是支撑一个民族赖以生存和发展的精神支柱，是维系一个民族繁衍、生长、繁荣的基石。“民族精神”就是“民主魂”。
在“国民素质”中，有些素质具有可比性，如体质、文化素养等是可比的。而国民性、民族魂则是一个民族在历史发展的进程中长期积淀下来的共同的价值观念，共同的心理特征，共同的精神面貌，共同的生活方式等，即民族特性或国民特性。它不具有可比性。各民族可吸取他民族特性之长，而融入自己民族之中，但不可转型、替代。同样，国民精神应结合时代发展和要求，不断得到丰富和发展，但不能更换。国民性是传统的，但又是现实的，是无形的但又是存在的，作为传统应该弘扬，作为现实存在，应加以培育。
人们对中华民族的民族精神概括、提炼、认识并不一致，但这种不一致仅是在层次上、涵盖面的大小上的不统一，不是质的不同。如古代思想家孟子所说：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之，不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”这就是古人主张的做人的气概，也就是中华民族的民族精神。宋朝范仲淹说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”与文天祥所说“人生自古谁无死，留取丹心照汉青”，都是说的为人之道，也是对民族精神的精确表述。鲁迅曾赞扬过“中国的脊梁”。他说：“我们自古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人……，虽是等于为帝王将相作家谱的所谓‘正史’也往往掩不住他们的光耀，这就是中国的脊梁。”毛泽东在他的著作中曾从多视角、多方面赞扬过中华民族的民族精神。他说，中华民族以刻苦耐劳而著称于世，同时又是酷爱自由富有革命传统的民族。他赞赏过鲁迅的骨头是最硬的，说他没有丝毫的奴颜和媚骨。同时他又高度评价与推崇鲁迅的“横眉冷对千夫指，俯首甘为儒子牛”的精神。研究中国文化史的季羡林教授认为，中华文化的精髓有两点：一是爱国主义，一是讲骨气。他说：“关于骨气、气节，在中国文化传统中伦理道德占的成分最大，而讲是非，辨善恶，更是核心之一。对‘非’的东西，对‘恶’的东西，一定不能迁就妥协，虽牺牲生命，也在所不辞，这叫气节或者骨气。”研究中国思想史的张岱年教授则将中华民族的民族精神以《周易大传》上的两句话加以概括，即“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。他认为这是中华民族生息、繁衍、生长、发展、兴旺、发达、强盛的精神支柱，是中华民族存在的灵魂。党的十六大报告中指出：“在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。”这也是对民族精神的一种很好的概括。中国共产党在长期的革命、建设实践中结合时代和社会发展的要求，丰富着这个民族精神。中国共产党人的革命气魄，进取精神，艰苦奋斗的作风，宽厚、诚信的风范，严于律己的态度等，正是对中华民族精神的承续、丰富和发展。因而，中国共产党领导全国人民，在长期的革命和建设征途上，克服各种困难，取得了一个又一个的胜利，推动中国社会向着新的高度发展。应该说，一百多年来，中国人民所取得的民主革命的胜利，社会主义革命和现代化建设的胜利，实质上也是中华民族的民族精神的胜利。当前，我们肩负着全面建设小康社会的重任，更要弘扬和培育民族精神。它既是全面建设小康社会的内容，也是全面建设小康社会的保证。
四、大学教育的基本任务之一是弘扬和培育民族精神
高等教育担负着培养高级专门人才和发展科学文化的重大任务。因此，学生必须学好专业知识、专业技能，掌握好从事现代化建设的本领，这是高等学校的基本任务。然而，所有的专门人才又必须有理想、有道德、有纪律，具有爱国、敬业、创业、献身精神。其中，弘扬与培育学生的民族精神是当务之急。
当人们谈到教育本体含义的时候，常常以“育人”加以概括。育人包括传授知识、发展智力、培养能力，也包括传播思想、陶冶性情、培育人格。前者是教人做事，后者是教人做人。两者应统一在同一教育过程之中，统一在学生的成长发展之中。大家知道，做人必须做事，而会做事必须掌握做事的本领，业务要精益求精，做一个有价值的人，必然要在做出有价值的事中显现出来。做事必须会做人，学会做人，必须要有良好的道德品质，高尚的人格，美好的心灵，这样才会使做事有利于社会，有利于民族，有利于国家。若一个人不知人生真正的价值，虽然掌握了做事的本领，也可能做出有害于民族、国家的事。因此，教育的真谛是教人做人，做一个有价值的人。
教育的本义在中国古籍中被称作“育英才”、“树人”、“守义”、“做人”等等，教师的职责在古籍中被称为“启蒙”，“人生而蒙，长无师友则愚”，“先觉觉后觉，暗则求于明”，或称作“致知格物”、“专精博学”，或称作“传道”，“道理”等。韩愈则把师之职责称作是“传道、授业、解惑也。”这些都十分重视教育的育人功能，育德的功能。《大学》中所讲的大学的三大纲领，即“大学之道，在明明德，在亲（新）民，在止于至善”，也是将“明德”作为教育的起点和基础。《大学》中特别重视“修身”，认为“修身”是做人之本。要“修身”就必须从“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”始，进而才能“齐家”、“治国”、“平天下”。所以，大学之道，简要任务是“明德”，是“修身”。德国教育家洪堡(1967-1835)认为，增进人的知识，促使人的发展，是大学教育的基础。他认为大学教育的真正成就，应该是使学生有可能，或者说是迫使学生至少在他的一生当中，有一段时间完全献身于不含任何目的的科学，从而献身于他个人的道德和思想的完善。
总之，大学教育的使命是将青年一代带入一个新的精神世界，在这个精神世界中去完善他的人格。他是完整的“人”，他并非单纯的“人力”。大学在育德方面，视野要宽广些。大学德育，旨在建构学生完整的道德境界，让学生懂得做人的道理。当前在德育中，弘扬与培养民族精神尤为重要。培养民族精神应以爱国主义为核心，加强如下几方面的教育。
1.培育大学生的公民意识。当前，人们在谈论我国公民素质时，大多从公民社会公德的角度，或从公民所应履行社会义务的角度，来议论公民素质的长短，而很少从公民权利的角度来谈公民的素质。所谓从公民权利的角度，就是要唤起每个公民做国家主人的意识，使每个公民意识到“国家兴亡，匹夫有责”。只有让学生意识到自己是国家的主人，才能自觉地去履行自己的公民义务。教育学生学会做人，就是要做一个中国人，做现代中国人，做国家的主人，做现代国家的主人。
2.立志做事，要有事业心，要有献身精神。全面建设小康社会，加快推进社会现代化，使社会主义中国发展和富强起来，推进中华民族的伟大复兴，是全国人民伟大的历史使命。大学生处在一个伟大的时代，肩负着伟大的历史使命，就应立志做事，投入伟大建设的洪流中去建功立业。孙中山先生说：“要立志做大事，而不要立志做大官。”陶行知先生说：天降我才必有用，为一大事来，做一大事去。只有献身于事业的人，才能真正体现出自己的价值。我国“两弹一星”的元勋们，正是人的社会价值和个人主体价值结合的典范。
3.培育自强不息和开拓进取的精神。一个民族具有自强不息、开拓进取的精神，这个民族就会充满生机，蓬勃向上，就会战胜自然和人间的各种灾难，赢得一个又一个的胜利。一个人如果具有自强不息、开拓进取的精神，也会朝气勃勃，孜孜以求，也会求得自己的充分发展。我们的时代是一个新时代，我们的事业是个新事业，需要一代新人具有自强不息的精神，需要有开拓创新的精神。在科学上没有平坦的大道，在各种事业上也没有平坦的大道。只有勇于开拓，富有创新，才能达到光辉的顶点。这与生活上贪图安逸、享乐，思想上因循守旧、墨守成规是不相容的。
4.培育宽容大度，厚德载物的大地精神。中华民族繁衍五千多年，充满生机，向前发展，除了具有自强不息的精神之外，就是像大地一样具有厚德精神，像大地那样，能容纳、滋生、运载万物，将各民族之长为我所用，为我所有。我们的民族特性是宽容大度，安详平和。所以，应教育学生谦虚，宽容，在国际交往中既不盲目自大，闭关自守，又不崇洋媚外或惟我独尊。
5.要讲骨气，讲气节。所谓讲骨气、讲气节，就是要讲孟子所说的大丈夫的“浩然之气”。讲骨气，就是讲是非，辨善恶。对“非”的人和事，对“恶”的言和行，不能迁就妥协，虽牺牲性命，也在所不惜，就是我们所称道的“杀身成仁”，“舍身取义”和“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。应向学生倡导一种大丈夫之气节。
党的十六大明确指出，在本世纪的头20年，要全面建设惠及十几亿人口的更高水平的小康社会，使经济更加发展，民主更加健全，科教更加进步，文化更加繁荣，社会更加和谐，人民生活更加殷实。我们要全面建设小康社会，弘扬与培养民族精神既是目标又是手段。培育和发展大学生的国民意识，让学生意识到自己对国家的责任、对民族的义务，意识到自己的历史使命，意识到自己人生的真正价值，是教育的根本所在。只有青年一代充满生机，充满积极创造价值的欲望，一个国家才会兴旺发达。建国大计，教育为本；教育大计，育人为本；育人大计，弘扬与培育民族精神为本。