裼袭礼与“礼不下庶人”解，本文主要内容关键词为：庶人论文,裼袭礼论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
一、裼袭礼解
“裼袭”是我国古代士族穿着衣服的程序，也就是他们的礼服怎样穿，什么穿法才合乎礼仪。这种事看起来简单，说起来却并不简单。将近六十年前，在成都齐鲁大学国学研究所，由顾颉刚老师主编的《责善半月刊》上，有两篇我现在记忆犹新的文章，一是“李冰与二郎神”，李冰在灌县治水时并没有儿子陪同他共造都江堰；“二郎神”的故事可能来源于佛教毗沙门天王第二子独健的转化。但现在报刊上普遍谈到四川灌县的水利总是说李冰及其子二郎；这是没有根据的。第二是谈裼袭之礼的问题，原文只是根据我国古典书籍（多是《三礼》）的记载谈袒裼问题，没有查看清代汉学家有关这方面的考据文章，现在想起来，那条札记比较简单，对于这一并不简单的“穿衣”问题，没有解决好。
清代汉学家首先注意这一问题的是江永，他在《乡党图考》中，多次谈到裼袭问题，今分别叙述如下：
1.“缁衣羔裘”云：
孔安国注云，“服皆中外之色相称也”。
疏云，”凡祭服先加明衣，次加中衣，冬则次加袍茧（见亵服），夏则不袍茧用葛也。（见絺绤次加裘，裘上加裼衣（此二句注疏刊本缺，今补），次加祭服。若朝服布衣亦先以明衣亲身，次加中衣（冬月亦有袍茧）。冬则次加裘，裘上加裼衣，裼衣之上加朝服（祭服朝服通谓之上服）。夏则中衣上加葛，葛上加裼衣，裼衣上加朝服。凡服必中外之色相称，羔裘黑羊裘也（羔是小羊）故用缁衣以裼之。麑裘鹿子皮以为裘也，故用素衣以裼之。狐裘黄，故用黄衣以裼之。
（江永）按：古人服制衣与冠同色，（淄衣则元冠，素衣则皮弁，黄衣则黄冠。）欲其上体称也；屦与裳同色（素裳者素履，元裳者黑履，黄裳者纁履，欲其下体称也。带亦象衣（缁带素带）韋韍亦象裳（冕服纁裳赤韍，爵弁服纁韎韐皮弁服素织，朝服素裳皆素韋，元端元裳三等皆用爵韋。故裼衣必象上服，使内外称。（今人作文不知缁衣素衣黄衣之外，仍有上服矣。）
以上是江永先生关于裼礼考证的开始，以下还有各种条目的考证，细密周到，开创徽派汉学之先河，受其影响或教导的戴震、程瑶田、金榜都是大家，而程瑶之学风，酷似江永。戴东原兼治宋学，在清代学术思想史上，戴、段（玉裁）二王（念孙、引之）是乾嘉学派的核心人物。金榜为章太炎先生所称道，实不及程戴。
“缁衣羔裘”出自《论语·乡党》，原文云：
君子不以绀缈饰，……缁衣羔裘，素衣麍裘，黄衣狐裘。
何晏集解引“孔曰”云云，“孔”即孔安国，“疏”用邢昺疏，江氏上文只是原文抄录并无发挥。在按语中，指出古人服制必须上下体称，内外服称。以后乃作详细条辩，有：
“缁衣羔裘考”。
“疏”云，“缁衣羔裘”者，谓朝服也。《玉藻》云，“诸侯朝服，以月视朝于内朝”。《士冠礼》云，“主人元冠朝服缁带素韋。”“注”，“元冠委貌朝服者，十五升布衣而素裳（布八十缕为升）不言色者，与冠同色。”是朝服色元，元即缁衣之小别”（五入为缁，六入为元）《玉藻》亦云，“缁衣以裼之”，是羔裘用缁衣，明其上正服亦缁色也。下云“羔裘元冠不以吊。”是羔裘所用配元冠羔裘之上，必用缁布衣为裼，裼衣之上正服亦是缁色，又与元冠相配。故知缁衣羔裘是诸侯君臣，日视朝之服也。（在朝君臣同服，俗解缁衣，取象北面；居南面亦缁衣，又何以说乎？）
以上引“士冠礼”之主人即“将冠者之父兄”，而云“主人元冠朝服缁带素韋？”，“士冠礼”服朝服，一来以明“士”之地位，二来用以说明在典礼中士之衣冠制度。此《仪礼注》为郑玄，而疏为贾公彦，但江永之解与疏有别，江永在朝服之颜色上注云，“五入为缁，六入为元”。五入、六入为染色的次数，五入色较浅所以为缁；六入色较深，所以为玄（元）。但郑注贾疏，均非如此。郑注云，“凡染黑五入为緅，七入为缁，玄则六入与？而贾公彦疏云：案：尔雅”一染谓之縓，再染谓之赪，三染谓之纁。此三者皆是染赤法。《周礼》钟氏染羽云：‘三入为纁，五入为緅，七入为缁。’此是染黑法，故云‘凡染黑’也。《尔雅》及《周礼》无四入与六入之文。礼有色朱色玄之色，故注此玄则六入。下经注云，朱则四入，无正文，故皆云‘与’以疑之……若然玄为六入，缁为七入，深浅不同。”所以我说江永说与郑注贾疏不同。《尔雅》《周礼》俱无“四入”、“六入”之文，而郑以意度之，故用“与”，表示疑问，而江以“六入为玄”作定语，且“五入为缁”无根据。汉学治经，从不破郑玄说，而疏不破注，此所谓“中道周（周公）孔（孔子）误，译言服（虔）郑（玄）非”也。但江永说，即非周孔说（经说），亦非服郑谈（注说）。虽一字之差，但有关工艺，不得有一字差也。
江永以为《乡党邢疏》不备祭服，又有：
按缁衣羔裘又为祭法，邢疏不备，备考于后。《王制》“三公一命卷”疏云，“诸侯大夫士自祭，士则元端，大夫则朝服。故《仪礼特牲》士祭元端少牢，大夫祭朝服。”《仪礼少牢馈食礼》云，“筮于庙门之外，主人朝服”疏云，“为祭而筮，还服祭服。是以上篇特牲，筮亦服祭服。”又“明日朝服，即位于庙门之外。”
于上文江氏按语云：
大夫以朝服为祭服，如冬月必是缁衣羔裘元端，即朝服之衣，易其裳韋。如夫子未为大夫以元端祭，亦必是缁衣羔裘兼朝祭义如备。
以上朝服即祭服，冬月必是缁衣羔裘元端。这些和我们要考查的裼袭礼，似乎关系不大，但衣裘必有裼衣，以下我们看他谈裼裘制，题目是：
兼考君臣诸裼裘制。
《玉藻》，“表裘不入公门”。注：“并振絺綌不入公门解之云，振读为袗。袗，禅也，表裘外衣也。二者形且亵皆当表之乃出。（谓裘葛外必有裼衣，且有上服也。）
又：袭裘不入公门。“注”，“衣裘必当裼也。（渭袒出左袖）
“疏”：裼裘袭裘但据露裼衣，不露裼衣为异。（袒袖则露裼衣，不袒则不露。）
又：君衣狐白裘，锦衣以裼之。
《注》：君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之，使可裼也。袒而有衣曰裼。（此语最分明）必履之者裘亵也。（尝闻之吴方来编修云，今人服裘或以毛向外，古人正是如此，故有皮之不存，毛将安傅之说。又有虞人反裘而负薪之喻。）《诗》云，衣锦絅衣，裳锦絅裳，然则锦衣复有上衣明关。天子狐白之上衣，皮弁服与？凡裼衣象裘色也。
又：士不衣狐白。
《注》辟，君也。狐之白者少，以少为贵也。“疏”必知狐白上加皮弁服者，以狐白既白，皮弁服亦白，锦衣曰；三者相称，皆为白也。天子视朝用皮弁服，则天子皮弁之下有狐白锦衣也。诸侯于天子之朝亦然。故《秦诗》云：“君子至止，锦衣狐裘。”此“经”云君，则兼天子诸侯也。凡在朝君臣同服，然则三公在天子之朝，执璧与子男同，则皮弁之下，狐白锦衣与子男同也。其天子卿大夫及诸侯卿大夫，在天子之朝，亦狐白裘。以下云，“士不狐白”，则卿大夫得衣狐白也，其裼则不用锦衣。见下注。熊氏云，当用素衣为裼。其天子之士及诸侯之士在天子之朝，既不衣狐白，用麛裘素裼也。诸侯在国视朔则素衣麑裘；其受外国聘享亦素衣麑裘。《玉藻》，“麛裘青豻，袖绞衣以裼之。”皇氏谓素衣为正，记者乱言绞也。
按：“《玉藻》云，“以帛裹布非礼也。”皮弁服之布而用锦衣裼狐白，得无以帛裹布之嫌与？尝闻之吴方来编修云，凡言锦衣，非通身用锦也，惟以锦为缘耳。妇人衣锦尚絅者亦然。衣锦尚絅，大夫以上妇嫁之服也。行道御风尘，当覆以絅衣。《士昏礼》谓之紫。《中庸》恶其文之著。断章取义耳。
此说可补先儒所未及，然则锦衣仍是素衣也，但以素锦饰领及袂耳。又绞素二衣，熊皇异说，皇说为优。《聘礼》疏云，郑引《玉藻》《论语》二文者，欲见诸侯与其臣视朔与行聘皆服麛裘。但君则麛裘，还用麛袖；臣则不敢纯。如君麛裘则青豻袖，裼衣君臣亦有异时。若在国视朔，君臣同用素衣为裼。若聘礼则君臣同用麛裘；但主君则用素衣为裼，使臣则用绞衣为裼也。按此说未知是否。又按，聘时介裼而不袭，盛礼不在于己也。介既然为摈者，亦当，然臣从君，不得服朝服也。而《论语》云，“端章甫愿为小相”，似朝服又似元端服。岂公西华谦退言之与？
以上江永先生所述，我们已经知道裼袭礼的基本内容如下：
(1)冬季衣裘时，君衣狐白裘，则以同色之素锦衣覆之为裼衣。古人衣裘，毛向外，必有以覆盖之者。
(2)君所以衣狐白者，以狐白少，物以少为贵。狐白裘上加锦衣为裼，更加上衣皮弁服，皮弁服亦色白。狐白，锦衣白，皮弁服白，“三者相称，皆为白也。”
(3)在朝则君臣同服，在皮弁之下，狐白与锦衣相同。
但在古注疏中还有异说，江氏亦不能断；但以上君服内外同色可成定论，在不同场合，可用不同色裘，裼衣色同。但问题并没有完全解决，在《考袒裼袭之异》一文内，江先生更有详细的论证。以下是他的原文。
《聘礼》：公卿授宰玉裼降立。（受玉时袭，既受，以玉授宰，裼而降立，以待享。）
《注》：裼者免上衣见裼衣，凡襢裼者左。（袒出左袖也）。
《疏》：凡服四时不同，假令冬有裘襯，身有禅袗，又有襦袴。襦袴之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上有上服、皮弁祭服之等。若复以絺绤，絺绤之上则有中衣，中衣之上，复有上服，皮弁祭服之等。若春秋二时则衣袷褶，袷褶之上加以中衣，中衣之上，加以上服也。（聘礼不必行于冬，故四时皆有裼袭。不止施于裘，中衣即裼衣也。）云，见裼衣者，谓开衿前上服见裼衣也。（开衿方可袒出袖，其实是见左袖裼也。）故《玉藻》云，“裘之裼也，见美也。”袭者掩之，故云“袭充美也”。言凡襢裼者左者，吉凶皆袒左是也。是以士丧礼，士人左袒，大射亦左袒。若受刑则袒右，故觐礼，侯氏袒右受刑是也。
江氏此考多依《礼·玉藻》，此篇除“君衣狐白裘，锦衣以裼之”外，尚有：“君子狐青裘袖玄绡衣以裼之。麛裘袖绞衣以裼之。羔裘豹饰，缁衣以裼之。狐裘黄衣以裼之。锦衣狐裘，诸侯之服也。犬羊之裘不裼，不文饰也，不裼”。江于各种裘皆有考，裼与裘色永为一致，而所谓“犬羊之裘不裼，不文饰也，不裼”、江民在《亵裘狐貉考》内云：
《玉藻》云，“犬羊之裘不裼。则庶人止服犬羊，此衣狐裘者以礼不下庶人也。”庶人衣犬羊裘不裼，无所谓见美充美之说，亦无所谓裼袭之礼。《曲礼》云，“礼不下庶人”于此可以得到说明。
以下江氏分析袒裼袭三者之异时，云：
按：古人有袒袖之礼。行礼时开出上服前衿，袒出左袖。丧礼插诸面之右（士丧礼主人左袒，扱诸面之右。扱即插字。）吉礼亦当以左袖插诸前衿之右也。凡经传单言袒者，袒而无衣肉袒也。言裼或连言襢裼者，袒而有衣也。丧礼肉袒，祭礼迎牲割牲，养老礼割牲皆肉袒。射礼惟君袒纁襦，余皆肉袒，而以拾韬左臂（拾以皮为之）。君在大夫射则肉袒。觐礼侯氏请事右肉袒，与寻常左袒者不同，谓刑宜于右也。《左传》郑伯肉袒牵羊，谢罪也。古人自是有左袒右袒之法，故至汉初周勃讨吕氏，有为刘氏左袒，为吕氏右袒之说。凡与袭对者皆是袒左袖露裼衣，袭则掩其上服，不袒袖，别无所谓袭也。郑注《玉藻》袒而有衣曰裼。合之此注，凡襢裼者左，可知袒裼之义矣；知裼则知袭矣。后人不知裼袭之礼，虽草庐吴氏犹云，直其领而露裼衣谓之裼，曲其领而掩蔽裼衣谓之袭。经义之难明如此，况后世讲章时文家，何能由注疏以通经乎？解经亦有知左袒之说者，又以《诗》襢裼暴虎，孟子袒裼裸裎为疑。不知古礼与今人情不合者多。倘谓古人不以袒袖行礼，则《内则》所谓在父母舅姑之所，不有敬事，不敢袒裼者，又何以说乎？裼衣上便是上服，更无袭衣，此疏说是。
江氏以上说，分析袒裼袭三者的关系甚明确。
(1)士人行礼时，开上服前衿，袒出左袖，丧礼以左袖插于前衿之右；吉礼亦如之。
(2)凡经传单言袒者，袒而无衣肉袒也。言裼或连言袒裼者，袒而有衣也，君在大夫射则肉
(3)古肉袒与左袒不同，谓刑宜于右。
(4)古人有左袒右袒之说。汉周勃讨吕氏曾令为刘氏左袒，为吕氏右袒。
(5)凡与袭对言者都是袒左袖，露裼衣；袭则掩其上服不袒袖。知裼则知袭。
以上讲裼袭之礼已甚清楚，但孔疏《礼记》与贾疏《仪礼》于裼袭礼有不同理解处，孔疏《曲礼》，“执玉其有籍者则裼。”云：
裼所以异于裘者，凡衣近体有袍襗之属，其外有裘。夏则衣葛，其上有裼衣，裼衣上有袭衣，袭衣之上有常著之服，则皮弁之属也。掩而不开则谓之袭；若开此皮弁及中衣，左袒出其裼衣，谓之为裼。故郑注《聘礼》云，“裼者左袒也。”
江氏以为孔疏谓“裼衣上有一重袭衣，又为中衣，与贾疏异，非是。……孔疏前后有不同者”。孔疏《礼记》与贾疏《仪礼》，于此内容不同，但孔疏《曲礼》与贾疏《仪礼》不同，但孔在疏《檀弓》及《丧大记》时，又同于贾疏，于“丧之外是裼衣，裼衣外是上服，别无一重袭衣与贾疏合，《曲礼疏》偶误耳。凡言裘外有二重衣者非是。”
孔疏《曲礼》误，而在《檀弓》《丧大记》中改正与贾疏合，是江氏之细心处；于此亦可见疏古礼之难。至此裼袭之礼当已明确无疑。而江氏复有《考裼袭质文相变之异》等文，足见江永先生之关心于古代服制。
清初汉学重于礼制，故考服制者多。与江永同时之汉学大师惠士奇在他的名著《礼说》中，也有关于裼袭的考证，在《司服》《王祀昊天上帝大裘而冕》一文中，有：
司服，王祀昊天上帝大裘而冕，祀五帝亦如之。司裘掌为大裘以共王祀天之服。郑司农云，“大裘黑羔裘服以祀天，示质。”郑云，“大裘之上，又有元衣与裘同色。”《隋志》大裘冕无旒，以羔正黑者，为之取同色缯为领袖，其裳以纁而无章饰。唐罢而宋复之。陆佃以为大裘与衮同冕。古者裘上必有衣，王服大裘，以衮袭之。冬至祀天，中裘表衮。夏至祀地，服衮去裘，以顺时序。何洵直以为节服也有衮冕有裘冕，是各异冕，无同冕兼服之理。《记》曰，“大裘不裼”，故露质见素不为表襮，何必假他衣以藩饰之。佃又以为覆之曰袭，露之曰裼。大裘不裼，非袭而何。愚谓裘之裼也，见美也；见则美在外。服之袭世，充美也；充则美在中。裘质衮衣，中裘表袞，是美在外也，谓之袭可乎？《玉藻》惟君有黼裘以视省。大裘非古也。……熊氏云，六冕皆有裘，君用纯狐青，大夫士杂以豹袖。诸侯朝服，缁衣羔裘，不用狐青也，狐青乃冕服之裘。刘氏云，凡六冕之裘皆黑羔裘也。《论语》注，缁衣羔裘，祭于君之服。（卿大夫以朝服助君祭）是祭服用羔裘矣。然则五冕不言裘省文。黼裘以誓省者，听誓命省牲镬也。（誓在祭前十日，省在祭前一日之夕）。……康成谓以羔与狐白杂为黼文，盖大裘之次。天子黼裘以听誓省牲，大裘以祀天享帝马。《玉藻》君衣狐白。《管子》曰，狐白应阴阳之变，六月而一见，盖物之难得者，故君衣狐白，臣衣狐青，士不衣狐白，物以难得者为贵也。犬羊之裘不裼，非以其贱乎？祀天尚诚贵质，而服贱者之裘，愚所未通，以俟达者。……
惠士奇是清初汉学大师，其地位与江永等齐，一苏一皖，开两地汉学之先河。但惠在此文，意不在裼袭而在裘别。他在论裼袭时说，“裘之裼也，见美也；见则美在外。服之袭也，充美也；充则美在中。裘质衮衣，中裘表衮，是美在外也，谓之袭可乎？？惠氏末句“裘质衮衣，中裘表衮，是美在外也，谓之袭可乎？”含胡不清，读者很难理解他的含义。所谓“衮衣”，应即裼衣，“中裘表衮”即于裘外，更着裼衣，裼衣在外故曰“表”，这本来不误，但“谓之袭可乎”是指什么？没有袒，不可能言袭。袒而后裼见，是为“见美”。袭则掩其上服不袒袖，有袒而后有裼，知裼然后知袭。“美在外”如何言袭？如果“谓之袭可乎？”意在“不可”，则其言是，反之则非。惠氏又说，“犬羊之裘不裼，非以其贱乎？祀天尚诚贵质而服贱者之裘，愚所未通”。其实江永文己解决了的问题，惠氏仍有疑问。江永曾经指出：
庶人止服犬羊，此衣狐裘者以礼不下庶人也。庶人衣犬羊裘不裼，无所谓见美充美之说，亦无所谓裼袭之礼。（见前）
并不是士族衣犬羊裘，贵族服贱服，使惠氏有所不通，而求教于达者。
惠氏奇是清初汉学大师，地位与江永等齐，一苏一皖并开清代汉学之先河。但在裼袭之礼的理解上，惠不如江。江永的后学戴东原也曾经注意到裼袭问题，及段玉裁出，在注解《说文解字》时，遇到袒裼袭等字，可以看出他的礼学水平来，虽然此时这些问题已经解决了。在“袒”字注云：
袒，衣缝解也，从衣旦声。（《说文》原文）
段注：许书无绽字，此即绽字也。许书但裼字作但，不作袒。今人以袒为袒裼序，而但袒二篆本义俱废矣。《内则》曰，衣裳绽裂。绽或作
。郑曰，绽犹解也。绽尚未解而近于解，故曰犹。俗语引伸为饱满帱裂之偁。按袒为衣缝解故从衣。
为补缝故从系；音同而义相因也。许氏《说文》，袒裼字作但，而以袒为衣缝解，即绽字。但在古经典中袒裼字都作袒而不作但。下文在“裼”字注中，段有较详说明。《说文》裼字云：裼，但也，从衣易声。
段注云：
“但”各本作袒，今正。人部曰，但者裼也，故此云裼者但也。是为转注。序云，五曰转注，建类一首，同意相受，考老是也。老部曰，老者考也，考者老也。是之谓建类一首，同意相受。凡全书中异部而互训者视此。裼训但，但训裼，其一耑也。在许当时确知训裼之字作但，不作袒。自许至今经传子史皆为袒裼，不为但裼，赖许书仅存可识字之本形本义，又以今字改之，则古形古义不传。且上文云，袒衣缝也，裸裎裼下皆云袒也，不皆为衣缝解乎，是许之不通甚矣。考诸经传，凡中衣之外上衣，裘则有裼衣，裼衣之外上衣。《玉藻》裘之裼也，见美也；服之裘也，充美也。郑曰，裼者免上衣见裼衣。凡当盛礼者，以充美为敬，非盛礼者，以见美为敬；礼尚相变也。按覆裘之衣曰裼，行礼袒其上衣见裼衣谓之裼；不露裼衣谓之袭。郑注《玉藻》曰，袒而有衣曰裼，以别于无衣曰袒也。经传凡单言裼者，谓免上衣也，凡单言袒者谓免衣肉袒也。肉袒或谓之袒裼，《释言》《毛传》皆曰袒裼肉袒也。是也。许君肉袒字作膻在肉部，而袒作但，与裼互训，裼为无上衣之但，臝裎为无衣之但，臝裎亦肉膻也。字与郑异而义同。
这一较长的注解，大体无误，但与江永之解相比，未免粗疏。虽然《释言》、《毛传》皆曰“袒裼肉袒也”，但“裼”不能解作肉袒，裼或袒裼，都是袒而有衣，也就是以左袖插于前衿之右而露出裼衣，段氏尚不能理解袒裼的真实意义。但其斥许说之不通处，有理，许说未免陷于矛盾而不能解。段注袭字偏于丧祭，以为“小敛大敛之前衣死者谓之袭”。并引《士丧礼》、《丧大记》等以证其说，此则与裼袭之礼无涉者，可以不论，清代汉学家之考定袒裼之礼者，至此可告一段落，因为问题已经解决。
“礼不下庶人”，在裼袭之礼中我们曾经看到。其实在当时，在衣食住行各方面都是士庶有别，“礼不下庶人”的场面都可以看到。我们再看看住的方面，胡培翚在《燕寝考》中有《庶人寝室考》一节，其中有云：
《仪礼·聘礼》记：卿馆于大夫，大夫馆于士，士馆于工商。
《注》：馆者必于庙，自官师以上有庙有寝，工商则寝而已。
《疏》：自士以上有庙者必有寝，庶人在官者工商之等有寝者则无庙。故《祭法》云：“庶士庶人无庙，祭于寝”，是也。
《礼记·王制》：庶人祭于寝。
《注》：寝，适寝也。
《疏》：此庶人祭寝，谓是庶人在官府史之属及寻常庶人。此祭谓荐物，以其无庙，故惟荐而已。荐献不可亵处，故知适寝也。
于以上文，胡培翚按语云：
按士以上有适寝，有下室，庶人则未必有适寝，但有下室而巳。以适寝所以行礼，而礼不下庶人故也。此祭于寝，当为庙之寝。士以上有庙有寝，祭在庙，荐在寝。庶人则但为寝以荐其先。（《祭法》，庶士庶人无庙，死曰鬼。注，凡鬼者荐而不祭，庶士府史之属。）其制与士庙后之寝当亦不殊，但无庙为异。据《聘礼》记士馆于工商，工商之寝以馆士，则其为庙之寝无疑。盖亦在下室之东为之，与下室别为门墙。若适寝当即在下室之前逼近内处，出入必由于此，恐非所以为馆客之地也。
胡培翚是《仪礼正义》的作者，这是一部权威著作，与刘宝楠的《论语正义》、焦循的《孟子正义》及清末的《周礼正义》都是这几部经书最好的新疏，所以他的《燕寝考》也是权威性著作。古代寝庙之制士庶有别，士以上有适寝有下室，庶人则无适寝，适寝所以行礼，无适寝则无行礼处，此所以在居住方面，也会有：
礼不下庶人
的场面。士以上有庙有寝，祭在庙，荐在寝。《礼记·月令》《寝庙毕备》注：“凡前曰庙，后曰寝。”《疏》“庙是接神之处，其处尊故在前。寝衣冠所藏之处，对庙为卑，故在后。但庙制有东西厢有序墙，寝制惟室而已。故释宫云，室有东西厢曰庙，无东西厢有室曰寝，是也”。
庶人所居，有室有庐。室在邑中，庐在田野。（诗云，中田有庐）其制或于檐下为壁，壁间开门而不必有堂。《左传》所谓“吾侪小人皆有阖庐以避燥湿寒暑”是也。（以上均见《燕寝考》）
我们在清代汉学家的考据中可以知道无论在衣制方面，在居室方面，士庶都有很大的区别，士族讲礼，而讲礼有讲礼的足够条件，庶人则衣蔽体，何有于“裼袭”。在居室方面则：
吾侪小人皆有阖庐以避燥湿寒暑。
这还有什么礼仪可言。
“礼不下庶人，刑不上大夫。”
见于《礼记·曲礼》。郑玄注“礼不下庶人”云：
为其遽于事，且不能备物。
郑以为庶人事忙而且穷不能筹备礼物。孔颖达疏依此义，说
：礼不下庶人者，谓庶人贫无物为礼，又分地是务，不服燕饮，故此礼不下与庶人行也。《白云通》云，“礼为有知制，刑为无知设。礼谓酬酢之礼，不及庶人勉其至于士也。故《士相见礼》云，“庶人见于君不为容，进退走是也。”张逸云，非是都不行礼也，但以其遽务，不能备之，故不著于经文三百，礼仪三千耳，其有事则假士礼行之。
郑注孔疏只是就庶人事忙且贫不备礼物，解“礼不下庶人”。庶人忙于耕耘且贫不备物是事实，因之礼不及之。不能说注疏有误，但说到底，这是封建社会的阶级分野，庶人是“小人”，而士族是“大人”，在大人、小人中又有许多等级，封建社会是阶级分野而等级制度最严密的社会。清代汉学家尚不能解此，《论语》中的：
子曰：先进于礼乐野人也；后进于礼乐君子也。如用之则吾从先进。
也就不得其解。其实“庶人”包含有“野人”在内，而“君子”即指士族。学术研究，永远在进步中，清人不能解决的问题，我们的老师傅斯年先生却顺利地解决了。傅先生在《周东封与殷遗民》一篇中，说：“有论语一章，向来不得其解，似乎可以解之”：
子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐君子也。如用之，则吾从先进。
傅先生说，“此语作何解，汉宋诂经家说皆迂曲不可通。今释此语，须先解其中名词含义若何。‘野人’者，今俗用之以表不开化之人，此为甚后起之义。《诗》，‘我行其野，梵梵其麦’。明明为农田。又与《论语》同时出之《左传》记僖公二十三年，‘晋公子重耳……出于五鹿，乞食于野人，野人与之块。’然则野人即是农夫。孟子所谓‘齐东野人’者，应当是指农夫。彼时齐东开辟已甚，已无荒野。……《孟子·尽心章》，《其所以异于深山之野人，几希。’可见彼时所谓野人，非如后人用之以对‘斯文’而言。《论语》中君子有二义，一谓卿大夫阶级，即统治阶级；二谓合于此阶级之礼度者。此处所谓君子者，自当是本义。先进后进自是先到后到之义。礼乐自是泛指文化，不专就玉帛钟鼓而言。名词既定，试翻做现在的话，如下：
那些先到了开化程度的，是乡下人；那些后到了开化程度的是上等人。如问我何所取，则我是站在先开化的乡下人一边的。先开化的乡下人自然是殷遗，后开化的上等人自然是周宗姓婚姻了。”
傅先生的解释是正确的，我们根据这种解释，可以说“君子”是“卿大夫阶级”即士族阶级，他们居于“国”即乡遂以内，是统治者周人。而“乡下人”是野人，是居住于乡遂以外田野中人，是“野人”是“小人”，也就是“庶人”。当然庶人不止野人，居于国中的“工商”也是庶人，总之他们是被统治者，大多数居于野。
关于各种不同身份的人的考定工作，清代汉学家惠士奇在《礼说》中的分析最为详尽，以下我们看看他的分析。
二、“庶人”解
惠士奇《礼说》在“《宫伯》士庶子均秩均叙”——“庶子犹余子”的条目下，云：
宫伯之士庶子，宫正之众寡，内宰之人民，一也。凡在版者行其秩叙，作其徒役；月终则均秩，岁终则均役，犹汉之卫卒，唐之府兵也。汉之卫卒每一步而更，卫司马掌之，每当交待，天子行幸曲台，隔饗而罢焉。唐之府兵，宿卫者皆番上，兵部以远近给番，自五百里为五番，至二千里为十二番，皆同上。然则月终均秩者犹府兵之同上；岁终均叙者犹卫卒之岁更。盖番上更休皆有秩叙，各得其均。地官乡人有均人主徒役，谓之公旬，旬犹均也，三年大比则大均，故春官有大均之礼以恤众。
惠氏以《周礼》中宫伯之士庶子，宫正之众寡，内宰之人民，意义相同，都是在国家版籍中而为国家服役，月终、岁终有均秩均役，一如汉之卒更，唐之番上。但士庶子，究竟不同于庶人，周代庶人，尚不能为王之爪牙，所以上述惠氏语仍有含混处，士庶子与庶人仍不能同科。下面，惠氏又云：
人民虎贲掌士，司右掌勇力之士皆人民也。入则卫于宫，出则耕于野。……宫正为之版籍其名，内宰为之图画其象，邦有大事，作而令之，是为王之爪牙。及宣王之末，六乡之士不满六军，乃取王之爪牙以充之。……王之爪牙谓士庶子之守城郭者。……谓之士庶子犹余子也。《吕览》齐晋相与战平阿，余子得戟亡矛。《说苑》佛肸以中牟拳，城北余子袪衣入鼎。《战国策》燕赵久相攻，余子之力尽于沟垒。古之斗士皆曰余子。《周书》曰，“成年余子务艺，俭年余子务穑，大荒余子倅运。盖即九职之閒民，宫正所教，宫伯所非之士庶子。说者以为公卿大夫之子，岂其然乎？
以上所引多战国时事，秦汉时代，古代之贵族已流为庶人，战国时之士庶子，亦士族这末流，不脱农耕。士本为六乡之农民，但不同于居野之甿，士庶子在当时亦称为“王之爪牙”，宣王之士，六乡之士不满六军乃取爪牙之士以充之。古者士居六乡内，野人则居乡遂外，是为庶人，在兵役中乃徒步匹夫，与车上之甲士有别，所谓“司右”即战车之“右”乃斗士。士庶子非卿大夫之嫡长子，所以又称为余子，余子可以为甲士，故云“古之斗士皆曰余子”。下面惠氏又说：
都君子乃都邑之士，君所于养而复除，近乎周之国子。故国子则授之车甲，司马弗征。而士庶于则犹有徒役之事焉，或卫王宫，或守城郭，或属都家。王宫有纠禁，城郭有守政，都家有戒令，盖皆以秩叙行之者也。有卿大夫之庶子，有民之庶子。卿大夫之庶子为国子游倅之所存，民之庶子为国粥余閒之所养，而卫王宫守城郭，属都家，谓之士庶子，军行则从，岁终则饗，有功则劳，死则弔焉，盖所谓国粥欤？
士庶子不仅战时为甲士，犹有役之事，或卫王宫，或守城郭。赵左师触龙愿以其少子补黑衣之缺，以卫王宫，则知战国时卫王宫者皆卿大夫的庶子。下面又说：
《文王世子篇》所谓公若有出疆之政，庶子以公族之无事者守于公宫。公族之无事者国之贵游子弟也。王之庶子眡列国之大夫。王充曰，吏衣黑衣，宫阙赤单；然则汉之卫卒皆服绛禅衣矣，周尚赤盖亦服赤欤？《庄子·秋水篇》有寿陵余子。司马彪云，余子未应丁夫，盖谓閒民也。《管子·问篇》曰，“余子仕而有田者今人几何人？余子之胜甲兵有行伍者几何人？”然则閒民者非余子之未仕而无田亦无行伍者乎！”《吕览·报更篇》曰，“张仪，魏氏余子也。”平阿寿陵魏氏皆地名，则余子为閒民信矣。
士庶子皆贵游子弟，也被称为余子或者閒民。閒民也就是“余子之未仕而无田亦无行伍者”。通过上边的解释，我们知道在封建贵族中，嫡庶之分很严，嫡长子继父业，而庶子只能是余子或閒民。他们不脱离农业生产，他们是“士”，属于士族阶级，是自由农民居于六乡，不是井田农民，而是十夫沟洫制，这在《周礼》中有较详说明。随着社会的发展，士庶子的地位逐渐同于庶人，庶子与庶人意义逐渐相同。
正室嫡子也叫作门子，惠氏《礼说》有《正室皆谓之门子》一节云：
门子未爵命，故《周礼》无官。然代父从政，聘问列国，俨然大夫矣，故郑伯盟于戏，六卿及门子皆从。子孔为载书，大夫与门子弗顺，入参谋议，出列会盟，位亚六卿，势倾执政，岂非族士
多使然欤？《周书·皇门篇》曰，其有大门宗子茂扬肃德，以助厥辟，勤王国王家，则先王之所以育门子，与门子所以效忠于王室，济济一时之盛，可想见矣。……康成谓门子将代父当门，庶于犹诸子副代父者。诸子职云，国子存游倅，游者贵游，倅者副倅。然则门子为正，国子副之，盖卿之侧室，大夫之貮宗欤？
门子即正室嫡子，当其未爵命时无官，故《周礼》不列。大门宗子将代父职当门者，国子乃士庶子则为副代父者。门子为正，国子副之；国子是卿之侧室，大夫之贰宗。门子既为继父职当门者，所以当时执政以教育门子为先。史载晋悼公即位，善政毕举而以育门子为先。
我们说过“士庶子”的意义，战国时代已逐渐失其原来士族的内含，而同于“士庶人”，《孟子》中的士庶人即庶人，多加“士”字，足见士已非贵族之一体。如《梁惠王章》云：
天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。
天子、诸侯、卿大夫皆有所保；卿大夫即原来的士大夫尚有宗庙可保。而士庶人也就是庶人，只有寝而无庙，如果不仁，只能失其四体，生命也不能保。在封建社会严密的等级制度下，只有四体的庶人，“礼”对于他们是无用的，在日常生活中，士族处处有“礼”，而“礼”对于庶人真是无用武之地了，此所以有：
礼不下庶人
的规定，庶人也可以称为庶民，或者是小人。
《孟子·离娄》中有：
孟子曰，人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。
庶民亦即庶人。本来“君子”与“庶人”是阶级分野，如今变作道德标志。凡称为“君子”者是有道德的人，所以他们的行为远于禽兽；而庶民是不讲道德的人，他们的行为“异于禽兽者几希”。“小人”的意义也是如此。本来“小人”是庶人的自称，以其无“大人”之等级地位，故自称“小”，这是阶级地位，无关道德，但战国而后，“小人”总是不道德的代名词，以至于今。
这未免与孟子的道德哲学，——人性善说，自相矛盾。当他主张人性为善时，并没有阶级分野，以为君子性善，小人性不善。比如孟子说：
水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下。今夫水搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山，是岂水之性哉，其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。（《告子》上）
“人性之善犹水之就下也”，是谈人之天性为善，这个“人”并没有分成“大人”、“小人”，也没有分成“君子”、“庶人”，他们都是性善，一如水性之就下。那么为什么说庶民之性“异于禽兽3
者几希！”孟子生于封建贵族时代末期，在他的心目中，君子小人阶级的分野犹在，阶级分野影响到道德匹分，君子变作道德的负担者，而“小人”（庶人）变作不异于禽兽的人。“人”在孟子时期已经是“达名”，贵族、庶民都是“人”，人性善是普遍规律，但他又把“小人”斥之门外，任何人也会看出他的矛盾理论而不可解！