乐舞载“道”——论汉代乐舞美学思想之“乐天地”，本文主要内容关键词为：乐舞论文,汉代论文,乐天论文,美学论文,思想论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：J701 文献标识码：A 文章编号：1674-3180(2012)03-0051-05
“乐……上具上得其意者，以乐天地……得乐天地法者，天地为其和。”本人在《文化艺术研究》2010年第3期《乐舞化“风”——论汉代乐舞美学思想之“乐治”》一文中，已介绍过这是《太平经》的理论命题。乐舞的最高境界是“和”，“和”是最高的美，也必带来最高的审美快感。在“和”的理想境界中，人所获得的是天地人合一的淳美的快乐，远离了功利和政治的束缚。《庄子·天道》谓：“与天和者，谓之天乐。”可知乐舞通天地、和人神的思想早在先秦时已经形成。那么，“乐”何以能“和天地”，它与人、与天地之间有什么不可分割的内在联系呢？
首先，来看看人与天的关系。
《淮南子·精神训》云：“夫精神者，所受于天也；而形体者，所禀于地也……故头之圆也象天，足之方也象地。天有四时、五行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九窍、三百六十六节。天有风雨寒暑，人亦有取与喜怒。”《淮南子·缪称训》还说：“天有四时，人有四用。何谓四用？视而形之，莫明于目；听而精之，莫聪于耳；重而闭之，莫固于口；含而藏之，莫深于心。目见其形，耳听其声，口言其诚，而心致之精，则万物之化咸有极矣。”汉儒认为，人的精神形体受之于天，人从肢体脏腑到心理情感都与天地四时有对应，人体结构和宇宙结构是相同的、统一的。董仲舒说：“阴阳之气，在上天，亦在人……人有喜怒哀乐，犹天之有春夏秋冬也。”①又言：“天有阴阳，人亦有阴阳。天地之阴气起，而人之阴气应之而起。人之阴气起，而天地之阴气亦宜应之而起，其道一也”，“物故以类相召也”，②意思是天人相类，人应天、天应人，天与人形成自然而然的感应互动，二者的内在机制和道理一样。
以董仲舒为代表的汉儒们认定，宇宙秩序中的日月星辰、四时节令，与社会秩序中各阶层的人构成一个互感互动、规律运转的宇宙整体，形成“合一”的性质。董仲舒“天人合一”的宇宙结构观代表着汉代的主流文化意识，其天人感应、天人相通的理论，成为把握、认识社会秩序和宇宙秩序的思想基础和哲学依据。在“天人合一”观的影响下，同类相应成为汉代乐舞美学的一个命题。《乐记》云：“凡奸声感人，而逆气应之；逆气成象，而淫乐兴焉。正声感人，而顺气应之；顺气成象，而和乐兴焉。倡和有应，回邪曲直，各归其分，而万物之理，以类相动也。是故君子反情以和其志，比类以成其行。奸声乱色，不留聪明；淫乐废礼，不接於心术；惰慢邪辟之气，不设於身体。使耳目鼻口心知百体，皆由顺正，以行其义。然后发以声音，文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，奋至德之光，动四气之和，以著万物之理。”③“故圣人作乐以应天，作礼以配地。”④天地万物皆“以类相召，以类相应”，这就是“天人合一”的表征。“天人合一”说明天与人的关系是相感相应，相辅相成、自然和谐的。“自然和谐”产生美，故董仲舒曰：“人气调和，而天地之化美。”⑤
天地万物统一于宇宙，则宇宙的本质就是天地相和。人是天地运化的产物，是天地不可缺少的部分，人与天地是一个整体，共同构成一个“和”的世界。“乐”即是反映天地运动秩序的，所谓“流而不息，合同而化，而乐兴焉”(《乐记》)。故“乐”乃宇宙运化的象征，是人的本质力量与自然万物合一的标志。所以，天人关系通过“乐”来呈现——“大乐与天地同和”，乐舞正是天地之和的审美形式，则“乐”的最高境界也就是宇宙之和的境界。
“和”是先秦乐舞美学中一个核心的概念，由于董仲舒“天人合一”观的哲学导向，促使“和”的思想命题在汉代得到更完善的诠释。
《春秋繁露·循天之道》云：“天有两和以成二中，岁立其中，用之无穷……然则天地之美恶，在两和之处，二中之所来归而遂其为也。”天地的美与恶，是在“两和”“二中”之处。“两和”，指象征春秋两季的东西两方之和；“二中”指象征阴阳的南北两方之中。“和”与“中”都指向事物不偏不倚的平衡点上。该书又说：“成于和，生必和也；始于中，止必中也。中者，天地之所终始也；而和者，天地之所生成也……天地之道，虽有不和者，必归之于和，而所为有功；虽有不中者，必止之于中，而所为不失。”欲使事物最后的结果达到“和”的境界，必须从一开始就以“和”的状态出现。同理，如果开始是中庸的，结束时也要中庸。倘若出现不中不和的情况，最终也是要归于中和的。“中”是天下终始的道理，“和”是天地生化的依据。故曰：“中者，天地之美达理也”，“和者，天之正也，阴阳之平也”。所以，“举天地之道，而美于和⑥。
《春秋繁露》形而上地阐释了“中”与“和”的概念，《淮南子》则对“和”作了较为具体的分析，其曰：
天地之气，莫大于和。和者，阴阳调……故圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。太刚则折，太柔则卷，圣人正在刚柔之间，乃得道之本。积阴则沉，积阳则飞，阴阳相接，乃能成和。夫绳之为度也，可卷而伸也，引而伸之，可直而睎，故圣人以身体之。夫修而不横，短而不穷，直而不刚，久而不忘者，其唯绳乎？故恩推则懦，懦则不威；严推则猛，猛则不和；爱推则纵，纵则不令；刑推则虐，虐则无亲⑦。
这里，《淮南子》对“和”的内涵做了十分明确的规定，即执“中”而行，不偏不倚，非刚非柔，非直非曲，在两端之间把握平衡，阴阳互渗，对立统一。
乐舞之“和”是要表现宇宙秩序之和，故“清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨。五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。小大相成，终始相生，倡和清浊，迭相为经。’⑧宇宙自然人神之和，对于乐舞而言，都是通过具体的形式来呈现——清明的歌声象征着天的清白明朗，舞蹈队列的大调度象征着地的广博包容，不断反复的音乐象征着春秋四时，周转旋回的舞蹈象征着风雨行云。乐备五色，音声丰富，层次分明；律吕协调，八风相从，不抗不乱；音程旋律，变化得体，符合常规。小曲大乐，高唱低吟，相得益彰。每一次新舞段的开始都起于前一段的尾声，唱和、清浊，此起彼伏，有条不紊，交错生辉。这就是乐舞的审美诉求，这就是乐舞表达的“和”。其“象天”“象地”标示着中国人对生命、对宇宙、对“道”的认识，阐释着华夏“天人合一”的哲学观念。
“天人合一”不仅是中国古典的哲学思想，而且是中国人整体认可的最高的艺术境界。
《管子·白心》云：“道之大如天，其广如地。”联系乐舞来思考，也就不难明白古代乐舞何以要“象天”“象地”，其终归是为了表现那川流不息、运化有常的“道”之状态。《管子·内业》又曰：“夫道者……不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。”自然界的星移斗转、寒来暑往，万物生长消亡，都按照宇宙固有的规律在无声无息中运行变化，其秩序自然天成，这就是“道”。而乐舞之表现“道”，无疑使乐舞具有了哲学的意义。对此，古人持什么样的态度呢？通过文献记载得知，至少在理论上，古人是坚持乐舞载“道”的。其中最突出的要数庄子通过阐释黄帝的乐舞《咸池》所表明的观点。
《庄子·天运》记载：
北门成问于黄帝曰：帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。帝曰：汝殆其然哉！吾奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以太清。……四时迭起，万物循生，一盛一衰，文武伦经。一清一浊，阴阳调和，流光其声，蛰虫始作。吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首，一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。汝故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明，其声能短能长，能柔能刚，变化其一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑。涂却守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟，目之穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫。形充空虚，乃至委蛇，汝委蛇故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混。逐丛生林，乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声，动于无方，居于窈冥，或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣，行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣人者达于情而遂于命也。天机不张，而五官皆备，此之谓天乐。无言而心悦。故有焱氏为之颂曰：听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极，汝欲听之，而无接焉。尔故惑也。乐也者始于惧，惧故祟。吾又次之以怠。怠故遁。卒于惑，惑故愚，愚故道。道可载而与之俱也。
《天运》在此描述：一个叫北门成的人有一次请教黄帝说：您在广漠的原野上演奏咸池乐曲，我初听起来感到惊惧，再听下去便有所松弛，听到最后又迷惑不解，神情恍惚，无知无识，竟而不知所措。黄帝回答他：恐怕你会有这种感觉的。我是因循人情来演奏乐曲，取法自然的规律，使乐声跟天地万物相和，所以忽而清新忽而浊重，犹如四季的更迭。一开始我用雷霆之声，像要惊起冬眠的虫豸。结尾的乐曲让人感受不到终止，但其开始又让人找不到起头。一会儿消逝，一会儿兴起，一会儿偃息，一会儿亢进，变化万千，无穷无尽，听者难以期待，故尔你会感到惊恐不安。随即我运用阴阳交合的方式，使乐声长短相配，刚柔相济，其变化既遵循条理又不拘泥于故态常规。当乐声流播于山谷，山谷即满盈；流播于坑凹，坑凹便平实。于是，有空隙的心灵得到填充，精神宁寂持守。乐声悠扬广远，高如上天，明如日月。日月星辰合着乐声运行在各自的轨道上，甚至连鬼神也能持守幽暗。有时候我将音乐定格在一定的境界里，乐声的寓意便散布于无穷无尽的天地中。我想思考它，却模糊不清；想观望它，却无法看见，想追赶它却不能赶上，只得虚静地伫立在通达四方漫无崖际的衢道上，依着几案吟咏。于是，恐惧不安的情绪逐渐平息下来。最后我演奏起忘情忘我的乐声，并用自然的节奏加以调协。如此，乐声意象混一，相辅相生，犹如风吹丛林，自然而没有形迹。传播和振动均无外力引曳，幽暗得似乎没有声响。乐声启奏于不可探测的地方，滞留在深远黯然的境界，时而消逝，时而兴起，时而实在，时而虚华，流变演进，飘散游徙，不固守一调，所以世人困惑，转向圣人问讯。所谓圣，就是通达事理，顺应自然天命。自然的枢机未曾张启而五官皆能体验，此可称之为“天乐”——最为本然的乐声。尽管没有用语言来表白内心的感受，但心里却充满了喜悦。所以有炎氏赞之为：用眼看，看不见形迹，用耳听，听不到声音，可乐声却充满大地，包容六极。这对你来说无法衔接连贯，因此你到最后便迷惑不解。这样的乐章，初始时，听者惶惶不安，由于恐惧而认为是祸患；接下去是使人心境松缓的乐曲，由于松缓使恐惧慢慢消除；最后，乐声结束在迷惑不解之中。而迷惑不解就让人感觉无知无识，无知无识的混沌状态则接近大道，接近大道就可以借此而与大道融合相通了。[1]
应该说，庄子在这里较为具体地阐发了他的“天乐”思想，阐发了他对于乐舞“与天和”的内涵。《庄子·天道》云：“夫明白于天地之德也，此之谓大本大宗，与天和者也。”意思是在懂得了天地原理的前提下，就能把握宇宙的“大本大宗”，以最终实现“与天和”。
“乐天地”作为乐舞审美的最高境界，其意义指向不仅仅在天地自然，而更是在“人”。无“人”，则无以为“乐”，更谈不上“天乐”。“天乐”是“人乐”的终极表现，“人乐”是“天乐”的初级阶段，“天乐”终归要通过“人乐”才能实现。所以古人说：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”只有天地乾坤、阴阳刚柔、人伦道德都融洽一致，才能获得“天地为之和”的最高审美快乐。
天地相和，实际是天地原本就具备的性质和状态，只是需要人们去认识它、顺应它。天地不和，则万物不生，人神不存。“和”是天地的自然本质，是天地之美，故庄子谓“天地有大美而不言”。当乐舞体现了这种“和”，这种美，就是体现了宇宙的本质，体现了“道”。因此，“天地为其和”的“乐天地”的境界，超越了功利，超越了政治，是一种审美的境界、生命的境界，当然也就是艺术的最高境界。
注释：
①出自董仲舒《春秋繁露·如天为之》。
②出自董仲舒《春秋繁露·同类相动》。
③出自《乐记·乐象篇》。
④出自《乐记·乐礼篇》。
⑤出自董仲舒《春秋繁露·如天之为》。
⑥出自董仲舒《春秋繁露·循天之道》。
⑦出自《淮南子·汜论训》。
⑧出自《乐记·乐象篇》。