自然内在价值的哲学论证，本文主要内容关键词为：哲学论文,自然论文,价值论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
自然内在价值，表现生命和自然界的主体性，是以自然本身表现的价值。这是以它自身为尺度进行评价的。有的论者指出，这是在思考问题时，进行了一种假设自然为其自身评价主体的定位。这里人类评判依据的主观性，决定了对自然内在价值的评判的不可能性，因而是站不住脚的，无以立足的。[1]
这是古人惠子式的辩论：“子非鱼，安知鱼之乐？”《庄子·秋水》篇讲了一个故事。它说：“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我，安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非鱼矣，子之不知鱼之乐，全矣。’庄子曰：‘请循其本。子曰“汝安知鱼乐”云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
惠子认为，庄子不是鱼，当然不会知道鱼的快乐。但是，庄子说，我虽然不是鱼，但知道鱼的快乐。这是在濠水的桥上知道的，我看见鱼悠闲自得地游来游去，这是鱼的快乐。
在这里，不是假设生命和自然界自身为“评价主体”，而是判定它是“生存主体”。它的评价主体是人。人作为评价主体，可以而且需要评价自然具有内在价值。正如庄子认为，虽然我不是鱼，但是可以知道鱼快乐。又如物理学中，我不是原子，但可以知道原子内部电子围绕核以极高的速度运动。人可以对生命和自然界进行价值评价。
这是生态伦理学理论讨论中，疑惑最多、论证最困难的问题。但是，这又是不可忽略的、非常重要的问题，需要对它进行存在论的哲学论证。
按照经典的哲学观点，自然界不是主体，是没有价值的；只有人是主体，离开人无所谓价值可言。人们说，退一步，如果说自然条件、自然资源作为人类的生存条件，可供人类利用，实现人的利益，说它有价值还可以理解的话；那么，说它自身有什么内在价值，这是奇怪的、不可理解的。
是的，按照传统科学和哲学，主体只能是人，其他事物的价值是由人决定的，由人的功利决定的，并由人的目的来定义的。这里，人是目的，而且只有人是目的，人的目的具有唯一性，人的目的是绝对的价值。在自然事物为人的目的服务的意义上，自然界可以是人类实现自己的目的的手段或工具。因而如果说它有外在价值，这是可以理解的话；但是不能认为，人以外的其他生命和自然界也有什么“目的”、“利益”，或什么“内在价值”。
在这里，自然界的外在价值的问题，是自然价值的性质和结构的一种客观描述，主要又是一种实践论证，因而是比较容易被接受的。但是，它的内在价值的问题，虽然也包含自然价值的性质和结构的一种客观描述，但更主要的是一种主观的哲学论证，这是比较困难的。
否认自然内在价值的人，主要的论据有两点：一，只有人类是主体，因而只有人类有目的；二，人与自然有本质差别，例如，只有人类具有发达的大脑，只有人类会说话和有文字，只有人类有意识和思维，只有人类具有主动性、积极性和创造性，只有人类具有聪明才智，只有人类能认识世界、改造世界，因而只有人类具有内在价值。而且，依据这种看法，人类是生命和自然界的主宰者和统治者，“自然界只有受人改造的份儿”。
实际上，这是人类自己太傲慢了、太自大了。虽然人类在自然进化中、在生命层次序列和生命组织序列中处于最高的位置，人与其他生物有本质区别；但是，这种差别并不像人们所想象的那么大。而且，人和其他生物共生共存于同一个地球家园里，是生存的伙伴和朋友，我们要给予生命和自然界以适当的尊重。
鉴于在自然价值的讨论中，内在价值是一个非常重要的问题。我们拟从如下五个方面加以论证。
1.关于生命和自然界的目的性。
自然价值，是它的内在价值和外在价值的统一。内在价值是由生存主体的目的性来定义的。因而，关于自然界内在价值问题，现在主要是从生命和自然界的生存加以论证。生存是生命和自然界的目的，生存表示它的成功。或者说，生存是生命和自然界的第一要务，追求生存，实现这种目的，就是它的内在价值。
传统科学和哲学认为，只是人有目的，人的目的是唯一的、绝对的，因而只是人具有内在价值，其他生命和自然界没有内在价值。
实际上，不仅人类追求自己的生存，具有目的；生命和自然界也追求自己的生存，也具有目的。现代科学揭示了世界不同层次的内在目的性。维纳等人著《行为，目的和目的论》一书，他们把目的性分为三个层次：一是人的目的性。它是人类自觉的和有计划的追求和行为。这是有意识的，是最高层次的目的性；二是动物和植物的目的性。它是生物有机体对外界环境的一种适应性，利用环境资源以维护自己的生存和繁殖后代，这是一种本能。这是低一个层次的目的性；三是无机自然界的目的性。这是在反馈机制作用下或协和力作用下，维持或趋向一种特定的稳定状态，以保持系统内部与外部环境相协调的特性。也就是说，这是物质本身作为主体，保持它自身的运动、自组织、自维持的性质。这是第三个层次的目的性。
目的性表示生命主体追求自己的生存。这种生存、这种追求，不仅是客观存在的，而且是一种“善”，是“好”，是合理的。这是人和事物的内在价值的根据。上述关于人、生物和自然界目的性的揭示，是关于自然界内在价值的一种科学论证。
德国哲学家尤纳斯认为，对生命的肯定就是内在价值。所有生命存在皆追求生存，而把“无”即存在的对立面（否定，即毁灭），看作是无处不在的对生命的威胁。这种对生命的追求，或者求生欲望本身，就是对“无”的否定（否定之否定）。“每一个有机体皆通过呼吸与吸收营养在肯定自我，否定虚无。”这里所表现的对生存的渴望与肯定，即对生命的肯定，是“所有价值的基本价值”，是生命“本身的善源”，是生命的内在价值。[2]因此，现代生态伦理学认为，生命和自然界是有内在价值的，道德权利的概念应扩大到自然界的实体的过程，“确认它们在一种自然状态中持续存在的权利。”“我们尊重它们，不仅在于把它们视为对人类有利的工具，而且应当视为一种活着的存在。”这是自然界内在价值的伦理学论证。
2.关于生命和自然界主体性。
在自然价值问题的讨论中，我国著名哲学家刘福森教授认为，生命和自然界只有在同人的利益发生关系时，才对人类具有价值。生态伦理学中，自然界的价值这类概念，混淆了存在命题与价值命题之间的区别，缺少必要的理论基础和根据。[3]
经典哲学的存在命题与价值命题，或存在论与价值论，两者是分割的、没有关系的。它认为，世界的存在是物质的，物质是世界的本源，物质第一性，是客观的；价值是由人的意识决定的，意识第二性，是主观的。笛卡尔世界观，强调绝对的主—客二分，人与自然、思维和物质、事实与价值、科学与道德的分离和对立。在这种世界模式中，人是主体，而且是唯一的体，只有人具有价值；人以外的自然世界是客体，是没有价值的。自然界作为客体（对象），是非生命的，它的“对象化”和“物化”，是把它仅仅作为人的一种工具，是满足人的需要的工具。因而它是僵死的，人作为主体，有权主宰和统治自然界。
我们不同意这种看法。生态哲学对自然内在价值的论证，首先是哲学存在论的论证，但也是它的价值论的论证。存在命题与价值命题是相互联系的，它们不仅具有相关性，而且具有同时性。
我们认为，在现实的世界上，生命和自然界的生存和发展是客观的。这种生存和发展的客观性，表现了它的主体性。大家知道，在宇宙环境中，生命和自然界是自组织系统、自我维持系统，按照一定的自然程序（自然规律）它自我维持、自我组织和不断地再生产，自为地进行自己的生命活动，以自己独特的形式表达自己、表现自己。它自主地决定，不需要它物作参照，在自然遗传、生态、进化史上，达到自己的目的，完成自己的使命，从而实现自身的发展和演化。它是自身目的的中心，既能实现自己和种的生存，又能向更高的组织水平进化。它在自己生存和发展中体现自己是好的、是“善”。这是从其自身的生存和利益加以解说的，是其独特的、与众不同的价值。也就是说，自然内在价值，是从其内在尺度进行评价，它是独立于人类的价值。
在现实的世界存在中，并不是只有一种自主存在，不是只有一个主体。地球上不仅人是生存主体，生命和自然界也是生存主体。主体具有层次性。主体与客体的关系是相对的，当说到人对自然的作用时，人是主体，自然是客体；但是，自然不是任人随意摆布的，它对人的作用都作出反应，它可以作为主体。因为在这种相互作用中，虽然人是行动者，自然是行动的对象，是客体；但是同时，人又是自然的反作用的对象，在这个意义上，自然界是主体，人成为客体。
主体的层次性，例如人作为主体，有人类（社会），国家，民族，团体，企业，社区，家庭，个人，等等。但是，这里我们不是在这个意义上说主体的层次性。这是不会有疑问的。我们是在主体是进化的这种意义上讨论的。
从主体进化的角度，可以把主体分为三个层次：
(1)地球进化的前生物阶段，物质自身是主体。“物质是一切变化的主体。”[6](P164)
(2)地球进化的生物阶段，生物成为生命主体。这里产生了“生态主体”，它可以是生物个体，或生物种群，生物群落，各种生态系统，以至全球生态系统（生物圈）。
(3)地球进化的人类阶段，人成为生存主体。
而且，还有人以外的生物生存主体，有“以生物为主体的生态”，包括以生物个体为主体的生态（个体生态学），以生物种群为主体的生态（种群生态学），以生物群落为主体的生态（群落生态学），以生物圈全部生物为主体的生态（生物圈生态学，或全球生态学）。
也就是说，在世界存在的意义上，主体不是唯一的，不仅人是主体，其他生命形式也是主体，都有主体与客体的关系。
生命和自然界是生存主体，因而它是具有内在价值的。
3.关于生命和自然界的主动性。
人具有主动性、积极性和创造性，因而是具有主体性，具有内在价值，这是没有疑问的。生命和自然界有没有主动性、积极性和创造性？
传统哲学认为，人类具有主动性、积极性和创造性，人以外的对象世界是被动的，它没有主动性、积极性和创造性。
美国物理学家卡普拉认为：世界“自组织系统的相对自主，使古老的关于自由意志的哲学问题得到新的阐释。从系统观点出发，决定论和自由论是相对概念。从系统是对环境的自主来看，它是自由的；从其通过相互作用而依赖于环境来看，它又是受制于环境影响的。有机体的这种相对的自主性，总是随着它的灵活性一同增加的。这在人类达到了最高程度。”[7](P199)也就是说，物质的主动性是随着物质的进化不断提高的。物质自发的运动和自发的进化与发展，表明世界上不存在无主动性的存在形式，只是物质演化的不同阶段，有不同形式和不同程度的主动性。物质运动的源泉在物质本身。这表明物质包含主动性。否则，物质变化发展的原因得不到说明，而只好求助于上帝。
我们认为，物质的主动性是分层次的，可以分为三个层次：无机物的主动性；生物的主动性；人的主动性。
(1)在物质运动的前生物阶段，物质作为运动的负荷者，它在宇宙环境中存在，表示主体与客体的潜在不可分性。这时物质主动性主要表现在它的微观领域，宏观的主动性只是一种潜在的形式，或潜在的主动性。它以物质运动的源泉的形式表现。
物质的存在不是僵死的，它具有某种形式的主动性、积极性和创造性。
(2)无生命物质运动存在着向生命发展的方向性。现代科学认为，物质的化学变化产生了生命。这时生物运动形式产生，出现了生物与环境的关系。生物作为生存的主体是物质的一种形态。它作为自然物质进化的产物，是自然界的一部分。它本身是物质、能量、信息的负荷者。在与环境的相互作用中，生物依赖环境生存，在适应环境中成为生存主体；生命生存对环境发生作用，引起环境变化，环境成为客体，是生物赖以生存和发展的基础。生物与环境成为主—客关系，两者相互依赖、相互制约，是进行物质、能量、信息交换的物质关系。在这种关系中，所有生命，任何一个生命有机体，都是自主组织、自主活动、自主维持的系统，它对环境的反应不是被动的，而是具有主动性的。生命不是被动存在，它在自主活动中对环境产生重要的作用。在这里，生物的主体地位，它把自己的生存环境作为客体，是不自觉的和无意识的，是本能地以自己的生存为基础的。因而它的主动性仍然是未展开的、一种初级形式的。生物的主动性主要与自身生存的需要相联系，通过本能直接从自然界（客体）取得生存资料。为了生存，生物靠调节自身的变化以适应环境的变化，求得与客体（环境）的统一。因而在这里，主体与客体是未完全分化的，两者相互渗透交织在一起。
生物与环境的相互作用，在地球发展的生物阶段，成为一种重大的地质作用力。它改变了原有的地球化学作用，改变原有的地球化学平衡，形成一种新的生物地球化学作用，新的生物地球化学平衡。这是生命主体性，以及它的主动性、积极性和创造性的表现。
(3)人在地球上产生，也就产生了以人为主体的生态关系。在这里，主体与客体的本体论意义是，作为主体的人是自然界的一部分，是自然存在物，他靠自然界生活，自然条件和自然资源是人类赖以生存的自然基础，人的生存和发展受一定的自然条件和自然资源的制约。但是，人又是有意识的存在物和社会存在物，他具有智慧，主体主动性在这里达到了它的展开了的形式、高级的形式。
4.关于生命和自然界的“价值能力”。
这是关于自然界内在价值的认识论的论证：生命和自然界有“价值能力”，因而是具有内在价值的。
按照牛顿—笛卡尔哲学，认识只是人的认识，生物，即使是高等生物，也无所谓认识。这几乎是一种常识。但是大家知道，每一种生物都是一种必然的存在。生存是它的目的。为了生存，对于什么有利于它的生存，什么不利于它的生存，以及怎样维护自己的生存，它要对环境进行评价。也就是说，生物“知道”如何去适应环境，例如，某一种植物生长在它所适宜的土地上，它的支干、叶片和根系有利于吸收阳光、水分和其他营养元素；动物的形体、结构和行为，发展出适合于生活、觅食和传代的特征；所有生物在环境发生变化时，都会以改变自己的方式去适应这种变化；所有生物都发展出有利于自己传宗接代的特殊方式；所有生物都“知道”如何寻找食物、修补创伤、抵御死亡和追求自己的生存。这是以对环境、对自己与环境的关系的认识和评价为前提的。
而且，科学家报告说，有的高等生物，能表现某种记忆、意识和感情的东西，会使用简单的工具，在人的帮助下使用简单语言的能力；等等。生物学家经过长期的研究发现，有些动物甚至有自己的传统，在动物王国中，黑猩猩是行为方式最为多样化的动物之一，它甚至有自己丰富的文化。人类可能不像我们以前所想象的那样与众（生物）不同。
这是不是说生物也能“认识”呢？
1994年，美国著名哲学家罗尔斯顿在『自然的价值与价值的本质』一文中，提出生物“能进行评价”（或“有价值能力的”）的概念(value-able)。他认为，评价者是能够捍卫某种价值的实体。地球上生命实体有不同的层次，在它们的生活中，面对各种不同的可能性，需要作出不同的抉择，捍卫自己的价值，从而发展出“能进行评价”的能力。他把“价值能力”分为7个层次：有价值能力的人，有价值能力的动物，有价值能力的生物，有价值能力的物种，有价值能力的生态系统，有价值能力的地球，有价值能力的自然界。[11]
关于动物的认识，我们可以提出如下的问题：动物有感觉吗？感觉是认识的开始；动物对感觉能不能作出反应？能不能相应地作出行动？这是一种“实践”，实践是认识的本质；动物是否具有信息发送和接受的能力？动物有记忆吗？这是认识的机制和重要特征；等等。如果对这些问题作出肯定的回答，那么，我们应当认为动物也有认识。
科学家的研究发现，当动物受到不同的外界刺激时，例如能感觉到疼痛、恐惧或作呕，并作出相应地行动。这是它生存机制的一部分。例如，当狐狸听到猎犬的叫声、兔子看见狐狸，所有被捕食动物看见捕食者时，会迅速奔跑逃离危险地带；狗显示出正确猜测人类意图的惊人能力。
研究人员发现，动物会进行交流，它们通过唱歌或鸣叫，或舞蹈，或发出某种化学物质，报告此地有食物，或捕食者来临报警，或吸引异性，等等。科学家已经截获蜘蛛在蜘蛛网上向性伙伴发出的信号：雌蜘蛛通过敲击蜘蛛网，发出有规律的求爱声波，雄蜘蛛则用相应的信号回答雌蜘蛛，彼此就像人们打电话一样。
5.关于生命和自然界的智慧。
人是地球家园的一个成员。但是，按传统的看法，地球村的1千万至1亿种成员中，只有一个成员人是主体，其他成员即生物和自然界是客体。只是作为主体的人具有价值、权利、主动性、创造性和智慧；作为客体的千百万种生物没有价值和权利，没有主动性、创造性和智慧。因而，人是地球上的主宰者，具有掠夺和统治自然的权利；生物和自然界只可以接受人类的利用和改造。
这种看法是不真实，也是不公正的。上面我们说到，人以外的生物和自然界也是生存主体，具有生存权利，具有主动性、创造性。我们认为，只有承认这点，才会有对生命和自然界的尊重，才会有人与自然和谐发展，才会有人类的前途。
人是地球上具有最高智慧的动物，思维着的精神是地球上最美丽的花朵。这是没有疑问的。但是，是不是只有人有智慧呢？如果是这样，那么人的智慧是从那里来的？
智慧又称智力，辞海把“智慧”定义为，主体认识客观事物和解决实际问题的能力。按照这个定义，如果我们承认生命和自然界也是生存主体，也追求自己的生存，也有“价值评价能力”，那么我们就应当承认，不仅人具有智慧，其他生命和自然界也具有智慧。
我们可以从两个主要层次论证生命和自然界的智慧：一是生物物种的层次；二是生态系统的层次。
(1)生物有特殊的生存能力，人类一直在利用这种能力。
现在科学家报道的动物有100多万种，植物35万种，微生物10多万种。但是，有更多的物种，特别是在热带森林中，在海洋深处，科学家估计有几千万甚至上亿种生物是人们还没有认识的。
现有物种中，大多数已经在地球上生存数百万、数千万，甚至数亿年。例如我国特有的物种银杏，它在地球上生存已有1亿多年了。人类出现大约在200-300万年前，人类比大多数生物要年轻得多。如果说，地球上生命和自然界原来没有智慧，人类产生才突然有了智慧吗？这样，智慧是一种偶然的事件啰？
实际上，所有物种都是一部历史，每一种生物都是一种历史的存在。物种生存是它的目的。它在地球上继续存在和发展，这种生存表示它的成功。为了生存，它必须具有认识客观事物和解决实际问题的能力，必须有智慧。所有生物物种，对什么有利于它的生存，什么不利于它的生存，以及怎样维护自身的生存，它要对环境有所认识，进行评价。也就是说，生物“知道”怎样追求自己的生存。
科学家报告说，荒野中的捕食者也使用伪装，因为伪装能帮助它悄悄地靠近猎物；同样，被捕食者如雪兔，伪装能帮它避开狐狸的注意；许多动物能在环境改变时改变自己的颜色。动物伪装或改变颜色，是感知环境发生了变化，并且对这种变化作出反应。
有的研究表明，有些高等生物，能表现某种记忆、意识和感情的东西，会使用简单的工具，如黑猩猩剥核桃壳时使用的技术，与我们的远祖使用的去壳技术是一样的；有的动物会撒谎，通过学习、倾听、回答，以适应所处的环境；有的动物在人的帮助下使用简单语言的能力；等等。生物学家报告说，经过长期的研究发现，动物有自己的传统，在动物王国中，黑猩猩是行为方式最为多样化的动物之一，它甚至有自己丰富的文化。他们作出结论：“人类可能不像我们以前所想象的那样与众（生物）不同。”
植物没有大脑，不会移动，它有智能吗？
英国《新科学家》周刊2002年7月27日的文章说，过去人们极大地忽略了植物对外界作出反应的方式的复杂性，其实，它能够以各种方式对细微的感觉输入作出反应，植物不但能预测未来，还能记得曾经历过的事情。如果遇到问题，还能设法回避或者做出智能反应。生长中的植物嫩芽可以感知周围植被的生长情况。100多年前达尔文就指出：“在某些方面，植物对光的反应，几乎和动物通过神经系统作出的反应如出一辙。”现代分子生物学显示，动物的神经系统和植物的信号系统是非常相似的。英国爱丁堡大学的托尼·特里瓦弗斯说：“没有大脑的植物能够在整体的基础上估量自己的环境。”植物可能改变它的整体形状、叶片的数量和大小、茎的结构，以便处于尽可能最佳的采光位置。他发现，植物能采取躲避措施，如高脚棕榈树的茎长在支持根上，举出地面，当周围植物妨碍它采光和吸收养料时，它会采取明显的规避行为——向有阳光的一侧长出新的支持根，阴影中的根系则渐渐凋萎，整株植物就移到阳光充足的地带。他认为，植物具有智慧的证据是，它们不仅具有适应性，而且这种适应性还具有可变性。他发现植物对15种以上的感观信号作出反应，包括光、化学物质、水、重力、土壤质地、损害等，并对这些信号加以综合和比较，因此每种反应都是各种因素综合作用的结果。例如，当一种植物感觉到缺水，与动物类似的信号细胞会命令植物建立更多的感觉渠道，关闭气孔并采取其它控制细胞内水分的措施。植物具有感知和回应变化的能力，因而使植物有很强的适应能力。[13]而且，生物的这种能力，有许多是人类所不具有的，它令科学家赞叹不已，并正在开发这种能力，为人类的利益服务。2003年，在对伊拉克的战争中，尽管美国拥有人类史上最先进、最强大的军事科技，但为了运用动物的过人的能力，美军“征召”大批动物参战。
(2)仿生学的产生和发展表明，人类在学习生物的生存智慧。
科学家研究生物的结构和功能的特性，发展出一门重要的科学仿生学。
仿生学，通过研究生物的结构、功能及其作用机理，模拟它们的这种机理，实现新的技术设计，制造出新的更好的机械或仪器。这是一门学习生物智慧的科学。例如，青蛙的眼睛有四种神经纤维，因而有四种信息图像识别功能，科学家模拟蛙眼，设计了侦察雷达蛙眼电子模型；模仿鲎鱼有2个单眼和2个复眼相互抑制的功能，设计了电视摄影机；模拟电鱼放电机理制造出伏打电池；从对蝙蝠超声定位的研究，设计了超声波定位器；等等，等等。
(3)仿圈学，学习生态系统的智慧，设计生态工艺。
生物圈是地球物质进化的产物，已经有30多亿年的历史。在进化过程中经历了各种考验，形成其各自的优点，它的功能和结构具有自动调节和自动控制的性质，因而使系统的能量输入输出保持动态平衡状态，既有最佳的生产能力，又能避免危及系统存在的恶果。自然生态系统，只要它正常运转，所有输入生态系统的物质，通过生态食物链一级一级地转移，所有物质都在循环中运动转化，在一种有机体利用之后，转化、再生为另一种有机体可以再利用的形式，生物圈的物质生产过程，是一种废物还原和废物利用的过程，一种无废料生产过程。它与人类社会物质生产比较有无比的优越性。
人类能否模仿生物圈的物质生产过程，设计人类社会物质生产工艺？这就提出“仿圈学”的问题。它的基本思想是，运用生物圈的发展规律，模拟生物圈物质运动过程，设计人类社会物质生产和生活装置，实现物质生产无废料的生产过程。这可能有助于我们走出环境危机，走向可持续发展的道路。
这种思想应用于新的生产工艺的设计，产生了“生态工艺”概念。
所谓生态工艺，是把大自然的法则应用于社会物质生产，模拟生物圈物质运动过程（仿圈学），设计无废料的生产，以闭路循环的形式，实现资源充分合理的利用，使生产过程保持生态学上的洁净。在这样的生产过程中，输入生产系统的物质，在第一次使用生产第一种产品以后，其剩余物是第二次使用，生产第二种产品的原料；如果仍有剩余物是生产第三种产品的原料，直到全部用完或循环使用；最后不可避免的剩余物，以对生物和环境无毒无害的形式排放，能为环境中的生物吸收利用。它的模式是：“原料—产品—剩余物—产品。”它的技术路线是非线性的和循环的。生态工艺思想的应用，是人类学习大自然智慧的伟大成就。
总之，地球上不同组织层次的生命，它同人一样是生存主体，所有物种追求自己的生存，生存表示它们成功，因为它们同人一样，具有“价值评价能力”，具有智慧，具有主动性、积极性和创造性。我们承认人的内在价值，也要承认生命和自然界的内在价值。