清華簡《殷高宗問於三壽》“利”說解析——與荀子義利觀的比較，本文主要内容关键词为：荀子论文,高宗论文,清華簡论文,義利觀论文,問於三壽论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
清華簡《殷高宗問於三壽》篇有關於“利”的一段解說①，把“利”作爲重要概念提出，與祥、義、德、音、仁、聖、知、信等概念並列，這種做法少見於其他諸子書中，足見其對“利”的重視。與孔孟罕言利、“何必曰利”那種羞羞答答的態度有區別，而與荀子重利亦重義、公開談利的主張有許多共同之處。當然，《三壽》關於“利”的闡述僅僅提出綱要而已，没有展開說明，如此則更需要將之納入當時的歷史背景去考察，瞭解其來龍去脉，纔能深入理解其內涵。由於《三壽》的思想體系大致可歸入儒家(不排除也吸收墨家等的某些觀點)，因此本文將更多地將之與時代相近的儒家思想作比較，如其前之孔孟，其後之荀子的相關論說。尤其後者對瞭解《三壽》“利”之內涵有很大幫助。今試析如下，望批評指正。 《三壽》“利”說首句爲“內基而外比”，此爲該說核心。何謂“基”？整理小組注：“基，《詩·南山有臺》‘邦家之基’，毛傳：‘基，本也。’內基，以內爲本。”知基指根本，荀子常强調固基，《荀子·成相》見“請牧基”、“基必施”。②就事物發生、發展的動因而言，基通常是內因，《荀子·不苟》引《詩》：“温温恭人，惟德之基。”指前者是道德的基礎。《荀子·大略》又云：“取友善人，不可不慎，是德之基。”③所以許多事情要從“我”做起，《荀子·富國》：“必先修正其在我者，然後徐責其在人者。”④《荀子·儒效》：“故君子務修其內而讓之於外，務積德於身而處之於遵道，如是則貴名起如日月，天下應之如雷霆……鄙夫反之，比周而譽愈少，鄙争而名愈辱，煩勞以求安利，其身愈危。”⑤指明內因的作用是根本性的。而“本”的內涵异常豐富，孟子曾將之比喻爲源源不斷的流水，《孟子·離婁下》：“源泉混混，不捨晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。苟爲無本，七、八月之間雨集，溝澮皆盈；其沽也，可立而待也。”⑥本源深厚則流長；本源細微則易沽。“本”可以是物質的、也可以是精神的，《荀子·天論》：“彊本而節用，則天不能貧。”結果爲“故水旱不能使之饑渴”，反之“本荒而用侈，則天不能使之富”，結果爲“故水旱未至而饑”。⑦《荀子·成相》亦云：“務本節用財無極。”⑧闡明物質保障不僅利於生存，亦是財源滾滾的前提，這是從物質的角度視其爲根本。究其源，孟子對物質保障的重要性也有過論述，《孟子·滕文公上》：“民之爲道也，有恒産者有恒心；無恒産者無恒心。苟無恒心，放辟邪侈，無不爲己。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可爲？是故賢君必恭儉禮讓，取於民有制。”⑨認識到適當讓利於民的必要性。盤剥過甚，後果是嚴重的，《孟子·盡心下》：“有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。”⑩精神層面乃以“禮義”爲本。《荀子·大略》：“義與利者，人之所兩有也，雖堯舜不能去民之欲利，然而能使其好義不勝其欲利也，故義勝利者爲治世，利克義者爲亂世。上重利則利克義。”(11)義與利二者中，當以義爲主導，此即荀子常言之“先義後利”，《荀子·榮辱》：“先義而後利者榮，先利而後義者辱。榮者常通，辱者常窮，通者常制人，窮者常制於人，是榮辱之大分也。”(12)前後順序不能顛倒，否則適得其反。《荀子·性惡》：“夫好利而欲得者，此人之性情也。假之人有弟兄資財而分者，順性情好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣。且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性，則兄弟争矣。化禮義，則讓乎國人矣。”(13)只有用禮義來調正好關係，纔能共利。何謂“比”？整理小組云：“比，輔。《詩·杕杜》‘胡不比焉’，鄭玄箋：‘比，輔也。’外比，以外爲輔。”就義利關係而言，義爲控制行爲的主要因素，而獲利居於輔助位置。位置顛倒則禍國殃民，《荀子·王霸》：“挈國以呼功利，不務張其義、齊其信，唯利之求，內則不憚詐其民，而求小利焉。外則不憚詐其餘，而求大利焉。內不修正其所以有，然常欲人之所以有。如是則臣下百姓，莫不以詐心待其上矣。上詐其下，下詐其上，則是上下析焉。如是則敵國輕之，與國疑之，權謀日行，而國不免危削，綦之而已。”(14)又云：“大國之主，而好見小利，是傷國。其於聲色臺謝園囿，愈厭而好新，是傷國。不好循正其所以有，啖啖常欲人之有，是傷國。”(15)所云皆爲不修其內而强求於外的惡果。孟子也曾批評這種捨本取末的行爲，《孟子·盡心下》：“人病捨其田而芸人之田——所求於人者重，而所以自任者輕。”(16)捨本追末的行爲，俗稱之爲取小利，爲儒家所唾弃。《論語·子路》：“無欲速，無見小利。欲速，則不達。見小利，則大事不成。”(17)《呂氏春秋·勸勛》：“利不可兩，忠不可兼。不去小利，則大利不得；不去小忠，則大忠不至。故小利，大利之殘也；小忠，大忠之賊也。”(18)《荀子·修身》：“保利弃義，謂之至賊。”(19)《三壽》所謂“內基而外比”之內涵，或與上述觀點類同，即著眼於內，抓根本，從自身做起，外因居次要位置，主次分明。《三壽》將“義”及“利”都作爲重要概念單獨提出，這種義、利共存的看法與墨子同，《墨子·大取》：“義，利，不義，害。”(20) 《三壽》“利”說的第二句是“上下毋攘”。整理小組注：“攘，《淮南子·詮言》注：‘亂。’《漢書·嚴助傳》：‘南夷相攘。’師古注：‘攘謂相侵奪也。’”此句涉利益關係的調整，力主上下無争。《荀子·儒效》：“故明主譎德而序位，所以爲不亂也。忠臣誠能，然後敢受職，所以爲不窮也。分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也。《詩》曰：‘平平左右，亦是率從。’是言上下之交不相亂也。”(21)上下關係之正面描述，又如《荀子·不苟》：“有通士者，有公士者，有直士者，有慤士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨，是則可謂通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下，分争於中，不以私害之，若是則可謂公士矣。身之所長，上雖不知，不以悖君；身之所短，上雖不知，不以取賞。長短不飾，以情自竭，若是則可謂直士。言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所獨甚，若是則可謂慤士。言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不頃，若是則可謂小人。”(22)上述關係中，能力與獲利相當乃爲平衡。反之，則“無所不傾”——失去平衡。關於君臣關係，孟子則早就做過歸納，《孟子·離婁下》：“孟子告齊宣王曰：‘君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇’。”(23)君臣相安則國寧；而上下相攘則動搖其統治基礎，禍害無窮，《孟子·梁惠王上》：“上下交征利而國危矣。”(24)《荀子·富國》：“民下違上，少陵長，不以德爲政，如是則老弱有失養之憂，而壯者有分争之禍矣。”(25)又《荀子·非相》：“人有三必窮：爲上則不能愛下，爲下則好非上，是人之一必窮也……人有此三數行者，以爲上則必危，以爲下則必滅。”(26)上下關係的關鍵又在於上，居上位者必須爲百姓的利益著想，《荀子·正論》：“主者，民之唱也。上者，下之儀也。彼將聽唱而應，視儀而動。唱默則民無應也，儀隱則下無動也。不應不動，則上下無以相有也。若是則與無上同也，不祥莫大焉。故上者下之本也。上賢明則下治辨矣……故下安則貴上，下危則賤上。”(27)《荀子·君道》：“君者，民之源也。源清則流清，源濁則流濁。故有社稷者而不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求其爲己用，爲己死，不可得也。”(28)反之，則其危害巨大，《君道》亦云：“上好貪利，則臣下百吏乘是而後豐取刻與，以無度取於民。”(29)上梁不正下梁歪，最終倒霉的是還是普通百姓。 《三壽》“利”說第三句爲“左右毋比”。整理小組注：“比，《論語·爲政》：‘君子周而不比。’孔安國曰：‘阿黨爲比。’”阿黨爲比，猶今言“結黨營私”。《荀子·不苟》：“君子易知而難狎，易懼而難脋，畏患而不避義死，欲利而不爲所非，交親而不比，言辯而不辭，蕩蕩乎其有以殊於世也。”(30)文中列舉的君子優秀品質，“交親而不比”即其中一項，其行爲正與“阿黨爲比”相反，亦爲調整利益關係的要素之一。故如《荀子·致仕》所言：“朋黨比周之譽，君子不聽。”(31)君子是反對結黨營私的，因爲它通常致政道壅塞，致上下隔絶，《荀子·成相》：“下斂黨與上蔽匿。”楊倞注：“斂，聚也。下聚黨與則上蔽匿。”(32)又：“比周還主党與施。”王念孫曰：“還讀爲營。比周營主謂朋黨比周以營惑其主。”(33)對結黨營私之警惕，早見《論語·衛靈公》：“子曰：‘衆惡之，必察焉；衆好之，必察焉。’正義曰：‘或衆阿党比周，所以衆好。’‘或其人特立不辟，所以衆惡。’”(34)意爲透過假像看實質。 《三壽》“利”說第四句爲“强並糾出”。整理小組注：“强，《爾雅·釋詁》：‘勤也。’併，兼合。《戰國策·燕策三》：‘秦併趙。’鮑彪注：‘併，合也。’糾，差。《周禮·大宰》：‘五曰刑典，以詰邦國，以刑百姓，以糾萬民。’《經典釋文》：‘彈正糾察也。’”意謂勤開源慎支出，實即開源節流。《荀子·富國》：“百姓時和，事業得叙者，貨之源也。等府庫者，貨之流也。故明主必謹養其和，節其流，開其源，而時斟酌焉。潢然使天下必有餘，而上不憂不足。如是，則天下俱富，交無所唱之，是知國計指極也。故禹十年水，湯七年旱，而天下無菜色者。十年之後，年穀復孰。是無它故焉，知本末源流之謂也。”反之，“田野荒而倉廪實，百姓虛而府庫滿，夫是之謂國蹶。伐其本而竭其源，而並之其末。然而主相不知惡也，則其傾覆滅亡可立而待也”。(35)此處已將開源與竭源，節流與放流的後果說的非常明白。故以“節用裕民”爲基本國策，《富國》亦云：“足國之道，節用裕民，而善藏其餘。節用以禮，裕民以政。彼裕民故多餘。裕民則民富，民富則田肥以易，則出實百倍。上以法取焉，而下以禮節用之，餘若丘山，不時焚燒，無所臧之，夫君子奚犯乎無餘。故知節用裕民，則必有仁義賢良之名，而且有富厚丘山之積矣。此無它故焉，生於節用裕民也。”“節用裕民”則民裕國富。反之，“不知節用裕民，則民貧。民貧，則田瘠以穢。田瘠以穢，則出實不半。上雖好取侵奪，猶將寡獲也。而或以無禮節用之，則必有貪利糾譑之名，而且有空虛窮乏之實矣。此無它故焉，不知節用與民也”。(36)其中提出的“以政裕民”，乃指國家對百姓的政策優惠，具體如《富國》所云：“量地而立國，計利而畜民，度人力而授事。使民必勝事，事必出利，利足以生民，皆使衣食百用出入相揜。必時臧餘，謂之稱數。故自天子同於俗人，事無大小多少，由是推之，故曰，朝無幸位，民無幸生，此之謂也。輕田野之稅，平關市之征，省商賈之數，罕興力役，無奪農時，如是則國富矣。夫是之謂以政裕民。”(37)反對過分聚斂，《荀子·王制》：“故王者富民，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋、實府庫。筐篋已富，府庫已實，而百姓貧，夫是之謂上溢而下漏。入不可以守，出不可以戰，則傾覆滅亡，可立而待也。故我聚之以亡，敵得之以强。聚斂者，召寇肥敵，亡國危身之道也，故明君不蹈也。”(38)荀子亦主張通過充分的衡量，趨利避害，《荀子·不苟》：“欲惡取捨之權，見其可欲也，則必前後慮其可惡也者。見其可利也，則必前後慮其可害也者，而兼權之，孰計之，然後定其欲惡取捨。如是則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。見其可欲也，則不慮其可惡也者。見其可利也，則不顧其可害也者。是以動則必陷，爲則必辱，是偏傷之患也。”(39)在“强並糾出”的過程中，無疑也應該避免這種偏面的做法。荀子也極力反對墨子節用而不開源的做法，《荀子·富國》：“墨子之節用也，則使天下貧。”又“故墨術誠行，則天下尚儉而鬥貧，非斗而日争”。(40) 《三壽》“利”說第五句爲“經緯順齊”。整理小組注：“經緯，治理。《左傳》昭公二十九年：‘夫晋國將守唐叔之所受法度，已經緯其民。’”此句謂國家治理的順當齊整，乃指平衡利益關係的結果。按荀子的觀點，這是聖人纔能做到的。《荀子·儒效》：“平正和民從善，億萬之衆，而博若一人，如是則可謂聖人矣。分分兮其有終始也，厭厭兮其能長久也，樂樂兮其執道不殆，炤炤兮其用知之明也，修修兮其用同類之行也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人之臧也，隱隱兮其恐人之不當也，如是則可謂聖人矣。”(41)縱橫上下，一切皆井井有條。適中妥當的治理措施，如《荀子·儒效》所云：“若夫謫德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其宜，事變得其應，慎墨不得進其談，惠施鄧析不敢竄其察，言必當理，事必當務，是然後君子之所長也。凡事行有益於理者立之，無益於理者廢之，夫是之謂中事。凡知說有益於理者爲之，無益於理者捨之，夫是之謂中說。”(42)治理的關鍵在於“明分”，即合理的分工，《荀子·富國》：“兼足天下之道在明分：掩地表畝，刺屮殖穀，多糞肥田，是農夫衆庶之事也。守事立民，進事長功，和齊百姓，使人不偷，是將率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和節而五穀以時孰，是天下之事也。若夫兼而覆之，兼而愛之，兼而制之，歲雖凶敗水旱，使百姓無凍餧之患，則是聖君賢相之事也。”(43) 《三壽》“利”說第六句爲“妒怨毋作”。妒，嫉妒。此句指鑒於前面所見措施得當，而致人們心態平和無怨。如無利益之相對平衡，則無法達此境界，《三壽》末段所云“感高文富而昏忘訽，急利囂神莫恭而不顧於後，神民並尤而仇怨所聚天罰是加，用凶以見訽”即例。《論語·里仁》：“子曰：‘放於利而行，多怨。’”(44)亦然。指急功近利，致激烈互争，故多怨。 《三壽》“利”說末句爲“而天目無眯”。整理小組注：“眯，《說文》：‘艸入目也。’”此句較費解。結合全文考察，當指對“利”的理解大體清楚。眼神是思想的視窗，善惡無隱。見《孟子·離婁上》：“胸中正則眸子瞭焉，胸中不正則眸子眊焉。”注：“瞭，明也。眊者，濛濛目不明之貌。”疏：“正義曰此章爲神侯精之所在，存而察之，善惡不隱也。孟子曰存乎人者莫良於眸子，眸子不能掩其惡者。孟子言存於人者莫貴於眸子也，眸子不能掩蓋人之惡也。”(45) 大體而言，《三壽》“利”說是追求利益平衡的綱要，是其行事原則“揆中水衡”思想在利益分配中的體現。揆，揆度、衡量。《史記·律書》：“揆之爲言揆也，言萬物可揆度，故曰癸。”承自孟子的“權中”理念，《孟子·盡心上》：“孟子曰：‘楊子取爲我，拔一毛而利天下，不爲也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，爲之。子莫執中，執中爲近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，爲其賊道也，舉一而廢百也。’”(46)“水衡”則指達到平衡的效果，且效果是可檢驗的。《荀子·宥坐》：“孔子曰：‘吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。’孔子顧謂弟子曰：‘注水焉。’弟子挹水而注之，中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然而嘆曰：‘吁！惡有滿而不覆者哉？’”(47)則《三壽》之“揆中水衡”比孟子之“權中”又前進了一步。 儒家早已認識到調整利益關係的必要性。《孟子·公孫丑下》：“古之爲市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人皆以爲賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。”(48)此體現國家以相關政策調整利益關係，《三壽》所云“經緯順齊”亦當含此類。 荀子進一步從人性的角度闡述調整利益關係的必要性。《荀子·性惡》：“人之性惡，其善者僞也。今人之性，生而有好利焉。順是，故争奪生而辭讓亡焉。生有疾惡焉，順是，故殘賊生而禮義文理亡焉。然則人之性，順人之情，必出於争奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。”(49)荀子從性惡的角度，指出必争利是人的天性，所以必須有相關的制約與引導，纔能避免無理争奪。《三壽》在人性論方面也有人性惡的傾向，或至少是善惡並存。如果不通過調整，不會有“妒怨毋作”的效果。 總之，《三壽》“利”說的內涵不一定與孟荀的觀點完全一致，但其趨向當同，應是當時利益觀的主流。 ①李學勤主編，清華大學出土文獻研究與保護中心編：《清華大學藏戰國竹簡(五)》，上海：中西書局，2015年。 ②王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局，1988年，第305頁。 ③同上，第338頁。 ④同上，第323頁。 ⑤同上，第81頁。 ⑥同上，第190頁。 ⑦同上，第205頁。 ⑧同上，第305頁。 ⑨楊伯峻：《孟子譯注》，北京：中華書局，1960年，第117頁。 ⑩同上，第335頁。 (11)《荀子集解》，第330頁。 (12)同上，第331頁。 (13)同上，第292頁。 (14)同上，第133頁。 (15)同上，第148頁。 (16)同上，第338頁。 (17)劉寶楠撰，高流水點校：《論語正義》，北京：中華書局，1990年，第535頁。 (18)陳奇猷校釋：《呂氏春秋校釋》，上海：學林出版社，1984年，第865頁。 (19)《荀子集解》，第14頁。 (20)孫詒讓著，孫以楷點校：《墨子間詁》，北京：中華書局，1986年，第371頁。 (21)《荀子集解》，第83頁。 (22)《荀子集解》，第30～31頁。 (23)《孟子譯注》，第186頁。 (24)同上，第1頁。 (25)《荀子集解》，第114頁。 (26)同上，第49頁。 (27)同上，第214、215頁。 (28)同上，第154頁。 (29)同上，第152頁。 (30)同上，第24頁。 (31)同上，第171頁。 (32)同上，第310頁。 (33)同上，第305頁。 (34)《論語正義》，第635頁。 (35)《荀子集解》，第126、127頁。 (36)同上，第114頁。 (37)同上，第115、116頁。 (38)同上，第97、98頁。 (39)同上，第31頁。 (40)同上，第120頁。 (41)同上，第82、83頁。 (42)同上，第78、79頁。 (43)同上，第118、119頁。 (44)《論語正義》，第149頁。 (45)阮元校刻：《十三經注疏》，北京：中華書局，1980年，第2722頁。 (46)《孟子譯注》，第313頁。 (47)《荀子集解》，第341頁。 (48)《孟子譯注》，第103頁。 (49)《荀子集解》，第289頁。