道家美育思想的文本解读，本文主要内容关键词为：美育论文,道家论文,文本论文,思想论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
虽然“美育”一词20世纪才引入我国，但美育理论早在两千多年前就存在，并在中国美育史上形成了两个美学流派，一个是以孔子为代表的儒家学派，建立了以“仁”为核心，以“乐”为手段，以服务于社会为目的的美育思想体系；一个是以老庄为代表的道家学派，建立了以“自然”为核心，以“反观内省”为手段，以颐养生命为目的的美育思想体系。儒家美育一直受到理论界关注，并成为现代美育思想有力的事实论据。而道家美育思想，一直作为潜流存在，学术界甚少予以关注。这是中国美育研究的一个不足。道家思想虽未对美育作以专门论述，却蕴含着丰富的美育资源。本文主要以文本的解读方式，以老子、庄子、《吕氏春秋》等文献为依据对道家美育思想进行探索，并给予合理性评价。
一、至真、至善、至美、至乐的理想人格美的尺度
道家美育思想丰富而独特，它肯定个人的自由价值，并把自由推向无限，追求万物与我为一的境界，较之其他各派更关注个人本体。因此，它的美育是生命美育。在道家的美育思想中，首先就提到人格塑造问题。道家认为，健康纯美、超凡脱俗、逍遥飘逸、精神充溢的人格是理想的人格，它体现了至真、至善、至美、至乐。至真，情态自然，纯纯常常；至善，貌态持重，言行自如；至美，神态自若，神动于外；至乐，心态自适，任性放形。至真、至善、至美、至乐就成了道家判断理想人格的尺度。这种尺度的形成是由其内在美的属性决定的。
道家的理想人格首先具有神性。“神”是道家美学的一个范畴，是美的最高境界。体现于人本身，是完善、完美、身心和谐，具有神性美的光辉。庄子曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。”（《逍遥游》）[1](P14) 他笔下的神人“肌肤若冰雪，绰约如处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”[1](P21)；真人“其寝不梦，其觉无忧”[1](P169)，虽有夸张，但总体上传达了这样的信息：真实纯美、身心健康、宽大恢宏，神态巍峨，心态开阔，舒畅自适，德行宽厚，精神远阔，高远超世，已达到天人合一的境界。庄子为世人树立了完人的标尺，与儒家满腹礼仁的人格完全不同，符合人的本性，具有美学价值。
道家的理想人格个性得到自由发展，体现了人的生命质量。与儒、法、墨不同的是，道家对生命与自身的自由发展的关注尤为强烈，甚至把它当作人生高于一切的目的和归宿。他反对人为政困、为利囿、为物役，甚至排斥为了达到人的目的所使用的一切手段，而主张“达于情而遂于命”，因而他笔下的人物巍峨开阔，高远超拔，不拘礼法。这与儒家所推崇的人格不同，历史上不食周粟饿死首阳山的伯夷和叔齐等人，一直为儒家当作气节和美德来歌颂，但在道家看来，这样的人格有偏执和缺憾。在道家那里，个体生命价值至上，这体现了道家对生命质量的审美追求。
道家的理想人格还洋溢着不可比拟的精神力量。道家美育思想体现着精神性，它衡量人的完善与否以内在的精神丰富性为尺度。在道家看来，人的内在精神的丰富能够压倒自身外在形体的丑陋，而且能够焕发出无限光芒，影响万物。所以道家除了赞美像姑射山形体纯美的神人和心地纯正的真人之外，还有一种面貌丑陋、形体扭曲、甚至残缺不全的人也是道家心目中的理想人格。如庄子《德充符》中就塑造了六个形体十分丑陋，却精神才德充溢的至人形象。他们“德有所长，形有所忘”[1](P162)，心智完善、豁阔通达，他们的心灵能与外界产生和谐感应，任何是非生死得失毁誉饥渴都不能干扰其怡然自得的心情。庄子称之为“才全德不形”。他们是德才兼备、精神健全的至美至善之人，这就是至人。这是道家对人格的理想追求，与真人、神人相比更接近我们今天的理想人格。这样的人能应付一切变化，“潜行不窒，蹈火不热。”[1](P467) 这体现了道家对人格崇高之美的追求。
道家对人格美的追求总体上体现了道家追求“真朴”的审美价值取向。略有区别的是，在真、朴的取向上，老子更为侧重真之朴，庄子更侧重朴之真，但都追求返朴归真。老子主张“见素抱朴，少私寡欲”，他的理想人格的容态和神态深沉幽密，超凡脱俗，不像世俗人那样肤浅，而是浑朴、审慎、空灵、温敦、朴素、豁达。庄子之真强调超俗，但与老子笔下的体道者不完全相同。庄子笔下的“真人”，“独与天地往来”，独树一格。与老子心目中的得道之士相比，一个持重，一个潇洒；一个审慎，一个舒展；一个纯厚，一个恢宏；一个空豁，一个远阔。庄子笔下的真人性格舒展，心神调和；百事不扰，超越生死；迎来送往顺其自然，宽大恢宏；比老子的得道之士更超凡脱俗，更具浪漫色彩。“真”体现为情真、意真、行为真，具有神性的美，“真在内者，神动于外”。产生无穷的人格魅力：“真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。”所以，庄子极力主张“法天贵真，不拘于俗。”[1](P823) 对于“真朴”，老子和庄子虽有差异，但在人回归自然、自然而然、张扬个性、修养本性方面是一致的。
二、不言之教、无声化育的美育措施
在美育措施上，道家主张行不言之教，自我育化。道家从“道法自然”出发，提倡一切顺其自然，自然而然，不加干涉。道家为什么要行不言之教？原因有三：一是语言是风波，无助于人的美化，常给审美带来干扰。二是宇宙万物本自天成，无须外力。三是言不尽意，言论只能认识人所认识的世界，而认识不能知道的言论就不能尽举。所以“希言自然”，顺物自然，自然而然，才是美育的最好途径。老子说：“知者不言。”[2](P277) 依赖他言实施教化，就是“道之华”，对人有害。这是道家针对惠子学派争论不休互为毁誉说的。道家把不言之教比作无形的风，旋转而落的羽毛，磨石的回声，虽寂静无声，而它产生的威力却是用多少言语都表达不出来的。这一点揭示了道家“不言之教”的美育思想，是比较早的关于美育方法方面的思想。
在美育实施办法上，道家主张自我“化”育。这是道家“道法自然”的观念在美育上的体现。道家认为，“道常无为而无不为”[2](P212)，天地造化之神奇，是万物在“道”的轨迹上的自化，不凭巧智，“天地相和以降甘露，民莫之令而自均。”[2](P198) 远离了人为，万事万物才焕发出勃勃的生机。人的美化也该如此。多余说教，人心就会失衡。所以老子主张“绝圣弃智”、“绝巧弃利”[2](P147)。庄子则从人的生命角度批判当时社会造成的人性异化：“今世之仁人，蒿目而忧世之患”，造成“自三代以下，天下莫不以物易其性。”[1](P239) 人的素朴本性与生俱来，不须矫正，不受干扰和束缚是人得以快乐自由生存的前提。所以庄子提出“无撄人心”的见解。于是，道家提出了塑造美的心灵的办法：任其自然无为，使人自化。道家老庄、《淮南子》书中出现的“化”字有很多处：“无为而万物化”、“何为乎，何不为乎，夫固自化”等。“化”是天地宇宙万物自生、自长、自为、自在的巧妙运行形态。所以美的东西是说不清的，使人完美也不能强化和教化，要靠自“化”，即“正汝身也”，加强自我修养，然后以自身的修养，影响别人，使其各任其情，各得其所。这本是庄子借老子之口谈明王治理天下的方法，虽说本意不在论美育，但包含着独特的美育思想。
化育的手段主要靠反观内省，使人在审美心境下达到美育的目的。
其一就是通过加强心性的修养达到自身人格的美化。道家认为，治身的目标就是达到无所贪求，无所不适，保持一颗平常心。治身的一个方法是修身养性，其手段靠反观内省，老子曰：“致虚极，守静笃，”“见素抱朴，少私寡欲”，“涤除玄览”，“载营魄抱一”，“专气致柔”[2](P108)。 列子“贵虚”受到道家关尹“贵清”思想影响，着重强调对心灵的规定，后来影响了庄子，庄子说：“疏瀹而心，澡雪而精神，”[1](P569) “为善无近名，无恶无近刑，缘督以为经”[1](P94)，就是“丧我”。无须外力教化和发动，人自然就能体悟和提升。这说明了审美修养的自化性。
其二就是在美的欣赏状态中提升情性。这主要指欣赏自然美和艺术美。在道家看来，自然界的山水草木机趣无限，蕴藏着生命和自由的美韵，颐养性情、感人心灵。这是道家自然美观在美育上的体现。而艺术美也是道家看中的美育的一个重要手段。在道家看来，它能使人在欣赏过程中挣脱了物欲的绳索，折断了欲望的羁绊，回归人的生态，身心得到全面解放。如黄帝的“咸池”乐能使人如醉如痴，超然物外；庖丁在音乐舞蹈般的解牛动作中踌躇满志。虽然老子说：“五音令人耳聋，”庄子要“擢乱六律，铄铯竽瑟，塞师旷之耳”[1](P259)，这主要是针对那些只贪图享乐而不思世事的人和行为而言，实际是强调艺术动情作用：“古人得道者，生人寿长，声色滋味能久乐之。”[3](P10) 这是道家从批判墨家尚俭的学术角度阐述的艺术能适性、适度、颐情的观点。《吕氏春秋》中的乐教的美育思想主要发展了道家尊重自然生命的美育思想，它把修养心性的手段主要寄托在艺术与审美的养生上，从纯艺术的角度，提出统治者制定音乐要以“和”、“适”为本的原则，主要强调音乐的审美功能。这是道家乐教美育思想的延伸。所以，在道家看来，美能乐人，乐能感人，美能塑人，艺术美是人的本质得到全面丰富和发展、精神得到畅达的一种途径。
在美育措施上，道家主张不言而化，主要是人的审美化。“化”一开始步入审美轨道，它既能提升人的灵性，又能净化人的情性，还能美化人的本性。“行不言之教”与自我“化育”方式的目的就是使人的身心全面完善起来，进入良性循环的发展轨道，使人返朴归真，健康自然、自由自在地成长和发展。这已经涉及到美育的本质和功能问题。
三、全方位、立体维度的美育途径
道家认为，人的全面素质的发展，社会的安泰和谐，需要一个宽松空间，一个审美场，一个充满感性的土壤。要做到这一点，单靠某个人、某个团体的力量还不够，要在人类实践活动的各个方面，动员全社会的力量参与，尤其是作为最高管理者应率先垂范地担起这个责任。这就是道家关于美育实施途径的思想。这是一种“大美育”思想。
首先道家主张创造一个和谐的空间。道家在政治上反对“有为”，主张“无为”。道家也重视社会政治力量对人的精神解放具有的重要意义，关键是怎么做。途径就是“无为”。“无为”，给人创造一个和谐的空间，使人自我发展，从而达到人和社会的和谐：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”[2](P280) 作为一个治国者，应该“为无为，事无事”[2](P298)，“圣人处无为之事，行不言之教。”[2](P80) 这是任何人为都取代不了的美育方式，它具有悠远、绵长、深厚的作用：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。出于无为入于无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”[2](P239) 这是道家的一种政治美育观， 是道家“无为而无不为”的思想在美学上的体现。将这种美育观念贯彻到政治活动中会起到事半功倍的效果。《淮南子》创造性地继承了道家“无为”的思想，阐述了政治上的美育思想：“人主之术，处无为之事，而行不言之教。”[4](P448) 首先要求君主自身要正，其次要深入百姓，理解、了解和体验其心情，还要动员社会的力量来参与到美育中来，营造和谐环境。
道家还主张靠国家或集团的精神和仁义的魅力赢得胜利，做到不假利器，不战自胜。这是军事上的美育方法。《庄子》《说剑》篇中以剑为喻，尽述道家学派对战争的看法。他们认为，一个国家的强大靠的不是真刀真枪的打拼，而是靠四方自育：能人自我善育，子民自我培育，使四邻自觉为我所用，能人自然为我所遣，民众自守其德。这样，不用一兵一卒，不耗一财一物，整个国家也会安泰、和谐。这个以“育”为核心的美育思想有积极意义。
难能可贵的是道家主张通过实践活动的审美创造，完善审美主体。道家认为，人的自身和谐发展除了通过主体的反观内省，更重要的是长期审美创造实践。只有身临创造，人的全面的本质才能获得全面展开，人才能在求真向善的过程及成果中得到满足和快乐。如庖丁解牛、津人操舟，这是人的精神和能力全面展开的最佳途径。这是道家美育思想最有价值之处。这个途径可以使美育由被动变为主动，由浅入深，由自觉到自由，实现质的飞跃，是现实的。
道家还把大自然作为颐情养性、陶冶心灵的一个不可缺少的维度。道家崇尚自然，一切活动都以自然为出发点和归宿。道家认为，美丽的大自然不但是人类赖以生存的空间，给人类提供了一切物质和精神资源，还能陶冶人的性情，使人类思考人生。道家学派的核心范畴“道”也是在对宇宙自然的体察和省悟的基础上提出来的。庄子本人就是一个热爱大自然的人，他处处以审美的眼光审视大自然，感受大自然的勃勃生机，洞察大自然的机趣，在丰富的大自然中培育感性心灵。可以说，庄子是道家美育的真正创始者。所以，道家主张回归自然、放眼自然不是偶然的。人们在实践活动中确实发现了这个颐养性情的宝藏，这是一个审美场，一个理想的人类栖息场所，是实施美育的一个有效途径。除此之外，在教育、科学、艺术创造等各个方面、各个领域都主张顺其自然，行“不言之教”。总之，实施美育是全民的，不拘一隅，不偏于一物，是全方位、立体的。
道家思想意在论哲学、政治，但其言论包含的智慧是普遍的。道家的美育思想强调人格塑造的潜移默化性、内在自足性和审美性，重视人的心性美育，强调自然环境对人的陶冶的重要性，注重自我化育过程，无疑是可取的。道家美育思想以维护人的自身和谐为旨归更具人性化，更符合今天的美育主题，对防止人的异化起到了积极的作用，而且其重视美育的全民参与性更是值得借鉴。因此说，道家美育思想的现实意义是显而易见的。