共存#183;碰撞#183;提炼——课程开发中提升中国哲学思想价值的思考，本文主要内容关键词为：哲学思想论文,中国论文,课程论文,价值论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中学哲学课主要承担着传授马克思主义哲学观的任务，对于学生树立科学的世界观、人生观、价值观具有无可替代的作用。但它也存在着哲学政治化倾向，对许多智慧观点作了庸俗化理解。哲学的本性在于怀疑、反思和批判，是一门追求人间智慧、传播人类文明、关注人生存境遇、展现人思维方式的学问，在文化激荡中彰显真善美，提升人的道德涵养和精神境界。本文试着从提升中国哲学思想文化价值的角度，谈谈推进中学哲学课程开发。
一、中学哲学课程存在着片面理解唯心主义哲学命题的问题
哲学课程评价唯心主义哲学观点时，往往把它放在马克思主义哲学的对立面。课本明确写道：“人类世代的实践和科学的发展，都证明了唯物主义的正确性和唯心主义的荒谬性。”笔者认为，“唯心主义的荒谬性”的提法，实质上否定了作为人类文化存在的合理性和现实性，尤其对中国古代唯心主义思想所折射出来的智慧光芒视而不见。
课文指出：“中国明代的王守仁是个典型的唯心主义者。一次他同朋友到郊外春游时说：‘你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。’……王守仁的谈论集中到一点就是主张‘心外无物’。”在教材看来，“心外无物”的观点认为人的思想、意识是世界的本质，世界万物是人的思想、意识的产物。
学生看到这样的解释，的确会体会到主观唯心主义的“荒谬性”，不过一旦他们了解到王守仁是“明朝惟一的一位文能吐纳乾坤，武能安邦定国的盖世豪雄”（注：程帆主编.我听冯友兰讲中国哲学.P297.中国致公党出版社，2002），就会纳闷：作为古代伟大的思想家，怎么会提出这样一个不可理喻的观点？
显然，教材未能完全揭示出中国哲学的本意。冯友兰认为，“心外无物”并不是讲外物是否客观存在的问题，这样的解释是对中国“心”学思想的误解，而是讲人与宇宙万物融为一体的主观境界，即自然与人的生命、情感的交流与共鸣的一种境界。其本意是：“一棵花树，你没有关注没有欣赏它的时候，你就不能与花树产生生命与情感的交流，不能体验到宇宙的大生命，只有当你来看花树的时候，花树的本体生命由于人的召唤而得以彰显，人与花树欣合和畅，产生了生命的交流，令人体验到了无限而永恒的宇宙大生命。”（注：程帆主编.我听冯友兰讲中国哲学.P304.中国致公党出版社，2002）理解了这个本意，我们非但不会嘲讽王守仁，反而更加深刻地体会到他对中国文化发展的贡献。
二、造成中学哲学课程片面理解中国哲学思想的主要原因
1.功能定位：人性化未成为哲学课程的首选功能
“文科教育的过程是体验和提升生命价值的过程”（注：袁振国著.教育新理念.P57.科学教育出版社，1998），哲学的神圣使命在于“启发民智，提高人类心智水平，并思索人类心灵永恒的问题，赋予现实世界以理想的价值意义”（注：程帆主编.我听冯友兰讲中国哲学.前言.中国致公党出版社，2002）。教材编写要遵循以人为本的教育价值观，强调在主导价值观指导下使个体具有更多的自主性和选择性。这决定了哲学课程应着眼解决现实生活中人的生存与发展问题，在反思生命、张扬人性中提供选择的视角，让学生自主确立对自己发展有效的生活态度和价值观念。同时，在思想的比较、评价、交流中，培养学生科学的思辨能力。
中学哲学教材虽构建了马克思主义世界观和方法论体系，但缺乏对复杂社会生活中人的生命本质、生命价值、生命境界等重大问题的探讨与反思，没有涉及伦理危机、生命漠视、信念丧失、社会分视等当今时代所隐藏的重大社会问题。中华民族是智慧的民族，中华文化源远流长，各种文化相互交融、碰撞、吸纳，筑就了中华民族的自强心理和坚忍性格。合理挖掘其中所包含的人生智慧，将会从一个独到的视角，扩展学生的道德境界。
2.思想理念：重理性批判，忽视对文化多样性的尊重和文化价值的挖掘
评价中国哲学思想以马克思主义为指导，就是要求用辩证唯物主义和历史唯物主义的基本立场、观点、方法，分析中国传统文化的精华与糟粕，还文化以本来面目，而不是片面理解甚至损毁传统文化。“太山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深。”尊重思想文化的多样性，是中华民族的优良传统，借此可使学生形成博采众长的意识，以博大开放的胸襟，面向世界，吸纳其他民族的优秀文化。贬低其他哲学思想观点，会使学生误以为仿佛只有马克思主义才是解决问题的灵丹妙药，其他学说则是无价值的，是万花丛中的杂草，必欲除去而为快，从而造成学生视野狭窄。对中国传统哲学思想的误解，必将否定古代大家思想的价值，实质上是对中华民族博大精深文化的漠视。应该看到，任何文化形态都是在一定的土壤中孕育成长起来的，都有其存在的现实性、合理性，同时也带有时代局限性。以一种文化否定另一种文化，是文化专制主义的表现。
三、中学哲学课程开发应科学提炼中国哲学的文化价值，实现文化的兼容并蓄
马克思主义哲学与中国哲学的关注点不同，但完全可以相互借鉴、相得益彰。马克思主义哲学以理性的客观态度，解释世界，看待人生，更多的是关注本体论意义；中国哲学诞生于我国特有文化土壤，侧重的是人生思考，关注的是人性发展，体现的是人与宇宙关系之直觉智慧，强调的是“天人合一”观念。在教材中客观、通俗地介绍一些中国哲学思想，可以加强学生的人文道德修养，开阔学生视野，感受文化魅力，培养海纳百川的包容胸怀。
1.唯物论部分：把握唯心主义的内涵，渗透“天人合一”“以和为贵”等思想
惠施“至大无外，谓之大一”的宇宙观，有助于学生理解宇宙的无限性；“天地与我并生，万物与我为一”的“天人合一”思想，可以帮助学生认识人是自然化育恩养的万物之一，应与自然界圆融无间、共生共荣，从而认识到保护生态环境的重要性；以“宇宙即吾心，吾心即宇宙”的观点，结合杜甫“水流心不竟，云在意俱迟”，王维“待到水穷处，坐看云起时”等诗句，体会“物我两忘，心物相偕”的精神境界；孔子“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”的人本主义思想，“敬鬼神而远之”的天命观，对于加强无神论教育，引导学生关注现实问题，将解决问题的希望寄托于人，解决宗教情感与科学理智的矛盾有积极的借鉴作用；“无以人灭天”强调自然本身存在的和谐性、规律性，蕴涵着一种内在美，可使学生树立按客观规律办事的思想，注重人与自然的和谐；“贵和”思想对于肯定事物的多样性，树立虚怀若谷和团队合作精神，具有重要作用。
2.辩证法部分：把握矛盾的内涵，渗透居安思危、革故鼎新等思想
介绍荀子“阴阳大化，风雨博施”，《周易》中“天地之大德曰生”的宇宙变化观，体会宇宙间生生不息的生命力，树立刚健有为的思想；以“苟日新，日日新，又日新”，“穷则变，变则通，通则久”的思想观念，培养学生善于反思与批判的个性品质及坚定支持改革的信念；“一阴一阳谓之道”“曲则全、枉则直、洼则盈、敝则新”，对于学生理解矛盾内涵及转化，感受人生道路祸福相因、曲直相成的道理，培养居安思危、处治思乱的忧患意识，有积极的借鉴作用；孔子“执两用中”“过犹不及”的中庸之道思想，有助于学生认识为人处事的行为态度要适中，避免过激行为，因而对培养学生沉着冷静的性格有积极作用；老子“致虚极，守静笃”生动而又深刻地描绘了青蛙蓄势待发、捕捉猎物的瞬间，可以帮助学生领悟“静”的哲学妙义，感悟持之以恒的意义；“仁者心动”，可使学生认识到物欲横流的今天，拥有空灵宁静的心境是多么的重要；公孙龙“白马非马”，惠施“一尺之捶，日取其半，万世不竭”“飞鸟之影，未尝动也”等命题，除了让学生领略古代智者高超辩论技艺外，还可体会其思想价值在于为逻辑思维的发展提供了独特视解。
3.认识论部分：把握科学的思维方法，渗透、借鉴传统思维方式
孔子“默而识之”、张载“大其心则能体天下之物”、朱熹“豁然贯通焉”等观点，强调用直觉顿悟的方法把握宇宙终极实在，而不是依靠语言、概念、认识的方法，这对于倡导学生自主思考、感悟人生真谛有现实意义；“学而不思则罔，思而不学则殆”，强调学思并重，对于学生养成科学的求知方式有借鉴作用；“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”的为学五步骤，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微”，肯定思必须慎，辨必须明，提介微细分析；通过中医理论，体会古人宏观把握世界的高超智慧，领悟整体动态思维方式。这些传统思维方式，是对分析与综合思维方式的补充，对提高学生学习能力具有积极作用。
4.人生观部分：把握义利关系，渗透社会责任感、历史使命感与崇高理想教育
“克己复礼为仁”（孔子语），“仁”是为人的根本，内在的“仁”具有崇高的道德价值；以“己所不欲，勿施于人”，培养学生“爱人”的宽容忠恕精神；介绍“人生不能无群”“和则一、一则多力、多力则强、强则胜物”（荀子语），“兼相爱、交相胜”（墨子语），可使学生体会同心同德、和衷共济、和谐稳定的重要性；孟子的性善说与荀子的性恶说，是中国历史上最量从人性层面上对治国方略的思考，对于我们反思人类行为的价值依然具有极强的现实意义；思考义利关系，反思孔子“君子喻于义，小人喻于利”的观点，帮助学生树立正确的义利观；以林则徐“苟利国家生死与，岂因祸福避趋之”，孙中山“亟拯斯民于水火，切扶大厦于将倾”，培养学生“天下兴亡，匹夫有责”的社会责任感和“天将降大任于斯人也”的历史使命感，倡导为理想不懈奋斗的积极人生态度。
“文科教育的过程是精神享受的过程，是提升生命质量的过程。……哲学在于欣赏人的思想智慧，欣赏观察和分析世界的多种视角。”（注：袁振国著.教育新理念.P56.科学教育出版社，1998）“文科教育的过程是感悟自由精神的过程。”（注：袁振国著.教育新理念.P59.科学教育出版社，1998）因此，以马克思主义哲学为主导，中国哲学与西方哲学为两翼，扩展文化视野，将哲学思想与社会发展、科技进步和学生生活体验相结合，突显哲学的现实价值，是今后哲学课程开发的方向。在课程开发中，教材应适当增加阅读材料篇幅，增设诸如哲学与人生、历史、科技、政治等讨论题，并辅以一定的研究性课题，进一步挖掘中国哲学的文化价值。同时也应看到，教师研读文化典籍，领会思想精髓，提升文化素养，弥补知识结构缺陷，是哲学课程人文功能得到落实的关键。博学多思，方可游刃有余，方能从浩如烟海的思想宝库中撷取智慧浪花，将哲学思想的光辉在与学生的思想碰撞中发挥到极致。
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