道与事物的自然：老子“道法自然”实义考论，本文主要内容关键词为：自然论文,道法论文,老子论文,事物论文,实义考论论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
“道法自然”是老子哲学思想中非同寻常而又往往得不到确切解释的一个论题。在迄今发现的最早的《老子》版本——郭店楚简本《老子》（根据竹简形制分为甲乙丙三部分）中，这一论题就已经有了。在通行本《老子》中，这一论题是属于第二十五章。与这一章相对的竹简本说：“有状混成，先天地生，寂寥，独立不改，可以为天下母。未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。天大，地大，道大，王亦大。国中有四大焉，王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。通行本、帛书本中这一段话同竹简本相比在文字上基本上是相同的。① 这里我关注的是如何理解和解释“道法自然”这一论题才算确切和得当。现代的《老子》注释者和研究者，通常将这一论题解释为“道自己如此”、“道无所效法”，这种解释产生了比较广泛的影响。一开始，我也接受这种解释，但后来我对它产生了疑问。② 它不仅在语言文字上不容易说通，而且在义理上也同《老子》、早期道家的整体思想构造相左。蒋锡昌、池田知久、王博等人对老子的自然与无为关系的研究，也有助于我们重新审视这一问题。（参见蒋锡昌，1988年；池田知久，1993年；王博）经过对《老子》和早期道家哲学进行细致的研究，我认为这种解释确实是有问题的。下面，本文先简要回顾一下通常解释及其源流，进而根据《老子》文本（简本、帛本、传世本）及其思想构造两方面，对这一论题的真实意义作一比较细致切实的探讨。
一、“道法自然”通常解释的源流及存在的问题
在《老子》的注释和研究中，现当代的一些学者都做过非常重要的工作，但大都一脉相承地认为老子的“道法自然”是说“道自己如此”，“道”无所效法。如，冯友兰认为“道法自然”的“自然”，只是说“道”生万物没有目的和意识：
这并不是说，于道之上，还有一个“自然”，为“道”所取法。上文说，“域中有四大”，即“人”、“地”、“天”、“道”。“自然”只是形容“道”生万物的无目的、无意识的程序。“自然”是一个形容词，并不是另外一种东西，所以上文只说“四大”，没有说“五大”。老子的“道法自然”的思想跟目的论说法鲜明地对立起来。（冯友兰，第254页）
张岱年认为，“道法自然”，即是“道以自己为法”。（张岱年，第79页）任继愈直接将这句话翻译成“道效法它自己”。（任继愈，第56页）童书业认为道的本质是自然，说：“《老子》书里的所谓‘自然’，就是自然而然的意思，所谓‘道法自然’就是说道的本质是自然的。”（童书业，第113页）陈鼓应强调，老子的“道法自然”，是说“‘道’纯任自然，无所法也”（陈鼓应，第173－174页），并进一步分析道：
“道法自然”一语，常使人感到困惑。“道”在老子哲学中已是究极的概念，一切都由“道”所导出来的，那么，“道”怎么还要效法“自然”呢？其实，所谓“道法自然”就是如王弼所说的“道不违自然”，即是说“道”的运行和作用是顺任自然的。（同上，第359页）
许抗生直接以河上公的注为依据，并补充说：
此句河上公注：“道性自然无所法也。”此注是。自然并非“道”之外一物，而是指“道”自己而已。此句意思是说，“道”为天地最后的根源，无有别物再可效法，所以只能法其自己那个自然而然的存在而已。（许抗生，第114页）
刘笑敢指出，老子的这一段话中使用的四个“法”字，不能前三例作一种解释，后一例又作一种解释，而应都是作为动词来使用的。他以此避免了这段话解释中语言文字上的矛盾，但他依然以“自然”为“道”的“属性”，认为“自然”是最高的道的原则或根本。（刘笑敢，第288－291页）
把“道法自然”解释为“道自己如此”、“道无所效法”，有历史的来源。现在我们知道汉代注释家河上公第一次将这一论题解释为“道性自然，无所法也”（《老子道德经河上公章句》卷二《象元第二十五》）。③ 在这一注释的影响下，后来的不少《老子》注释者，都在类似的意义上解释老子这一句话。如林希逸《老子口义》解释“道法自然”，说“道”是自足的，道无所效法：“道则自本自根，未有天地，自古以固存，无所法也。无法者，自然而已，故曰道法自然。”葛长庚在《道德宝章》中把“道法自然”解释为“道自己如此”。吴澄的《道德真经注》认为，道之外并没有什么“自然”可以为道所效法，因为“自然”说的是“无有”、“无名”：“道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道之外别有自然也。自然者，无有无名是也。”
焦竑的《老子翼》接受林希逸的说法，认为“自然”的意思是“无法”，“道法自然”即“道效法无法”：“道以无法为法者也。无法者，自然而已，故曰道法自然。”魏源在《老子本义》（卷上）中说，“道法自然”的“自然”是指“性”，“性”是“道之性”。“道法自然”即“道本自然”，“法道者，法其自然而已”。以“自然”为性和“道”之性，这是魏源不同于其他人解释的地方。
我们不必再列举更多的例子，上述各家基本上大同小异地将“道法自然”解释为“道效法自己的自然而然”，认为在“道”之外没有一个什么“自然”需要道来效法。但这种解释是有问题的。第一个问题是，“道法自然”的“法”字被省去了。按照字面上的意思，“道法自然”就是“道效法（或遵循）自然”。其中的“法”字，义当同前面几句中“人法地，地法天，天法道”（人效法地、地效法天、天效法道）的“法”，句式也是如此。将“道法自然”解释为“道自然如此”，既忽略了相同用例的“法”字，也改变了同前句相同的动宾句式结构，这在语言文字上首先是说不过去的。第二个问题是，这种解释把“自然”看成是“道”自身的东西。有的注释者虽然注出了“法”字的意思，但仍然是以“自然”为“道”的属性，说“道法自然”就是“道”效法自己的“自然”。其实不是这样。
为什么会出现这样的结果，我猜想是，我们不能想象最高的“道”还需要去效法什么。既然“道”是万物的根源，是世界的最高实在，怎么可能在道之外还有一个“自然”需要“道”去“效法”？另外，注释者对《老子》中使用的“自然”缺乏整体性的观察，没有注意到老子说的“自然”（还有一些类似“自然”用法的词汇）是同“万物”和“百姓”密切联系在一起的。因此，就把“自然”看成是道自身的属性，把“道法自然”说成是“道自己如此”。但实际上，“道法自然”的“自然”不是“道”的属性和活动方式，它是“万物”和“百姓”的属性和活动方式。作为结论，“道法自然”的准确意思是：“道遵循万物的自然”。事实上，在古代《老子》的注释家中，王弼就是在这种意义上注释“道法自然”的。他对“法”字的解释前后一贯，说“道法自然”是“道不违自然”，即遵循事物的各种表现，将“自然”看成是“万物”的“自然”。他说：
法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，（法自然也）。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。……道（法）自然，天故资焉。天法于道，地故则焉。地法于天，人故象焉。（王）所以为主，其（主）之者（一）也。（见楼宇烈，第65页）
“法则”即“遵循”，它同“不违”和“顺”一致，说的都是同万物的关系。王弼的解释，既简明又精当，无奈后来的许多注释家和解释者没有接受王弼的注解④，反而多受河上公的影响，致使在这一论题的解释上误入歧途而习以为常。王弼说的“道不违自然”，不是说“道纯任自己的自然”、“道自己如此”，而是说“道”纯任“万物的自然”。这正是老子哲学的深刻之处，也是老子哲学的基本构造（后面具体讨论）。最高的“道”恰恰又高度尊重它产生的“万物”，这是道的“玄德”。“道”的伟大和无限性，不仅是能够生育万物，而且是能够包含万物，不干涉和控制万物，就像父母生儿育女，不控制子女、让子女自由发展那样。这里可联想老子对大海和圣人的类比：大海之所以能够成为百谷王，是因为它“善下之”；圣人之所以伟大，在于他能够“以下为基”、“以贱为本”。下面就来作一些具体论证。
二、“自然”与“万物”和“百姓”
“自然”一词在《老子》中的用例不多，在通行本中共有五例，其中三例已经出现在郭店竹简本甲组和丙组中，甲组有两例：
天大，地大，道大，王亦大。国中有四大焉，王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自（然）。
圣人欲不欲，不贵难得之货，教不教，复众之所过。是故圣人能辅万物之自然，而弗能为。
另外一例是在丙组：
成事遂功，而百姓曰我自然也。
丙组中有同甲组重复的章节，其中的“自然”不能另算一例。竹简本《老子》中“自然”的这三个用例，在通行本中分别属于第二十五章、第六十四章和第十七章，其章节文字同帛书本和通行本略有差异。如竹简本的“成事遂功，而百姓曰我自然也”，帛本（甲乙）皆作“成功遂事，而百姓谓我自然”，通行本作“功成事遂，百姓皆谓我自然”。在竹简本这三个用例之外，帛本和通行本还有“自然”的另外两个用例，一例是在通行本第二十三章：“希言自然。”帛书甲乙本的说法与之相同。另一例是在通行本第五十一章：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”王弼本的“夫莫之命而常自然”，帛书甲乙本皆作“夫莫之爵而恒自然也”。“命”，傅奕本亦作“爵”。⑤
在《老子》中，这五个“自然”的用法，其中两个能够比较清楚地看出其所属关系。一例是“成事遂功，而百姓曰我自然也”。按照这一用法，“自然”指的是“我”，即“百姓”。“百姓”认为他们的“事功”是他们自己造就的。另一例是，“是故圣人能辅万物之自然，而弗能为”。这一例的“自然”，很明显说的是“万物”如何，即“万物之自然”。《韩非子·解老》解释这句话说：
夫物有常容，因乘以导之。因随物之容，故静则建乎德，动则顺乎道。……故曰：“恃万物之自然而不敢为也。”
韩非说的“物”即“万物”，“恃万物”就是“因物”、“乘物”。可以看出，以上两例“自然”的用法，既不是指“道”自己如此，也不是指“圣人”自己如何，而明显是指“万物”和“百姓”的自己如此、自我实现。
其他三例虽不能直接看出其所属，但它们实际上同样是指万物或百姓的“自己如此”，而不是指“道”或“圣人”的“自己如此”。“希言自然”，字面上的意思是，“少说话合乎自然”。更进一步看，它的意思是“掌权者少发号施令合乎百姓的自然”。《老子》第五章说：“多言数穷，不如守中。”“多言”与“希言”相对。“多言”指政令繁苛，这是老子所反对的。老子甚至还主张圣人“行不言之教”（《老子》第二章）。“希言”、“不言”是对统治者的要求：统治者少发号施令，百姓才能够更自由地自行其事。蒋锡昌从统治者的“有为”与“无为”来解释“多言”和“希言”，这是很恰当的。他说：
老子“言”字，多指声教法令而言……“多言”者，多声教法令之治；“希言”者，少声教法令之治。故一即有为，一即无为也。“自然”解见前十七章，即自成之谊。“希言自然”，谓圣人应行无为之治，而任百姓自成也。（蒋锡昌，1988年，第156页）
四十三章，“不言之教，无为之益，天下希及之。”“不言”与“无为”辞异谊同，故并言之。“多言”为“不言”之反，亦为“无为”之反，故“多言”即有为也。……“多言数穷，不如守中”，言人君有为则速朽，故不如守清静之道之为愈也。（同上，第36页）
通行本的“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，帛本作“道之尊，德之贵，夫莫之爵而恒自然也”。对于这句话，有两种不同的解释，一是说道和德受到万物的尊重，没有谁下命令或作安排，它从来就是那样的（参见任继愈；第112页；许抗生，第25页）；二是说道和德受到尊重，是因为它们对万物不加干涉，使万物顺任自然。（参见蒋锡昌，1988年，第316页；陈鼓应，第262页）这两种解释十分不同，但第二种解释才是恰当的。因为尊重道和德的是“万物”（“是以万物莫不尊道而贵德”）。道和德之所以会受到万物的尊重，是因为它们对万物“莫之命而常自然”。竹简本甲组说：
道恒亡名，朴虽微，天地弗敢臣，侯王如能守之，万物将自宾。天地相合也，以输甘露。民莫之命而自均安。
这段话属于通行本第三十二章。在这段话中，能够清楚看到道与天地、侯王与万物和民是相对应的关系。其中“民莫之命而自均安”的“自均安”，明显是指民，这可以证明“夫莫之命而常自然”的“常自然”，指的是万物，当然也包括民在内。蒋锡昌指出：“此言道之所以尊，德之所以贵，即在于不命令或干涉万物而任其自化自成也。”（蒋锡昌，1988年，第316页）第一种解释基本是一种自语重复，没有说明道和德受到尊重同万物的关系。“道法自然”的“自然”，说得也是“万物的自然”，只是它不像“恃（辅）万物之自然”那样直接作了限定（“万物之”自然），而是省去了“万物”。
“自然”这个词不像“道”那么古老，它是老子发明并首先使用的。老子所说的“自然”，当然不是我们现在常用的指称“客体”自然界的“自然”，而是指称事物的“自己如此”、“自我造就”，这也是这个词在古代中国哲学中的主要意义。“不要勉强和强迫”意义上的自然，就是从这里引申出来的。在《老子》中，与“自然”这个词构造一样、意义相近的词汇有“自富”、“自化”、“自正”、“自朴”、“自均”、“自宾”、“自生”、“自来”，等等。⑥ 这些词汇都由“自”和另外一个字搭配而成，表示事物“自己”、“自我”如何如何。其中的“自”强调的是事物自身的“自发性”、“自主性”和“自为性”，它与其他字组合所构成的那些词汇，均带有来自这种“自发性”而如何的意思。在《老子》一书中，这些词汇都是用来说明万物和百姓的活动方式和状态的，而不是说明道和圣人如何。最典型的例子是竹简本中的这段话：
是以圣人之言曰：我无事，而民自富；我亡为，而民自化；我好静，而民自正；我欲不欲，而民自朴。⑦
“圣人”在这里是以第一人称“我”出现的，他相对于“民”。通行本第三十二章说：“道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”其中“侯王”之“守”相对的是“万物”的“自宾”、“民”的“自均”。“自宾”、“自均”是万物和民的自发性活动。《庄子·天地》中说：“故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”“万物化”和“百姓定”，意思是万物自化、百姓自定。《管子·形势篇》有“上无事，则民自试”的说法，《形势篇解》说：“明主之治天下也，静其民而不扰，佚其民而不劳。不扰，则民自循；不劳，则民自试。”相对于上者的“无为”，在下的民则是“自循”、“自试”。《黄帝四经·十六经》说：“形恒自定，是我愉静；事恒自施，是我无为。”“自定”、“自施”说的是物和众人之“形”和“事”的表现方式，与此相对应的“愉静”、“无为”说的是统治者“我”的活动方式。《淮南子·本经训》说：“故至人之治也，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通。随自然之性而缘不得已之化，洞然无为而天下自和，儋然无为而民自朴”。“自和”、“自朴”说的是天下和民，“无为”说的是“治者”。根据以上的考察，《老子》和其他道家文本中使用的由“自X”构成的许多合成词，与“自然”一样，所指大都是万物、民或百姓的活动方式、状态或结果。这也能够证明，“自然”不是说“道”“自然如此”。
老子说的“自然”不是指道和圣人如何，而是指万物和百姓如何，这在道家其他文献使用的“自然”中也能找到不少佐证。我们以《庄子》和《文子》两书中的用例来看一看。《庄子》中的“自然”主要有两种用法，一种用法同老子的用法相同，意思是说万物自己如此、自我造就。有关这一方面，下面举几个例子。《庄子·缮性》说：
古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
“莫之为而常自然”的“自然”，是指万物、群生和古之人的活动方式。“自然”是“物（万物）”的自然，《庄子·应帝王》说得最为明确：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治焉。”⑧“汝”是代称统治者，他相对的是“物”的“自然”。相比于《庄子》，在《文子》中，“自然”作为“万物”的自然、“百姓人事”的自然的用法更多、更鲜明。如《文子·自然》说：
子（文子）曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而条畅之，故因即大，作即小。古之渎水者，因水之流也；生稼者，因地之宜也；征伐者，因民之欲也。能因，则无敌于天下矣。物必有自然而后人事有治也。
故圣人立法，以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。
《文子·道原》也说：
故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，历其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。
此外，《文子·精诚》说的“正其道而物自然”，《文子·符言》说的“故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与”，其中的“自然”，皆是指“物”和“百姓”的自然。⑨
根据以上的讨论，“道法自然”的确切意思是道遵循或顺应万物的自己如此。
三、“无为”与“道”和“圣王”
“道法自然”的“自然”不是“道”的属性，这从跟“自然”相对的“无为”被老子看成是“道”和“圣王”的活动方式这一点也能得到印证。“道”和“圣人”的“无为”（有关道家无为与自然的关系，参见池田知久，2009年，第527－598页），相对的正是“万物”和“百姓”的“自然”。在《老子》中，“无为”这一概念的使用超过了“自然”这一术语。“无为”一词已见于《诗经》的《兔爰》（“有兔爰爰，雉离于罗。我生之初，尚无为”）和《泽陂》（“寤寐无为，涕泗滂沱”）等，但在那里都是普通的词语，正是老子把它转变成了一个重要的哲学术语。
在竹简本中，“无为”作“亡为”，丙组重复甲组那一章则作“无为”。撇开这一例子，竹简本“亡为”前后使用凡七次，其中明确用于说明“道”之活动方式的，是甲组的一段话：
道恒亡为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将镇之以亡名之朴。夫亦将知足，知足以静，万物将自定。
按照这里所说，“道”始终是“无为的”。这段话属于通行本第三十七章，在帛书甲乙本中都属于《道篇》，比较这段话的不同版本，彼此有或大或小的差别：
帛书甲本说：“道恒无名，侯王若守之，万物将自（ ）。（ ）而欲（作，吾将镇）之以无名之（朴）。无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。”
帛书乙本说：“道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将（镇）之以无名之朴。（镇）之以无名之（朴），夫将不辱。不辱以静，天地将自正。”
王弼本第三十七章说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”
简本的“道恒亡为”，通行本作“道常无为而无不为”，但帛本都作“道恒无名”。竹简本作“亡为”，通行本作“无为”，这说明两者的版本接近，而且原是作“亡为”，只是通行本又加上了“无不为”三字，因避汉文帝刘恒讳，“恒”又被改为“常”。“无名”是老子描述“道”的一个形上学用语，竹简本《老子》甲组也说到了“道的无名”，其“无”作“亡”：
道恒亡名，朴虽微，天地弗敢臣，侯王如能守之，万物将自宾。⑩
从形上学看，与具体、可感的有形、有象、有名的事物和现象不同，超验的不可感的道则无形、无象、无名，它也是“朴”；从机能上看，“无名”、“朴”、“无名之朴”重在强调“道”的“不言”和“纯真”，它们与“无为”属于同一系列。说“道无名”，注重的是“道”的无分化和整体统一；说“道无为”，强调的是“道”的活动方式。
竹简本《老子》乙组论述“为学”与“为道”之不同，将“为道”与“无为”结合在一起，认为“为道”是通过不断减少的工夫达到“无为”：
（为）学者日益，为道者日损。损之又损，以至亡为也，亡为而亡不为。
这一段话，在通行本中属于第四十八章：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”有人怀疑“无为而无不为”的说法是后人添加的，但郭店简本确有“亡为而亡不为”的说法，证明这一猜测是不能成立的。在老子那里，既然追求“道”能够达到“无为”，达到了“无为”也就“无不为”，这说明“道”与“无为”是结合在一起的，并且同上文谈到的“道恒无为”、“道常无为而无不为”正相吻合。在老子哲学中，跟形而上之“道”相对的是形而下的“万物”。“万物”之所以能够按照自身的特性变化（“自然”、“自化”），恰恰以“道”之“无为”为条件。
在黄老学中，“无为”通常也是作为陈述“道”的基本特性而使用的术语。如《黄帝四经·道原》说：
一者其号也。虚其舍也，无为其素也，和其用也。是故上道高而不可察也，深而不可测也。显明弗能为名，广大弗能为形，独立不偶，万物莫之能令。
这里的“无为”同“一”、“虚”、“和”一样，是用来说明“道”的，它指的是“道”的本性（“素”）。《管子·心术上》说：“故必知不言、无为之事，然后知道之纪。”这句话强调的是，人们只有认识了“不言”和“无为”的道理，才能掌握“道”的根本，这跟《文子·下德》说的“故无为者，道之宗也”一致。《管子·心术上》还有“无为之谓道”的说法，这是直接用“无为”来界定“道”。在《庄子·大宗师》和《韩非子·扬榷》中，我们看到了“夫道有情有信，无为无形”、“虚静无为，道之情也”的论断。这两个论断很接近，两者都把“无为”看成是“道”的“实情”。黄老学的许多用例都向我们说明，在形上学领域中，“无为”是作为“道”的特性和活动方式而使用的。在《庄子》中，“天”被赋予了“无为”的特性，但“天”的“无为”则是来自于“道”的“无为”。在自由和逍遥的意义上，“个人”甚至也可以是“无为”的（“彷徨乎无为其侧”），但人间的“无为”，主要是作为治者“圣人”的统治原则和方法。《庄子·在宥》说：“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。”
在整个宇宙中，“道”是“万物”统一的保证者；在人间社会中，圣王则是人民统一的保证者。对儒家和墨家来说，“圣王”是“天之子”，是天在人间的代理和主权行使者，老子没有这种明显的表述。老子的逻辑是，圣人或侯王作为“人主”与“道”作为“万物之主”是源流关系和上下统属关系。既然“道”对于万物的最好方式是“无为”，那么“圣人”对于人民的最好方式就是效法和运用“道”，也实行“无为”。正如上述竹简本《老子》甲组所说：“（道）恒亡为也，侯王能守之，而万物将自（化）。”在通行本《老子》中，“无为”除了用于“道”，主要是用于“圣人”、“侯王”。竹简本《老子》同样，其用于“圣王”的一些例子如下：
为之者败之，执之者失之。是以圣人亡为，故亡败；亡执，故亡失。（甲组）
为亡为，事亡事，味亡味。大，小之。多易必多难。
是以圣人犹难之，故终亡难。（同上）是以圣人居亡为之事，行不言之教。（同上）
此外，在通行本中，还有其他一些例子，如：
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（第三章）
爱国治民，能无为乎？（第十章）
不言之教，无为之益，天下希及之。（第四十三章）
很明显，以上“无为”的这些用例，说的都是统治者的统治方式，其中四例说的治者是“圣人”，另外两例没有指出，但也是就统治者而论。在《老子》中，从事“无为”的统治者，有时还以“我”、“吾”的人称出现，如“我无为而民自化”（第五十七章）、“吾是以知无为之有益”（第四十三章）就是如此。在《老子》中没有将“无为”用于“民”和“百姓”的例子，正如没有将“自然”、“自化”、“自富”等用于统治者那样。“无为”说的只是统治者的活动方式，与此相对，“自然”说的只是百姓的活动方式。
四、“道法自然”与老子思想的构造
“道法自然”这一论题的意义比表面看上去要复杂得多，它不是一个孤立性的论题。如果我们将上面的分析统一到老子的整体哲学构造中，我们就能进一步认识到，“道法自然”的意思是“道”遵循“万物”之自然。老子哲学一方面思索的是形而上学的问题，这一问题主要是围绕“道”与“万物”的关系展开的；另一方面思索的是政治哲学的问题，这一问题主要是围绕“圣王”和“人民”的关系展开的。正如我在前面已经指出的那样，人们之所以不能想象最高的“道”要效法“万物”的“自然”，是因为在老子哲学中，“道”是形而上的最高实体，它是产生万物的本原，它怎么还需要去效法和遵循“万物的”自然呢？但这正是老子哲学的奥妙和智慧所在。
确实，在老子哲学中，形而上的“道”是产生“万物”的根源，在这一点上，大家没有什么原则性的分歧，对此只需提及一下即可。这一点可以从《老子》第四十二章说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”和第五十一章说的“道生之”中看出，也可以从《老子》以“道”为“天地之母”（第二十五章）和“万物之奥（帛本“奥”作“注”，即“主”）”（第六十二章）看出。在老子看来，“道”不仅产生了“万物”，而且也是万物得以存在、统一的基础和保证，这就是为什么说老子的“道”既是生成论意义上的又是本体论意义上的原因。《老子》第三十四章说：
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
老子在这段话中告诉我们，“道”是万物生存凭借的根本，道”衣养着“万物”。道对万物存在的这种伟大作用，在《老子》第四十一章又被说成是“善贷且成”。在《老子》中，“道”是万物的根源，又是万物的最高标准和尺度。从这一角度说，“万物”所有的活动和行为又不能违背道，又要以“道”为依据，遵循“道”、学习“道”，如《老子》第二十三章说：“故从事于道者，同于道……同于道者，道亦乐得之。”第五十一章说：“万物莫不尊道而贵德”。在“道法自然”之前还有“人法地，地法天，天法道”的说法，这里的说法也表明，作为万物之部分的“人”（或“王”）、“天”和“地”也要效法“道”。为了抑制和克服“万物”的异化，《老子》第十六章甚至提出向“道”复归的“归根”主张：
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
但另一方面，或者是更重要的方面，在《老子》那里，作为万物之母的“道”，它又让万物按照各自的本性（“德”）自由发展，虽然万物的本性原本又是道所赋予的。对于万物，“道”这一最伟大的母亲从不居功自大，它只是给予而不占有。道始终是万物的赞助者，它扮演着类似于慈善家的角色。万物作为不同的种类，它们都有其自身的特性，作为个体，它们都要按照自己的特性去实现和完成自己。同样是“道”的至上美德，“道”对它产生的万物完全不加干涉和控制，而是让其自身自由变化和表现。如《老子》第五十一章这样写道：“生而不有，为而不恃，长而不宰”。“道”的这种本性老子称之为“无为”。“无为”不是说“道”没有任何活动和作为，而只是说道的活动方式是不控制、不干预，目的是让万物自行活动、自行其是。道这样做的结果，恰恰成就了万物（“道常无为而无不为”）。“道常无为”，王弼的解释是“顺自然”，更具体说是顺从万物的自然。这同“道”为万物提供帮助和监护并不矛盾。道不能包揽万物的一切，万物还要靠自身的力量生长、变化，从这种意义说，万物又是自主的和自动的。道的“无为”就是要保证万物的自主性和自动性。道与万物的这种关系，归结起来就是：
“无为”是“道”的运行和活动方式，它的发出者是“道”。“道”要“顺应”的“自然”，不是由“道”来体现，而是由“万物”来体现。“万物”按照自身的本性自我变化、自行表现，这才是老子所说的“自然”。
人间社会是“道”产生的一个独特世界。在宇宙中，“道”与“万物”的关系，限定在政治共同体中，就是“圣人”与“人民”的关系。老子是如何处理这一关系的呢？按照前面的讨论，既然“圣人”是“无为”，“人民”是“自然”，那么圣人同人民的关系，也就是圣人无为与人民自然的关系：
竹简本《老子》甲组说的“我无事而民自富，我亡为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴”，正是以“我”与“民”相对。如上所述，这里所说的“我”，是统治者的代称。作为统治者的“圣人”（“我”），他是“无事”、“亡为”、“好静”、“欲不欲”；与此相对应的“民”，则是“自富”、“自化”、“自正”和“自朴”。“自富”、“自化”、“自正”、“自朴”等，都是“自然”的近义词。在《老子》中，同“圣人”相对的东西有时也被称之为“万物”。如下面《老子》竹简本甲组使用的“万物”，可以说就是指“人民”或“万民”：
（恒）亡为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将镇之以亡名之朴。亦将知足，知以静，万物将自定。
为之者败之，执之者失之。是以圣人亡为，故亡败；亡执，故亡失。……圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。是故，圣人能辅万物之自然而弗敢为。(11)
在这两段话中，侯王推行“无为而治”，而“万物”、“民”则“自化”、“自宾”、“自均安”、“自然”，其对应关系同样非常明显。圣人效法道，人民是万物之一。人间社会中圣人与人民的“无为”与“自然”的关系，正好相应于宇宙中“道”与“万物”的“无为”与“自然”这种关系。老子在公元前500年前后就发出了不干涉主义、政府要安静、反对控制的强烈呼声，著名的说法有《老子》第六十章的“治大国若烹小鲜”和第五十四章的“清静为天下正”。老子断定社会政治的一系列问题和矛盾都是支配者的干预、控制和占有造成的。贯穿在《老子》五千言中的核心思想不是“小国寡民式”的政治设想，而是教导支配者如何最省心而又最有效地治理一个庞大的国家，那就是支配者的“无为而治”和“百姓”的“自然自治”。这是老子宇宙观在他的政治哲学中的延伸，两者之间具有高度的同构性。
在宇宙体系中，“无为”的“道”遵循“万物的自然”；在人间社会中，“无为”的“圣人”则遵循“百姓的自然”。战国中期以后发展起来的黄老学，也印证了老子宇宙观跟政治哲学的这种同构性。当然它附加上了新的东西，如表现出黄老倾向的《庄子·天地》，直接将治者的“无为”同万物之“化”和百姓之“定”对应起来；又如，在《文子·守弱》中，圣人的“无为”被认为是根源于“道”的“无为”。黄老学对老子宇宙观和政治哲学的扩展，一是强化了“道”作为“一”的意义。道产生的万物是多，万物之多如何保持秩序和统一？黄老学用“一”来说明。“一”可以解释为“统一的法则”——“自然法”。“一”普遍地规范万物，万物在“一”之下活动，道不加干涉和控制，这是“道”的“无为”。反过来，“道”的“无为”，又使得“万物”在“一”之下“自然”、“自发”地活动。二是它为政治领域引进了普遍的“法律”规范。在政治共同体中，为了保证人民的统一和秩序，也需要普遍的规范和法则，这是作为人间“法律”的“一”。在黄老学看来，人间法律的“一”根源于最高的作为道法和自然法的“一”。黄老学通过引入普遍的“法律”规范，就将圣人的“无为而治”具体转化为圣人通过道法之产物的“法律”来统治。这是黄老学对“无为”的一种新的理解。老子的“无为而治”只是强调了不干涉和不控制，但如何既不干涉、不控制，而又能保证统一和秩序，老子没有提供具体的东西。黄老学引入普遍的“法律”规范，便既为建立秩序提供了可能，又使“圣人”可以真正做到“无为”。因为普遍的法律为所有人的言行提供了行动的标准和尺度，人民只要在法律之下活动就可以了。明主、明君没有必要去做什么特别的事，他作为最高的监护人应清静无为。三是它提出了“因循”的概念，将所遵循的人民的“自然”具体化为“人情”。在黄老学中，“人情”是指人选择和追求自己利益（趋利避害）的自然倾向，即“自为”。君主的“无为”，相应的就是对人民的“自为”之心的遵循。在以黄老学为中心的高度综合性哲学著作《吕氏春秋》和《淮南子》中，“因循”也是基本的政治哲学观念。黄老学强调，君主能够通过法律因循百姓的自然，是因为作为非人格性的最高意志的法律（主要表现为奖励和惩罚），符合趋利避害的人情（或人性）。法律规范既能够使支配者无为，也可以使百姓自然。在黄老学的统治术中，儒家的个人道德、贤人的智慧都变得无关紧要。《庄子·天道》所说与此类似：“故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。”如果说黄老学也是“反智”的，那么它反对的是统治者不凭借客观的“法律”而依赖个人的智慧，而个人的智慧又是非常有限的。
根据以上讨论，我们可以看出，黄老学对老子宇宙观和政治哲学的扩展，仍然是围绕着老子的道、圣人之“无为”与万物、人民之“自然”这一基本原理展开的。
注释：
① 不过，其中描述“道”的词汇“状”传世本作“物”，这为重新认识老子的“道”提供了新的可能。
② 1994年，在河南鹿邑召开的老子会议上，我主要依据王弼的解释，对河上公的解释和今人的因袭提出了疑问。
③ 今传严遵的《老子指归》，没有这句话的解释。唐强思齐的《道德真经玄德纂疏》引“有物混成篇”注，只有“功德同也”之言。（参见《老子指归》，第141页）
④ 卢育三的解释是难得的例外，他引用王弼注“道法自然”的说法，并解释说：“这里的‘自然’不是指自然界，而是自己如此的意思。道本身无所作为，无所造作，顺应万物之自然，万物怎样，道亦怎样；正因为如此，道才能生长发育万物。”（卢育三，第129页）
⑤ 蒋锡昌解释说：“三十二章‘民莫之令而自均’与此文‘夫莫之令而常自然’谊近。‘莫之命’即‘莫之令’，‘自然’即‘自均’，可证‘命’作‘爵’者，决非古本，于义亦难60”（蒋锡昌，1996年，第317页）
⑥ 此外，“自知”、“自爱”是泛指，意义是正面的；而“自是”、“自贵”、“自见”、“自伐”、“自矜”等则是贬义。
⑦ 通行本《老子》第五十七章顺序和文字与此略异，但意思一致：“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
⑧ 另外，《庄子·田子方》记载说：“老聃曰：‘不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！’”这里说的是“水”的活动方式的“自然”。
⑨ 《淮南子》中用为“万物”之“自然”的例子也不少。如《原道训》说：“各生所急，以备燥湿；各因所处，以御寒暑；并得其宜，物便其所。由此观之，万物固以自然，圣人又何事焉？”《泰族训》说：“天致其高，地致其厚，月照其夜，日照其昼，阴阳化，列星朗，非其道而物自然。”
⑩ 通行本《老子》第四十一章也有“道隐无名”的说法，但不见于帛本。
(11) 这段话，又重复出现在简本丙中：“为之者败之，执之者失之。圣人无为，故无败也；无执，故无失也。……是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众之所过。是以能辅万物自然，而弗敢为。”两者文字上略异，如丙用的是“无”、“学”。它的重复出现和文字上的差异，给我们提供了《老子》传本最早演变的重要信息。