灵魂的世界
——美国苗族传统萨满信仰探析
黄秀蓉
[提要 ]在当代，多数美国苗族仍然坚守传统的萨满信仰。灵魂信仰是美国苗族萨满信仰的核心所在，以萨满师傅主持的各类通灵仪式为主要表现方式。通过萨满仪式，灵魂与个体肉身结合、和谐共居并最终分离，达到灵魂再生并永恒存在的目的。美国苗族传统的萨满信仰，是苗族流散到美国后在文化冲突与适应过程中所确立的文化认同和族群认同的主要标志之一。它为美国苗族的精神与心理健康提供了保障，为彼此间相互帮助与依存提供了路径，在美国苗族社区重建与维护过程中起着非常重要的作用。
[关键词 ]美国苗族；灵魂信仰；萨满仪式；文化认同；文化适应；心理健康
一 、问题的提出
萨满信仰在世界范围内的传统社会中广泛存在，其典型形式存在于亚洲的西伯利亚地区。由于萨满和萨满信仰的神秘性，人类学研究一直对其保持非常浓厚的兴趣。起初，研究者多将萨满信仰作为传统社会原始宗教的基本问题进行研究。到20世纪中期艾利阿德(M.Eliade)的著作问世后①，关于萨满师傅“灵魂出窍”和“凭藉神灵帮助”是否都为萨满信仰的本质成为萨满研究的重要问题。继之，相关研究者对世界各地萨满信仰现象的调查和研究纷纷展开，田野调查资料大增。在这些资料的基础上，部分学者将不同形态的萨满信仰现象与产生这些形态的社会、社会组织相联系，并做了一些比较研究②。为了弄清楚萨满仪式治疗疾病的实际效果，一些学者开始从医学人类学方向对萨满信仰进行研究③。同时，北美的一些人类学学者开始以实践的方式进行萨满研究，即通过教学研究中的“灵魂出窍”体验来尝试萨满对疾病的治疗④等等。以艾利阿德为代表的萨满信仰实证研究(其主要目的是为了探讨萨满信仰中哪些东西是最原始的，哪些东西又是最本质的等等)存在着明显的不足，不能从现实社会中固有文化体系对萨满信仰进行整体性的把握。事实上，某一具体族群或社区中的萨满信仰，其实际形态非常多样化，包含的内容也极为丰富。这些内容互为依靠、紧密联系，动态地反映着族群与社区的政治、经济及文化环境的变迁。因此，当代萨满研究者需要超越本质论与原始论的争论，从整体性上入手对萨满信仰进行研究。
20世纪70年代中期开始从老挝流散到美国的苗族(其自称为“Hmoob”⑤，汉语音译为“蒙”，英语音译为“Hmong”)，至今仍然保存着较为浓厚的萨满信仰。流散到美国之前，生活在东南亚区域的苗族是一个典型的山地农业民族，信奉万物有灵并盛行祖先崇拜。他们相信，世间万物(如山、水、植物、动物等)，都有其灵魂存在。人类也有其灵魂，且不止一个⑥。他们相信，人类的肉体需要灵魂的保护才能平安；他们也相信，个体的灵魂，在其肉体死亡后并不会消失，还会继续寻找新的寄主再生，通过灵魂的重生达到生命的永恒。因此，灵魂与寄生肉体之间的结合、共存与最终分离，构成了美国苗族萨满信仰最为核心的内容，与之相关的人(萨满师傅及其助手)与事(各类萨满仪式)都服务于此。萨满信仰与实践并没有因为苗族迁徙流散到美国而发生质的变化，而是在苗族社区中得以践行、传承，并成为多数美国苗族精神与文化认同的主要标志之一。笔者对这一现象产生了非常浓厚的兴趣：在高度现代化的美国社会，已经接受美国学校教育的苗族群体缘何仍然传承并践行这种有关灵魂的萨满信仰？这种萨满信仰又是如何在21世纪的美国苗族社区中发挥作用并产生重要影响等等，一系列问题都需要我们进行全面而深入的调查研究。
对于美国苗族萨满信仰的研究，国内学者的研究成果非常少见，吴晓萍曾介绍过美国苗族社区的巫师信仰及其实践情况⑦。笔者对美国苗族社区萨满的当代传承机制进行过较为深入的研究⑧。国外学者的研究成果相对较多，但主要关注作为传统医疗手段的美国苗族萨满仪式与现代西方生物医学之间的冲突、协调与合作⑨。研究者很少关注美国苗族萨满信仰自身的特点及其所具有的特定社会文化功能⑩，也少有学者对其进行整体性研究。
从2015年7月到2016年7月，笔者在美国苗族最集中的明尼苏达州(Minnesota)圣保罗市(St.Paul)和明尼阿波利斯市(Minneapolis)苗族社区进行了为期一年的田野调查。在这期间，笔者还走访了美国苗族较为集中的另外两个区域，即威斯康星州(Wisconsin)的密尔沃基(Milwaukee)和加利福尼亚州(California)的弗雷斯诺(Fresno)。其中，圣保罗和明尼阿波利斯以及密尔沃基的苗族大部分生活在城区，主要从事工商业及其他非农业工作；而弗雷斯诺的苗族则大多数从事农业生产活动。无论是在城区从事非农业工作还是在乡村从事农业生产，很大一部分美国苗族都保留着传统的萨满信仰。因此，在这一年时间内，笔者有机会得以全程参与数场由萨满师傅及其助手完成的与灵魂信仰有关的萨满仪式，包括新生婴儿的“命名”仪式，为病者“叫魂”或“驱鬼”的治疗仪式，苗族家庭与苗族社区的新年祈福仪式，为死者举行的“指路”仪式及“放魂”仪式等等。笔者与数十位萨满师傅和萨满信仰者进行深入访谈，获得大量美国苗族萨满信仰的第一手田野资料。
本文试图在已有研究的基础上，结合文献与田野资料，对美国苗族传统萨满信仰进行较为深入的探讨。
半个小时后，他邀请她过来吃饭，两菜一汤，两人面对面坐着，窗外的夜色渐渐压下来，头顶暖橘色的光打下来，她吃得很矜持的样子，每一粒米饭都嚼出了甜味。再看老何，他竟比初见时好看了几分。
二 、灵魂信仰 ——美国苗族萨满信仰的本质
人类除了物质的肉身之外，到底有无精神的灵魂(汉语“灵魂”一词，苗语为“Dab”，英语为“soul”或“spirit”)存在，一直是颇有争议的问题，即便现代科学对这一问题也处于既不能证实亦不能证伪的状态。在当今美国的各个苗族社区，“灵魂”观念时时存在、处处存在，在他们的日常社会生活中扮演着极为重要的角色。
本次模拟主要针对废水污染物浓度最高的老化装置进行，老化压缩液中主要污染物为硝酸盐，占13.127%，浓度为151.68 g/l。假设设备非正常运行发生泄漏，污水已穿透第四系黏土层，进入含水层中。共设置3种情景，假设老化装置发生滴漏(点源污染)，老化压缩液泄漏量分别为污水总量的1%、5%、10%，对应流量为0.608 8 m3/d、3.044 m3/d、6.088 m3/d，连续泄露120 d后切断污染源，此时对应的污染羽中心浓度为94.554 mg/l、472.541 mg/l、944.51 mg/l。切断污染源后，模拟残留污染羽在地下水中运移情况(表3)。
在美国苗族社区，多数人相信，世界是被分为三界的，即天堂、人世与地狱。天堂是灵魂的居所，天上的灵魂要到人世间做人，没有肉身不能成形，因此需要投胎成为人形。正如美国苗族女作家杨嘉莉(KaoKalia Yang)所写的那样：“婴儿出生前，他们的灵魂在天堂的云层中飞翔。天堂是一个幸福的地方，要把婴儿灵魂从天堂呼唤到人间并不是一件容易的事情。”[1]在美国苗族社区，当一个母亲怀孕一个月左右时，会请萨满做一个仪式，目的是确保已在母亲子宫内的胎儿拥有第一个灵魂。母亲怀孕到六个月左右时，会有第二次萨满仪式确保胎儿的第二个灵魂已经存在于其父母家中，但这个灵魂要等到胎儿出生并有了第一次呼吸后才与其肉身相结合。在婴儿预产期时，还有第三次萨满仪式，此次仪式是促进母亲的灵魂与未出生婴儿的灵魂分离，以确保母子的健康。因此，婴儿出生后，其灵魂与肉身已然合一。但是美国苗族认为，此时婴儿的灵魂没有名字，他不知道自己是谁，所以在小孩出生后三天(也可以是三天后的任意一天，但一般不会超出三个月)，有一个命名仪式(也称为“叫魂”仪式)，由婴儿的祖父或外祖父给孩子取一个名字并告知家族祖先添加了人丁。至此，有了名字的灵魂开始保护孩子的肉身。同时，获得名字的灵魂会受到家族祖先在另外一个世界的保护。如果是女孩，在长大成人后，其灵魂所获得的祖先的护佑会因为婚姻关系而发生改变。从出生一直到结婚前，女孩的灵魂会获得父亲家族祖先的庇护；当她因结婚而离开原来的家庭并进入另外一个家庭时，其父亲家族的祖先不再保佑其灵魂，其灵魂改由夫家的祖先提供庇护
。
在人生过程中，人类的肉身会经受一些疾病的折磨。多数美国苗族相信，人之所以会生病，是因为灵魂与其寄居的肉身在共处的过程中发生了冲突或处于不协调的状态，灵魂暂时离开寄居的肉体，或者肉体被其他邪恶的灵魂附体而对原有灵魂产生威胁。要把离开的灵魂重新召唤回身体或把附体之恶魂驱逐出去，都需要请萨满师傅来举行相应的治疗仪式。在治病仪式中，萨满师傅的灵魂需要进入灵魂的世界(即阴间，苗语为“YeebCeeb”)与病者的灵魂或附体的恶灵进行斗争或协商。此时，萨满师傅会处于一种“灵魂出窍”/“出神”的状态，直到找回病者丢失的灵魂或者赶走附体的恶灵，萨满先生才会恢复正常的状态。在治病过程中，萨满需要助手来帮助他与病者或神灵进行沟通。同时也需要一些物品如大米、生鸡蛋、水、香、烛、金银纸以及动物(如鸡、猪或者牛、羊)作为祭品。不同的疾病有不同的仪式，用到的祭品也不一样，具体数量由萨满与相关灵魂或恶灵进行协商。也有萨满师傅不能找回丢失的灵魂或者赶走附体恶灵的情况，此时需要另请法力更为高强的萨满先生重做治病仪式。
在信仰萨满的美国苗族中，还有一种情况也值得引起注意，即人体没有任何生理病痛的迹象，但在思想上表现出一些不寻常的异象，这时也会请萨满师傅来做仪式以安抚其灵魂。
笔者曾经观察过一次萨满“安魂”仪式，这次仪式是为一个20岁的苗族青年男子所举行的。该男子是美国明尼苏达大学杜鲁斯分校(Duluth)二年级学生，他对家人说那段时间总是做梦，在学校期间非常思念家人。于是男子的家人便认为他的灵魂处于一种不安分的状态，需要请萨满来做“安魂”仪式。此次仪式于周六在该男子父母家中举行，从早上8点一直持续到早上11点。仪式中使用了大米、鸡蛋、鸡、猪，另有金银纸钱若干，用作安抚男子灵魂的祭品。根据笔者后来的回访，男子的家人说仪式之后该男子就不再经常做梦，所以他们认为此次萨满“安魂”仪式是成功的。
多数美国苗族相信，一个人的肉身死亡后，他的灵魂是不会消亡的。他与生俱来的三个灵魂，一个跟随肉身驻守墓地，一个上升到天堂等待重生，一个回到祖先居住的地方与祖先团聚。因此，美国苗族的丧葬活动持续时间较久
，举行的各类仪式也比较多。第一个重要的仪式是“指路”仪式。在指路仪式中，指路师傅会吟唱古老的指路经并带领死者的三个灵魂各归其所；之后，死者的肉体会被送往墓地安葬。第二个重要的仪式是“放魂”仪式，目的是送走那个将要重新寻找寄主再生的灵魂，让其去寻找新的寄主重生。
除了个体的人生通过萨满仪式与灵魂沟通以外，美国苗族社区还有以家庭或家族甚至整个社区为单位举行与灵魂有关的萨满仪式。一是个体家庭在苗历新年时节举行仪式呼唤祖先灵魂回家过年，并祈求祖先保护家人在未来一年健康平安；二是美国苗族社区一年一度苗历新年庆典开始时，都会举行萨满仪式祭奠苗族共同的祖灵，以祈求苗族社区的和谐健康发展。
设A=(a1,a2,…,an)为多属性决策问题中n个方案构成的方案集C=(c1,c2,…,cm)是由m个属性组成的属性集，ω=(ω1,ω2,…,ωm)为属性的权重向量，且满足：决策者在每一个属性下对各个方案的评价值用智立方数表示。
不难看出，美国苗族的萨满信仰，其本质就是关于灵魂的信仰，萨满师傅在这一信仰中扮演着非常重要的角色。无论是作为个体的美国苗族还是作为集体的美国苗族，在社会生活的各个重要场合，以灵魂观念为核心的萨满信仰都会参与其中并扮演重要的角色，这对美国苗族的生产生活都产生了极为重要的影响。
新疆地处祖国西部边陲，年降雨量少，蒸发能力强，是典型的干旱地区，且新疆水资源分配不均，整体分布呈现北疆大于南疆，山区大于平原，西部大于东部，地下水资源主要分布在山丘和平原区[1]。随着近些年新疆经济的不断发展，长距离重力流输水工程也越来越多。特别是2005年前后，随着西部大开发政策引导及新疆工业化发展需求，一大批供水工程上马，解决因高程差较大等诸多水源无法满足正常的生产生活需求的问题，因此管道供水工程开始大量实施，其中重力流输水项目占据了一定的比例。
三 、通灵仪式 ——美国苗族萨满信仰的表现方式
美国苗族的灵魂观念，是通过何种方式具体地作用于现实生活中的个体或群体?这就涉及到美国苗族萨满信仰中的两种具体形态或表现方式：一是作为通灵师傅的萨满如何与各类灵魂进行交流；二是为萨满完成通灵任务而举行的各类仪式。美国苗族相信，灵魂所在之阴间(苗语为“YeebCeeb”)与活人所在之阳间(苗语为“YajCeeb”)是两个相互隔离的世界，普通人不能跨越两者之间的界限。能够跨越这两者界限的只有一类人，即具有特殊通灵能力的萨满(苗语为“TusTxivNeeb”，英语为“Shaman”)。萨满师傅要跨越人与灵的界限，除了自身所拥有的通灵能力以外
，还需要一系列的人、神
与各类物体的辅助，并需要举行特定的仪式才能完成这一过程。在美国苗族社区，不是人人都能成为萨满，多数萨满只能通过萨满神灵进行选择，极少有通过学习而成为萨满的。通过萨满神灵选中者虽然具有通灵的能力，但仍然需要有经验的萨满师傅传授仪式的基本技巧与经文和咒语。新萨满学习并熟记后，与师傅在同一时间完成一场仪式，接受苗族萨满祖师爷席引(苗语为“SivYig”)授予的法力，才能成为美国苗族所认同的法力萨满
。法力萨满因为具有灵魂救治功能而成为传统苗族社区医者，也因为具有通灵能力而成为传统苗族社区的宗教首领与政治首领。
在治病仪式之前，先有一个萨满诊病仪式。萨满师傅会根据不同的情况(通过询问病人或病人家属一系列问题，包括病人的精神状态、出生年月、当年的流年、最近的行踪、饮食情况等)来判断病人的病情。如果纯粹是生理疾病，萨满师傅会建议去看医生，如果是与灵魂有关的精神疾病，就会举行进一步的治病仪式。精神疾病一般有两种情况：一是家里出现了不利于病人的鬼/恶灵并侵入患者身体，二是病人本身的灵魂暂时离开了病人的身体。萨满师傅会根据不同的情况做不同的治疗仪式。
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(一)萨满治病之“驱鬼”与“喊魂”仪式
在老挝苗族社区，人生病后一般需要先找人用草药治病，如果治不好，就会找萨满来做仪式以治病。现在美国苗族生病后一般也要先去看医生，如果治不好再找萨满治病，尤其是那些慢性疾病。萨满为病人治病之前，病人家属需要先准备如下物品：酒/水(一般三杯)、香、烛、纸钱、生米、鸡蛋、鸡、猪等。萨满师傅自己也要准备以下物品：牛角(对剖成两半)、锣、鼓、两只指铃、一个灵魂捕获器(soul catcher)等等。整个仪式过程如下：
在美国苗族社区，萨满的通灵能力必须通过传统的萨满仪式才能发挥作用。不同的场景，面对不同的灵魂，需要准备不同的仪式。但是，美国苗族所有萨满仪式都有两个共同点：一是萨满在仪式进行中会进入一种“灵魂出窍”/“出神”的状态，需要特定的神灵助手与现世助手帮忙，在仪式进行期间要反复吟唱一些古老的圣歌或经文或咒语；二是仪式需要特定物品包括香烛、纸钱以及家畜或家禽产品(如鸡、鸡蛋、猪或牛)作为仪式的祭品。萨满在仪式中通过吟唱这些圣歌或经文并奉献一定的祭品而与相关灵魂进行沟通，达到叫魂、驱鬼、安魂、指路、送魂等目的。现以美国苗族萨满的治病和“放魂”仪式进行分析说明。
如果是患者家里进了不利于病人的鬼/恶灵，萨满师傅就会做“驱鬼”仪式。在仪式过程中，萨满师傅自身处于一种“灵魂出窍”的状态，进入鬼魂的世界，用大米(也有用柏树籽的)驱逐进入患者家里的鬼/恶灵。在此过程中，萨满会不停念诵古老的咒语。如果此鬼/恶灵非常强大，萨满不能将其强力驱逐出去的时候，就会转而和鬼/恶灵进行协商，许诺给鬼/恶灵多少香、烛和纸钱甚至鸡、猪等祭品，然后让鬼/恶灵在多长时间内离开，病人就会好转。在这个协商的过程中，萨满师傅会用剖开的牛角打卦。一般情况下，两个牛角会出现三种状态：剖面都朝上、都朝下或一上一下的状态。当牛角的两个剖面都朝下时，表明萨满师傅与鬼/恶灵的协商顺利，则驱鬼仪式完成。如达不到这个状态，萨满师傅会继续吟唱咒语经文并重复同样的动作，一直到两个牛角剖面朝下。
如果是病人的灵魂暂时离开病人的身体，萨满会通过吟唱招魂经文的形式把病人的灵魂呼唤回来。在这一仪式中，需要准备一条长木凳供萨满使用。萨满站在长凳上，吟唱古老的经文(经文有很多种，根据病人的经历，不同的经历会有不同的经文)，此时的萨满已处于一种“灵魂出窍”的状态，进入灵魂的世界后，萨满找到病人的灵魂并与之协商，答应灵魂回归身体提出的条件(比如灵魂需要动物祭祀，如鸡、猪、牛等)。如果在短时间内病人病愈，则要执行萨满答应的条件，宰杀许诺的动物进行祭祀。如果在两个星期之后还不好的话，则需要去看医生或另外再找其他萨满重做仪式。
(二)灵魂重生之“放魂”仪式
⑤“Hmoob”是美国苗族自称的RPA苗文书写形式，因美国苗族通用RPA苗文书写系统，所以本文中凡是涉及到苗语时皆采用RPA苗文。
在举行“放魂”仪式的当天早上，死者家里的主事者带着竹制的弓箭去往墓地迎接停留在那里的死者灵魂。他首先要在墓地上香祭祀，“今天我们迎回你的灵魂，给你重做仪式让你回归天堂得以重生”，之后带着附有死者灵魂的弓箭回到丧葬屋(Funeral home)
。等候在丧葬屋外的芦笙手看见附载死者灵魂的弓箭归来，立即开始吹芦笙。萨满师傅带上准备好的工具在丧葬屋的大门外迎接，把载有死者灵魂的弓箭放在小圆簸箕里后，开始给死者灵魂供饭和敬酒。在这一过程中，师傅会用对剖开的竹子或小水牛角作为打卦的工具与死者的灵魂交流，竹子或小水牛角的剖面都朝下表示死者灵魂接受供饭与敬酒，如果达到不到那种状态就需要反复进行类似的动作。供三次饭敬三次酒后，装有死者灵魂的簸箕会被死者的儿子端着带进丧葬屋的大厅。
进入大厅后，那里有一个临时搭建的类似门的架子(代表在老挝时的村寨大门)，死者儿子端着簸箕沿着架子先顺时针后反时针各转三周，然后穿过架子把簸箕放在祭台上。此后，萨满师傅开始举行敬献祭品的仪式(一般是鸡、猪、牛作为主要的祭品，还有金银纸钱，由死者儿子或已婚的女儿/孙女提供，萨满师傅仍然以竹卦的形式与死者灵魂进行交流，判断死者灵魂是否接受祭品的竹卦现象与前述现象同样。祭品敬献仪式完成后，死者的亲戚朋友们会轮番前来与死者的灵魂做最后告别。
⑩Linda A.Gerdner. Demystifying Hmong Shamanism： Practice and Use by Hmong Americans across the Lifespan. Golden Colorado， Bauu Press， 2015
在核定纳污能力时，面源的影响考虑在水功能区起始断面的背景浓度C0中，单个水功能区内部的支流汇入口和涵闸等作为点源处理，实际上也包含了绝大部分的面源[5]。
在美国苗族社区，无论是治病之“驱鬼”或“叫魂”仪式，还是丧葬活动中的“指路”与“放魂”仪式，最为关键与核心之处都在于萨满师傅通过自身的通灵能力与各种灵魂进行交流。萨满通过专门的入口，从人间进入灵魂世界的阴间，用不同的语言
与各类灵魂进行交涉，达到治病安魂的目的。事实上，美国苗族萨满在通灵仪式中，既需要自身的通灵能力，也需要各类神灵的帮助，很好地论证了休雷塔关于“灵魂出窍”与“凭藉神灵的帮助”都是萨满信仰的构成要素，是同一现实的两个侧面的观点。
四 、和谐共存 ——美国苗族萨满信仰的特点与功能
第二，萨满信仰能够为美国苗族的精神与心理健康提供保障。从东南亚流散到美国，美国苗族虽已能得到较为全面的现代生物医学技术的治疗，但是还有很大一部分人仍然使用传统的萨满服务。因为西方生物医疗方法会使用外科手术的方式对患病的器官进行修复，有时候甚至需要把不能修复的器官进行摘除；而美国苗族相信人体的器官都有相应的灵魂居住，如果切开某一器官或摘除某一器官，庇护的灵魂就会失去居所，整个人体就会处于不和谐的状态。所以美国苗族有一句俗语，“医生治病，萨满疗心”。当西医被认为疗效有限或属于纯粹的精神疾病时，他们对萨满服务的依赖更为强烈。美国苗族对于健康与疾病的整体观认为，健康问题一定是由生理和精神问题共同组成的。因此，萨满的介入与干预被认为是维持人体精神世界平衡与和谐的关键。事实上，承认和发展自我的精神维度是保持个体健康的关键因素之一
。
第一，作为美国苗族传统文化的核心要素之一，萨满信仰为美国苗族提供了一种精神与文化认同模式。美国苗族是在20世纪70年代经历了长期的战乱后从老挝经泰国以战争难民的身份进入美国的，他们初到美国时，又经历了美国政府的分散安置政策，原本以家族/宗族为活动单位的父系家族组织被迫再次分离。直到20世纪80年代初的第二次迁徙后，多数大家庭才重新聚合在同一城市或地区。而美国苗族人生通过礼仪中的各类萨满仪式，标志着个体生命事件中文化的重要性，需要大家庭成员的参与和见证。比如，一个已婚妇女怀孕后，会有一个“安魂”的萨满仪式去确保孕妇与胎儿的灵魂安好，核心家庭成员和扩大家庭成员都会出席并给予母亲与胎儿的美好祝福。可以说，美国苗族任何一场人生礼仪中的萨满仪式，特别是婚礼、葬礼等仪式，都需要核心家庭成员与扩大化的家庭成员的参与和见证。这是美国苗族家族/宗族认同的主要模式，也是整个美国苗族群体的精神与文化认同的主要方式。
在现代化的美国社会，苗族群体大多居住在城市社区。在美出生的年轻一代一般都接受过正式的美国学校教育，很多人还取得大学学士以上的学位。然而萨满信仰在美国苗族社区仍然占有非常重要的地位，因此有学者认为，萨满信仰是美国苗族最为重要的文化体系之一，“是一个通过萨满仪式来治疗疾病、不幸或失调的文化体系；通过这个文化体系，美国苗族传统的心理状态与生存哲学得以表达”[2]。通过各类萨满仪式，个体灵魂与肉体结合、和谐共居并最后分离，人体的平衡与和谐才得以进行。萨满信仰在美国苗族社区得以最大程度地保留，有其不能替代的重要特征与社会功能。
第三，萨满信仰为美国苗族之间的相互帮助与依存提供了道路。作为战争难民的苗族初到美国时面临着非常艰难的生活处境，他们只有互相帮助才能渡过最初的难关。传统的萨满信仰为他们提供了这种可能，主要表现在以下几个方面：一是活着的家庭成员之间的相互帮助与依存。每一场萨满仪式都有大量的工作需要完成，包括制造临时性萨满神坛、准备祭祀物品、准备大量的食物等等，都需要很多人手才能完成，如果仅仅依靠一个核心家庭的成员，几乎没有能力完成一场萨满仪式
。因此扩大化的家庭成员必须介入，这也使他们彼此之间的距离更近。二是活着的家庭成员与逝世的家庭成员之间相互依存。通过萨满仪式，活着的家庭成员为逝世的家庭成员提供在另一个世界生存的物质(金银纸钱与其他各种物品)，逝世的家庭成员接受在世亲人的供养，有义务为在人间的亲戚提供各种保护。三是活着的人与神灵之间的相互依存，这主要体现在苗历新年的萨满仪式中。苗历新年的萨满仪式祈求各个家神与共同的祖先神为整个家庭和社区提供保护并促进家庭的兴旺发达。四是美国苗族的萨满信仰还为美国苗族与其仍然生活在老挝的扩大家庭成员之间的相互依存提供保障。美国苗族萨满仪式所需要的很多物品需要那些仍然生活在老挝山地的扩大家庭成员提供。同时，生活在美国的苗族也为这些扩大化家庭成员提供一定的经济支持。
第四，萨满信仰使得美国苗族能够理解社会混乱，并试图用萨满仪式使混乱转向和谐，从而维护正常的社会秩序。萨满信仰是美国苗族世界观的一个部分，它与万物有灵和祖先崇拜紧密相连。萨满仪式是萨满用以解释人体生病与死亡原因的一种方式。同时，萨满信仰的目的是通过要求信众服从神灵对现实的统治，进而达到社会的进步，因为神灵的作用对加强生活禁忌比仅仅来自人类自身的约束更为有效。虔诚的精神信仰能够帮助人们把外部世界的混乱转化成内心世界的秩序与和谐。所以萨满信仰在美国苗族社区起着管束信众社会行为的作用，从而达到促进苗族社区团结与发展的目的。
需要说明的是,稀有树种虽然在长三角平原水网地区乡村中并不常见,但仍需引起足够的重视,因此将这些指标定为“一票肯定”项,不计入总体权重。若含有其中任何一类,则此植物群落应严格保护。
第五，美国苗族的萨满信仰使得其在老挝山地的传统宗教文化能够继续传承与发展。与仍然生活在老挝山地的苗族相比，美国苗族萨满信仰的仪式过程、仪式内容与仪式的目的，都没有发生根本的改变，仍然保持着传统的模式。可见，即使美国苗族生活的外部环境已经发生了极大的变化，但萨满信仰的精神遗产仍然能够在美国苗族社区中得以传承并发展。根据笔者的调查，截止到2016年，在明尼苏达州圣保罗市与明尼阿波利斯市的苗族社区中，就有超过300位苗族萨满，整个双城地区聚居的苗族总人口约5万人左右。也就是说，在双城地区差不多每150个美国苗族中就有一个人从事萨满行业，而且年轻人占有一定的比例。笔者在圣保罗的一位女性苗族朋友就是一名萨满，她是在美国出生，年龄不到30岁。
综上可知，尽管苗族居住的人文地理环境都已发生很大的改变，但是他们的萨满信仰一直存在。如果美国苗族失去了传统的萨满信仰，那么他们失去的将不仅仅是传统的萨满治疗技术，而是更多与其生活密切相关的社会文化、思想与行为，那是西方文化不能提供的核心东西。因此，美国苗族传统萨满信仰在当代的传承与发展，关系到美国苗族群体传统文化的传承与发展，必须引起各方的高度重视。
注释 ：
①M.Eliade. Shamanism： Archaic Techniques of Ecstasy. London： Routledge and Kegan Paul， 1964
②V.Crapanzano and V. Garrison. Case Studies in Spirit Possession. New York： John Wiley & Sons， 1977.
③G.M. Foster and B.G. Anderson.Medical Anthropology. New York： John Wiley & Sons， 1978.
④包括菲斯特(P.T.Furst)、卡斯塔耐达(C.Castaneda)、哈纳(M.Harner)等人所进行的研究，被学界称为新萨满主义(New Shamanism)。
“放魂”仪式的目的是把还停留在墓地的死者灵魂送往另外一个世界，让其寻找新的肉体重新投胎做人。“放魂”仪式一般在死者安葬后的第十三天举行，如果有特殊情况，也可以延后举行。在“放魂”仪式前，也要准备很多物品：一副竹制的弓箭、一个竹编的圆形小簸箕、一个竹架子、死者生前穿过的衣服(如果死者是女性，则要求是传统的苗装)、芦笙、牛皮鼓、一些金银纸钱、酒具、酒、祭祀用的动物等等，这些物品要由死者家里的男人准备。整个仪式过程如下：
第十五次全国国民阅读调查报告显示，数字化阅读的发展，提升了国民综合阅读率和数字化阅读方式接触率［1］。 2017年，我国有 71．0%的成年国民进行过手机阅读，较2016年的66．1%上升了4．9个百分点；人均每天微信阅读时长为27．02分钟，较 2016 年的 26．00 分钟增加了 1．02分钟；有两成以上的国民有听书习惯，选择“移动有声 APP 平台”听书的比例较高，为 10．4%［1］。随着我国智能移动设备的普及，移动阅读用户规模逐渐扩大，移动阅读市场活跃度进一步提高。
⑥关于人类灵魂的个数，美国苗族有多种说法。有的说三个，有的说七个，有的说九个，有的说十二个，还有人说有三十二个。笔者所访谈的绝大多数人认为个体有三个灵魂，一个是“care giver”，负责在白天照顾个体并为其身体负责；一个是“night giver”，帮助人入睡；一个是“traveler”，通过做梦把人带到不同的地方。
第二天，菲利普和理查德的猜测被证实了：毒物专家检查了瓶中的胶囊，发现内含大约65毫克的氰化物，足以致1万个成年人于死地，而受害者的血样检验结果也证实了这一判断。
⑦参看吴晓萍《美国苗族移民的巫师信仰和实践》，《贵州民族学院学报》，2004年第1期。
⑧参看黄秀蓉《从神选萨满到法力萨满：美国苗人萨满的当代传承机制探微》，《民族研究》，2016年第5期。
当一个区域65岁及以上的老年人口占总人口比重超过10%时，称该国家或地区为老年型社会。而按户籍人口计算，河南省65岁及以上人口占比于1998年开始突破7%，从此进入老年型社会，至2015年65岁及以上人口占比达到9.6%。虽然离老龄社会还有一定的距离，但也需要引起我们的注意。此外河南省的人口结构存在很大的问题，至2013年老年人口的年平均增长率是总人口年平均增长率的2倍有余。因此研究河南省人口老龄化系数的变动趋势，可以为解决河南省人口老龄化问题提供参考。
⑨Linda A.Gerdner. Shamanism： Indications and Use by Older Hmong Americans with Chronic Illness.Hmong Studies Journal， Volume 13(1)， P22; Gregory A. Plotnikoff.Hmong Shamanism： Animist Spiritual Healing in Minnesota. Minnesota Medicine， June 2002; PhuaXiong and Charles Numrich. Hmong Shamanism： Animist Spiritual Healing in American’s Urban Heartland. Oxford University Press， 2005.PP439-454; Deborah G. Helsel.Shamans in a Hmong American Community.The Journal of Alternative and Complementary Medicine， Volume 10， Number 6， 2004， PP 933-938.
《意见》指出，社保“黑名单”将实行“谁列入、谁管理、谁负责”，遵循依法依规、公平公正、客观真实、动态管理的原则。
告别仪式完成后，死者儿子把簸箕带出大门口，由萨满师傅在大门外面的空地上举行“放魂”仪式。萨满先是把簸箕里的物品一件件取出，然后把簸箕朝远处滚出。如果簸箕面朝下，则表示死者的灵魂已经离开，仪式可以结束；如果簸箕面朝上，则表示灵魂仍然在这里，需要反复重做直到面朝下。在取出各个物品的过程中，仍然有一个供饭和敬酒的仪式，方法与开始迎回时相同。
随机选取我校2014级5年制高职护理班中的2个班学生(简称护生)作为研究对象，将1班护生(65人)作为对照组，将2班护生(62人)作为试验组，两组护生均为女生，年龄18岁～20岁，入学方式均为省招办统一录取，学校分班采取随机方式，两组护生入学成绩差异无统计学意义(P>0.05)，具有可比性。
本文所用资料，除注释和特别说明之处，均源于作者本人在美国明尼苏达州、威斯康星州以及加利福尼亚州的美国苗族社区田野调查而来。
在美国苗族社区，女性尤其是中老年女性特别害怕离婚，一个具体的原因就是离异的苗族女性，其灵魂既没有父亲家族祖先的庇护，也没有夫家祖先的庇护，处于一种没有任何保护的非常危险的状态。
一些信仰萨满的美国苗族家庭，甚至在没有任何生理与精神异常的情况下，也会每隔两年就请萨满为家人做“安魂”仪式，其目的是让灵魂与其肉体和谐相处，保佑人体的安康。
流散到美国的苗族，多数人都从事非农业的其他工作，遵循美国周一到周五的工作时间。因此丧葬仪式都在周末举行，一般从周五早上的“指路”仪式开始，一直持续到下一周星期一早上死者入土安葬为止。在死者安葬十三天后，还会有一个非常重要的“放魂”仪式(“放魂”仪式也在周末举行，但只有一天时间)，只有举行了“放魂”仪式后，美国苗族的丧葬仪式才算最终结束。
美国苗族萨满自身所必须具有的通灵能力，即萨满师傅处于一种神智昏迷状态，其灵魂离开肉体，通过特殊的渠道上升到天堂或下降到地狱，并与相关灵魂进行交流。
此处的神灵很多，包括萨满师傅的祖师爷、病者的祖先神及自然界中的各类神灵如药神等。
黄秀蓉《从神选萨满到法力萨满：当代美国苗人萨满传承机制探微》，《民族研究》2016年第5期。
蒲琳没想到的是，不久张盈盈真领了一个男人和她见面。这个男人怎么说呢，像阿甘一样诚实、认真和善良，长相是能瞬间淹没在人群里的那种。
在老挝时期，苗族的丧葬仪式都在家中举行。流散到美国后，美国法律禁止在私人家中举办丧葬仪式。于是，美国苗族的丧葬仪式都集中到专门举办丧葬活动的建筑里去。在明尼苏达州的圣保罗市，就有专属于苗族的丧葬大厅5座，基本能满足聚居在此的苗族的丧葬活动要求。
由于苗族在历史时期经历了长时期大跨度的迁徙流散，与不同的民族甚至不同种族都有不同程度的交汇交流，所以在美国萨满所使用的经文与咒语里，包含多种不同语言的词汇(古苗语、汉语、中国各西南少数民族的语言、越南语、老挝语，以及当今的一些英语词汇)，用以与不同的神灵鬼怪交流。
Kieren Faull and Mike Donald Hills， The Role of the Spiritual Dimension of the Self as the Prime Determinant of Health， Disability and Rehabilitation 28(11)： 729-740。
在笔者的田野调查中了解到，在美国苗族群体中，那些不与同家族/宗族聚居的独居核心家庭，因为没有人力帮助以完成一场萨满仪式，很多家庭都皈依了天主教。
参考文献 ：
[1]Kao Kalia Yang. The Latehomecomer： A Hmong Family Memoir. Minneapolis： Coffee House Press， 2008. Preface.
[2]GaryYia Lee and Nicholas Tapp.Culture and Customs of the Hmong.New York：Greenwood，2010，P24.
中图分类号 ：C951
文献标识码： A
文章编号： 1004—3926(2019)01—0022—07
基金项目 ：国家社会科学基金西部项目“清代以来苗族的国际流散与认同问题研究——以美国苗族为中心”(17XMZ030)阶段性成果。
作者简介 ：黄秀蓉 ，西南大学历史文化学院民族学院副教授，西南大学跨国苗族研究中心主任，法学博士，研究方向：中国南方民族历史文化、跨国苗族。重庆 北碚 400715
收稿日期 2018-08-28
责任编辑李克建
标签：美国苗族论文; 灵魂信仰论文; 萨满仪式论文; 文化认同论文; 文化适应论文; 心理健康论文; 西南大学历史文化学院民族学院论文; 西南大学跨国苗族研究中心论文;