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中图分类号：B221文献标识码：A文章编号：1003-3882（2007）04-0003-04
帛书《易》的出土，使我们看到了汉初今文本的原貌，而最可贵者，乃是帛书《易传》各篇中多有对经文的解释，虽不系统完整，但亦可使我们窥见不少汉初今文《易》义。今试举《缪和》篇中数条较为完整可观的卦例，并将其与《经典释文》、《周易集解》所引汉魏诸家之解作一对比，以期为我们重新认识汉《易》，特别是今文《易》与古文《易》，提供一些重要启发与借鉴。
帛书《缪和》：
缪和问于先生曰：请问《易》涣之九二曰“涣贲亓阶，每亡。”此辞吾甚疑焉，请问之所谓？
今本此爻作：“涣奔其机，悔亡。”孔子在对缪和所提问题的回答中，就涣卦卦义及其爻辞皆作出了明确的回答：
子曰：涣者，散也。贲阶，几也，时也。古之君子时福至则进取，时亡则以让，夫时至而能既焉，散走亓时，唯恐失之。故当亓时而弗能用也，至于亓失之也，唯欲为人用，岂可得也才（哉）？将何无每（悔）之又？受者昌，贲福而弗能蔽者穷，逆福者死。故亓在《诗》也曰：“女弄，不敝衣常；士弄，不敝车轮。”无千岁之国，无百岁之家，无十岁之能。夫福之于人也，既焉，不可得而贲也。故曰：贲福又央。圣人知福之难得而贲也，是以又矣。故《易》曰“涣贲亓阶，每（悔）亡”，则□言于能贲亓时，悔之亡也。
我们看，在此段有关涣卦及其爻辞之义的解说中，“涣者，散也”，与《序卦》之说相同。案《序卦》：“兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。”故《释文》释涣卦曰：“散也。”可证《释文》依《序卦》而尚知涣卦之古义。而其解辞“贲阶，几也，时也”之旨，已于《释文》、《集解》诸书中皆不可见，其就此旨而展开的高论：“古之君子时福至则进取，时亡则以让，夫时至而能既焉，散走亓时，唯恐失之。故当亓时而弗能用也，至于亓失之也，唯欲为人用，岂可得也才（哉）？将何无每（悔）之又？”等等，则更不见其义之传矣。所谓“贲阶，几也，时也”之“几”，今本《系辞》中有解：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志，唯几也，故能成天下之务”。以此而知“贲阶”之旨在“成天下之务”。今本《文言》又曰：“知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。”故惟能“知至”而“至之”，才会“时福至则进取，时亡则以让。夫时至而能既焉。”帛书此“至也”之“至”旨如此，而此“时也”之“时”亦与今本《彖》释损卦“损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行”，释蒙卦“蒙亨，以亨行时中也”其旨相合。故帛书释此爻“进取”与“以让”，皆须“与时偕行”。而由“至于亓失之也，唯欲为人用，岂可得也才（哉）？将何无每（悔）之又”可知，爻辞之所以曰“悔亡”者，其要在未失其“几也，时也”。如若“失之”，则“将何无每（悔）之又？”正是鉴于对“几也，时也”有着如此深刻的理解，故而才会说出深具哲理的“无千岁之国，无百岁之家，无十岁之能”的名言。而所有这些《易》文奥旨，若非帛本出土，今人何以知之？《象》释涣卦：“涣奔其机，得愿也。”由帛书之解得知此爻之所以“悔亡”者，其要在于未失“几也，时也”，从而达到了“时福至则进取”的目的，故《象》文以“得愿”释之。因今文《易》义的失传，后人已多不解《象》文何以于此曰“得愿”。而虞翻以“动而得位”释“得愿”，恐已失汉初今文古《易》之旨矣！
帛书《缪和》篇又曰：
缪和问于先生曰：凡生于天下者，无愚知贤不宵，莫不愿利达显荣。今《周易》曰：“困，亨，贞大人吉，无咎；又言[不]信。”敢问大人何吉于此乎？子曰：此圣人之所重言也，曰又言不信。凡天之道壹阴壹阳，壹短壹长，壹晦壹明。夫人道九之。是故汤[囚于桀]王，文王
于条里，[秦缪公困]于教，齐桓公辱于长
，戉王勾践困于[会稽]，晋文君困[于]骊氏。古古至今，柏王之君未尝困而能□□[者，未之有]也。夫困之为达也，亦猷……
因下文缺字太多，兹不引之。
困卦卦辞今本作：“困，亨，贞大人吉，无咎；有言不信。”今本“有言不信”，帛本作“又言不信”。《集解》引荀爽曰：“阴从二升上六，成兑，兑为‘有言’。”显然荀氏解“有”为有无之“有”。而帛书引“子曰：此圣人之所重言也，曰又言不信。”由“重言”疑帛书解“又言”之“又”，当为重又之“又”。由《彖》释“有言不信”作“尚口乃穷也”思之，似乎此二解皆通，但依笔者陋见，以作重又之“又”似更妥。帛书接着由处困卦而能“亨，贞大人吉，无咎”而思及“天道”，云“凡天之道壹阴壹阳，壹短壹长，壹晦壹明，夫人道九之。”由此段文字，知《系辞》所谓“一阴一阳之谓道”者，乃专指天道也。所谓“壹短壹长，壹晦壹明”者，皆指天道冬之夜长昼短，夏之昼长夜短，及月之盈亏，日之昼夜也。考《春秋繁露·天道无二第五十一》：“天之常道，相反之物也，不得两起，故谓之一。一而不二者，天之行也。阴与阳，相反之物也，故或出或入，或右或左。”“天之道，有一出一入，一休一伏，其度一也，然而不同意。”又说：“天无常于物而有一于时，时之所宜，而一为之，故开一塞一，起一废一，至毕时而止，终有复始于一。”“天之道也，故常一而不灭。”其《暖燠常多第五十二》又说：“天之道，出阳为暖以生之，出阴为清以成之”等等。此皆帛书所云今文天道大义在西汉仍有所传之明证。而下文孔子举“汤囚于桀王”，“文王拘于羑里”等历史人物如何先处困境而后又“困之为达”的故事，以释困卦因何而有“亨，贞大人吉，无咎”之辞，疑此段今文之义汉初人皆知。案《春秋繁露·暖燠常多第五十二》：“桀，天下之残贼也；汤，天下之盛德也。”“故汤有旱之名，皆适遭之变，非禹汤之过。”尤其此文结尾曰：“毋以适遭之变，疑平生之长，则所守不失，则正道益明。”此论与帛书所举例旨正同。而《集解》释困卦卦辞“困，亨”，引郑玄曰：“坎为月，互体离，离为日，兑为暗昧，日所入也。今上弇日月之明，犹君子处乱代，为小人所不容，故谓之困也，君子虽困，居险能脱，是以通而无咎也。”郑氏此解，恐亦其注困卦此辞是取今文《易》旨，故其注与帛书之释义正同也，后因今文《易》失传，后人已不知郑玄此注之所本矣。
《缪和》又记缪和问丰卦：
今《易》丰之九四曰“丰亓剖，日中见斗，遇亓夷主，吉”，何胃也？子曰：丰者，大也。剖者，小也。此言小大之不惑也。盖君之为
立赏庆也，若
埶然。大能[驭]细，故上能使下，君能令臣。是以动则又功，静则又名。列埶必奠，赏禄甚厚。能弄傅君而国不损敝者，盖无又矣。日中见斗，夫日者，君也。久者，臣也。日中而久见，君将失亓光矣。日中必顷，几失君之德矣。遇者，见也。见夷主者，亓始梦兆而亟见之者也，亓秦翠、荆庄、晋文、齐桓是也。故《易》曰“丰亓剖，日中见斗；遇亓夷主，吉”，此之胃也。
此爻今本作“丰亓蔀，日中见斗，遇亓夷主，吉。”帛书引孔子曰“丰者，大也。剖者，小也，此言小大之不惑也。”案《释文》释“丰”字曰：“《彖》及《序卦》皆云‘大’也。案丰是腆厚光大之义。郑云：丰之言腆，充满意也。”以此知唐人据《彖》、《序卦》而尚知“丰”字之确义。而“腆厚光大”及郑玄所云“丰之言腆，充满意也”，恐皆郑玄注丰卦时，所取今文《易》义也。而《子夏易传》丰卦九三爻“丰其沛”之“沛”字作“芾”，亦曰“小”也。《释文》释“蔀”字曰：“马云‘蔀，小也’。”以此知马融虽号称传古文《易》，但亦时取今文义注经。由“丰亓剖，日中见斗”而生发出“此言小大之不惑也”、“上能使下，君能令臣。是以动则又功，静则又名”的大道理，而帛书言孔子释“日中见斗”曰：“夫日者，君也；久者，臣也。日中而久见，君将失亓光矣。”所谓“久”字当是“斗”之音近相假字，汉隶中此等音近相假之字很多。帛书所云“中而久（斗）见，君将失亓光矣”，此解正合《象》文“丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也”。帛书释“遇亓夷主，吉”曰：“遇者，见也。见夷主者，亓始梦兆而亟见之者也。”由“梦兆”而“亟见”，得真遇“夷主”，此行当然为吉，故《象》释此曰“遇其夷主，吉行也”。此段爻文之义，由于西汉今文《易》的失传，后人已不知其确义，故《集解》引虞翻曰：“震为主，四行之正成明夷，则三体震为夷主，故‘遇其夷主，吉’也。”可知至东汉末，虞翻已不知此段爻辞“亓始梦兆而亟见”之确义。而王弼注及《释文》对此段爻辞及《象》文皆无注释，疑此辞之义，至唐已失传。
帛书《缪和》篇又载：
吕昌问先生曰：《易》屯之九五曰：“屯亓膏，小贞吉，大贞凶。”将何胃也？夫《易》，上
之治也，古君子处尊思卑，处贵思贱，处富思贫，处乐思劳。君子能思此四者，是以长又亓利而名与天地俱。今《易》曰“屯亓膏”，此言自闰者也。夫处上立厚自利而不自血下，小之犹可，大之必凶。且夫君国又人而厚佥，致正以自封也，而不顾亓人，此余也。夫能见亓将□□□□，未失君人之道也。亓小之吉，不亦宜乎？物未梦頫而先知之者，人之志也，三代所以治亓国也。故《易》曰：“屯亓膏，小贞吉，大贞凶。”此之胃（谓）也。
此段文字记录孔子借释屯卦九五爻而阐发的一段深具哲理的言论：“夫《易》，上耶之治也，古君子处尊思卑，处贵思贱，处富思贫，处乐思劳。君子能思此四者，是以长又亓利而名与天地俱。”“夫《易》，上之治也”，正是孔子对《易》的这种定位，才使《易》于汉武帝独尊儒术后，由秦时的“卜筮之书”而跻身“五经之首”“大道之源”的地位。接着他于此爻又阐发了古之君子如何以“处尊思卑，处贵思贱，处富思贫，处乐思劳”的四“处”四“思”，从而使自己得到“长又亓利”且其名可“与天地俱”的处世保盛之术。因此，“屯其膏”之要旨在于“此言自闰者也”。孔子借注此爻而提出了极具人生哲理的“自润”之说，惜乎此说随着西汉今文《易》义的失没而后人不得其传矣！若得传之，此言定将成为后人代代传颂的处世名言。“夫处上立厚自利而不自血下，小之犹可，大之必凶”，此等对身处上位厚自利而不知恤下的批评，在《象》文中亦得到体现：“屯其膏，施未光也”。在王弼对此爻的注文中亦有所存：“处屯难之时，居尊位之上，不能恢弘博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小，而系应在二，屯难其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他间，小贞之吉，大贞之凶。”对比帛书此爻之解与王弼注文，王弼此注恐亦得西汉今文之传也。
应引起我们注意与重视的是，前文孔子解丰卦九四爻“遇其夷主”曰：“遇者，见也。见夷主者，亓始梦兆而亟见之者也。”而释屯卦此爻“屯亓膏，小贞吉，大贞凶”，又曰“物未梦頫而先知之者，人之志也，三代所以治亓国也。故《易》曰：‘屯亓膏，小贞吉，大贞凶。’此之胃也。”丰卦所“遇其夷主”者，乃“亓始梦兆而亟见之者也”；而屯卦“屯亓膏，小贞吉，大贞凶”者，乃“物未梦頫而先知之者”。可证孔子在解《易》时，是很重视梦兆的。由丰、屯二卦所言看，一种是凭梦兆而应验吉凶，即“亓始梦兆而亟见之者也”，如丰卦九四之例，这当然很好，故爻辞曰“吉”，《象》文称为“吉行”。还有一种是未经梦兆启示而已先知事物吉凶的，这是一种更高的《易》学修养境界，惟得“圣人之志”者方能进入斯境。
孔子以此精神境界解《易》，充分体现了帛书《要》篇所谓“《易》之为书也，一类不足以亟之，变以备亓情者也。”“不问于古法，不可顺于辞令，不可求以至善。”古人把梦兆看作是启示事物吉凶祸福的重要方式之一，疑此亦属“古法”之一。《礼记·文王世子》记有周武王梦见天帝为其增寿的记载：“文王谓武王曰：‘女何梦矣？’武王对曰‘梦帝与我九龄。’”故孔子非常重视梦兆。《论语·述而》：“甚矣，吾衰也，久矣吾不复梦见周公。”《礼记·檀弓上》记孔子将死，曰：“予畴昔之夜，梦坐奠于两楹之间……予殆将死也。”此皆其证。
帛书《易传》诸篇中有关谈占筮梦兆、阴阳五行及风雨灾变的内容，当属周王孙所得《周易》古义的内容，这些汉初尚传的内容于今本《十翼》之文中皆已不可见矣！疑杨何在武帝时代，利用其博士的身份，对社会上流传的各种《易传》版本，按今义的内容进行统一删削与整理，然而由《淮南子》及《史记》等书中所引《易》文多有不见于今本《十翼》之文者思之，《十翼》内容的最后确定，似应在西汉武帝之际或稍后。
今本蒙卦卦辞之“初筮告，再三渎，渎则不告，利贞”，《缪和》篇则引作：
“初筮吉”者，闻亓始而知亓冬（终），见亓本而知亓[末，故]曰“初筮吉”。“再参读，读即不吉”者，反复问之而“读”，“读”弗敬，故曰“不吉”。弗知而好学，身之赖也，故曰“利[贞]”。君子于仁义之道也，虽弗身能，剴能已才（哉）？日夜不休，冬（终）身不卷，日日载载必成而后止，故《易》曰：“蒙，亨，非我求童蒙，童蒙求我；初筮吉，再参读，读即不吉，利贞。”此之胃（谓）也。
今本“初筮告”之“告”字，帛本作“吉”，且《缪和》篇通篇皆以“吉”字释之。《释文》、《集解》皆未言“告”字先儒有作“吉”字者。且刘向以中古文《易经》校施、孟、梁丘经文，亦仅发现时有脱去“无咎”“悔亡”者，未发现蒙卦此“告”字作“吉”字者。故今本此“告”字，帛本作“吉”字是否是帛本抄书者的失误呢？笔者曾以为是帛书抄书者误抄“告”字为“吉”字，因为按照一般求筮人的心态，初筮若“吉”的话，那是绝无必要再三筮之而至于“渎”。但后来仔细考之：如是抄书失误，何以此段文字前后共有六处“告”字皆误抄作“吉”字呢？且由文字的内容观之，“闻亓始而知亓终，见亓本而知亓[末]”，既已闻始知终，见本知末，此处不应再用“告”字，而理应作“吉”字，此其一；其二，考《彖》释“初筮告”曰“以刚中也”，又曰“蒙以养正，圣功也”。而《彖》释师卦之“刚中”曰：“刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，‘吉’又何‘咎’矣！”《彖》释颐卦之“养正”曰：“养正则吉也。”可知《彖》皆以“吉”释“刚中”，释“养正”，故此辞作“初筮吉”正合《彖》文“以刚中也”、“蒙以养正，圣功也”之旨。且由此而思之，爻辞之所以曰：“初筮吉，再三渎，渎则不吉”者，意在告诉占者：初筮已“吉”，如果吉了还要更吉，以致再三而占，此即为“渎”，“渎”后其占就“不吉”了。
由于今文《易》义的失传，帛本释蒙卦卦辞“弗知而好学，身之赖也，故曰‘利[贞]’。君子于仁义之道也，虽弗身能，剴能已才（哉）？日夜不休，冬（终）身不卷，日日载载必成而后止”，后人已不知此辞所含对“仁义之道”的阐发与追求，而《彖》《象》作者正因为深通帛本此旨，《彖》文才会讲“蒙以养正，圣功也”，《象》文才会云“君子以果行育德”。今见后人于此辞之注，皆是望文生义、附会发挥之辞。若非帛本出土，我们何以能知蒙卦此辞之真旨也！
故清儒曾叹，《易》学之研究，两千余年来如在漆室之中，由于有师承传授的今文《易》失传，故《易》已成为“绝学”，后人之研究多是在漆室中摸索其门径而已。近年来随着帛书与竹书《易》的出土面世，人们终于找到了一条开启漆室之门的路径，为照亮漆室引来一线光明，当然，正如前文所言，我们仅凭目前的出土资料，绝不足以完成对汉人今文《易》的解读与研究，我们对汉人《易》学及《易》学史的研究，目前基本上还须以传统资料为主。