山水以形媚道——论东晋诗中的山水描写，本文主要内容关键词为：山水论文,东晋论文,诗中论文,形媚道论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
西晋元康年间，郭象注《庄子》，重新兴起了玄学之风。郭象的玄学是以“万有独化”，取代了正始玄学的“以无为本”。正始玄学以“无”为万物（万有）之本，而郭象却说：“无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。”〔1〕
郭象“万有独化”的理论，纾解了正始玄学中“无”与“有”的矛盾。正始玄学家观自然以悟道的方式，在晋代（尤其是东晋）更得到了顺理成章的施行。相比之下，正始玄学家较多从宇宙运化的宏观角度去把握天道，晋代玄学家则更为自如地观赏一山一水一景一物而体悟玄机。
两晋流行的佛教大乘般若学，追求本体的“空”（或称“真”、“佛性”）以达到“涅槃”境界。但不放弃具体的事物，而是强调从具体的事物中去领悟本体。这就是所谓“即色悟空”的参禅方法。同时也把世间万物视为本体的体现，这就是所谓“色即是空”的思想：“非色异空，非空异色，色即是空，空即是色。”〔2〕可见， 大乘般若学的思想及方法论，极似郭象玄学的“万有独化”论。
郭象玄学的“万有独化”论与大乘佛学的“色空不二”说，将“无”、“空”的本体导向了山水自然，从而促使人们加深了对山水自然的探索与理解；“含道应物”、“澄怀味象”的悟道方式，则将山水景物的描写引进了以阐发玄佛义理为主旨的玄言诗，“山水以形媚道”〔3〕也因而成为东晋玄言诗创作的一大特色。
东晋玄学家十分重视对宇宙万物的观察审视。王羲之在《兰亭集序》中就申明：“仰观宇宙之大，俯察品类之盛；所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也。”他们对宇宙万物的观察审视，首先具有哲理思辨的意义，其目的在于“观道”，即通过观察万物众象以悟道。庚阐《衡山》诗云：“北眺衡山首，南睨五岭末。寂坐挹虚括，运目情四豁。翔虬凌九宵，陆鳞困濡沫。未体江湖悠，安识南溟阔。”诗人寂坐虚括，运目山水，是为了从湖悠溟阔的万千气象中，体识自然之道的妙理玄机。王羲之《兰亭》诗云：“仰视碧天际，俯瞰绿水滨。寥朗无崖观，寓目理自陈。大矣造化工，万殊莫不均。群籁虽参差，适我无非亲。”诗人仰视碧天，俯瞰绿水，则是通过寓目寥朗浩渺的宇宙之美，以领悟造化神奇的宇宙之道。这表明，在东晋人眼中，山水自然本身就是“道”的体现。孙绰的《天台山赋》开章就阐明：“太虚辽阔而无阂，运自然之妙有，融而为川渎，结而为山阜，嗟山岳之所奇庭，实神明之所扶持。”因此，他们对“道”的把握，不仅没有（也不可能）弃形绝象，反而十分重视对自然万物外在形象的审视玩味。
庐山诸道人《游石门诗序》云：“因咏山水，遂杖锡而游。……文石发彩，焕若披面。柽松芳草，蔚然光目。其为神丽，亦已备矣。斯日也，众情奔悦，瞩览无厌……乃悟幽人之玄览，达恒物之大情。其为神趣，岂山水而已哉！于是徘徊崇岭，流目四瞩……”山水有内在的“神趣”，故并非纯然的客观山水（“岂山水而已哉！”）但是，若要体悟山水的“神趣”，却又要通过对山水外观“神丽”的“玄览”。所以，才促使人们“徘徊崇岭，流目四瞩”。由此可见，东晋人玄览山水以悟道，虽然有理性思辨的意义，却是要通过“流目四瞩”的感性直观手段才能实现。人们观山水而表现出来的“众情奔悦”，“信可乐也”，既是“达恒物之大情”的得道欢欣，也有“极视听之娱”的审美愉悦。正因如此，玄言诗中，常常有大量对山水自然“神丽”的表现：
流风拂枉诸，停云荫九皋。莺语吟修竹，游鳞戏澜涛。携笔落云藻，微言剖千毫。时珍岂不甘，忘味在闻韶。（孙绰《兰亭》）
鲜葩映林薄，游鳞戏清渠。临川欣投钓，得意岂在鱼。（王彬之《兰亭》）
这些诗中的景物描写，都是人们在观山水以悟道的过程中，“身所盘桓，目所绸缪，以形写形，以色貌色”的产物。大自然的“嵩华之秀，玄牝之灵”，〔4〕在诗人的笔下得到形象而传神的体现， 实可谓“穷音声之妙会，极自然之象趣”〔5〕。诗中虽然有“时珍岂不甘， 忘味在闻韶”、“临川欣投钓，得意岂在鱼”等义理的阐发，但诗人对山水之“形”的直观描摹以及“媚”的感性表现，确实使清新秀丽的景物描写，构成了诗中独立自足的美感意象。
栖迟隐逸、游览山水、体道味玄，是玄学家生活的三个有机组成部分。因此，反映隐逸生活的诗作中，大都有景物之写和玄道之思。如孙绰的《秋日诗》：
萧瑟仲秋日，飚唳风云高。山居感时变，远客兴长谣。疏林秋凉风，虚岫结凝宵。湛露洒庭林，密叶辞荣条。抚菌悲先落，攀松羡后凋。垂纶在林野，交情远市朝。澹然古怀心，濠上岂伊遥。
诗人在山中秋景的变化中体道味玄。该诗的最终目的是玄思，但其表现的重点却是景色——以大量篇幅写清幽疏淡的山林秋景，从而烘托出诗人高古遗世的心境与冥思怀道的神情。
众所周知，中国古代在艺术理论上第一个提出“传神”论的，便是东晋的著名画家顾恺之。他说：“凡生人无有手揖眼视而前无所对者，以形写神而空其实对，荃生之用乘，传神之趣失矣。”“四体妍蚩，本无关于妙处，传神写照，正在阿堵中。”〔6〕可见， 六朝的书画领域，是以传神为艺术的最高准则。
然而，在诗文方面，六朝人却追求“形似”的创作倾向。从陆机的“期穷形而尽相”，张协的“巧构形似之言”；到谢灵运的“尚巧似”，何逊的“多形似之言”都体现了六朝文坛“文贵形似”、“指事造形，穷情写物”〔7〕的创作风气。
“形”与“神”是事物不可分割的两个方面。重神，无疑是艺术高层次的追求（六朝以后的诗画论大都沿着这个方向发展），但在文学才进入自觉时代，而书画艺术刚起步的六朝，人们不可能跨越“形”而直达“神”的至高境界。“传神”虽然重要，但“形”的表现却是“传神”不可或缺的必要条件。只有对“形”充分认识与全面把握之后，才能实现“传神”的目的。因此，六朝人虽然提出了“传神”的最高标准，却没有忽视“形”的重要性。顾恺之的“以形写神”，宗炳的“山水以形媚道”就清楚地表明了这一点。除此之外，我们还应注意到，顾恺之的“传神”论，是以论人物画为主；而文坛的尚形风气，则主要是体现在山水景物的描写之中。山水景物之写，在六朝正是一个方兴未艾的创作新领域。对山水外在形貌的摹写，是此时期山水诗的创作特点，也是山水诗初兴阶段不可能跨越的必然环节；而东晋的玄言诗又是山水之写的重要转折，“以形写形，以色貌色”的表现方式，更显示出对山水描写基础训练的重要性。
人们曾批评玄言诗“理过其辞，淡乎寡味。”“平典似《道德论》。”“寄言上德，托意玄珠，遒丽之辞无闻焉尔。”〔8〕不可否认， 玄言诗确实不乏“浩浩元化，五运迭送，昏明相错，否泰时用，数钟大过，乾象摧栋，惠怀凌构，神銮不控”（孙绰《与庚冰诗》其一）之类的枯燥无味之作，然而，“山水以形媚道”为玄言诗创作的重要表现，也是一个不争的事实。刘勰论述东晋玄风时曾说：“微言精理，函满玄席，淡思浓采，时洒文囿。”〔9〕以“浓采”发“淡思”， 可见当时的清谈乃竞尚华藻丽辞之美。这种风气反映到玄言诗创作中（“时洒文囿”）恰恰也就表现为“淡思浓采”的唯美风貌。这种风貌，也主要是通过“山水以形媚道”的创作方法而形成的。
“山水以形媚道”的创作倾向，在郭璞的游仙诗中也表现得相当明显。后人对郭璞游仙诗的评价颇有分歧。如钟嵘《诗品》说：“（郭璞）《游仙》之作，辞多慷慨，乖远玄宗。……乃是坎壈咏怀，非列仙之趣也。”钟嵘认为郭璞的《游仙》诗“乖远玄宗”，即脱离了玄风；而檀道鸾却以为郭璞的五言诗（主要就是《游仙诗》）有“道家之言”，并且还影响了后来的许询、孙绰等玄言诗人，因此把郭璞的五言诗也划入了玄言诗的发展序列。
平心而论，檀道鸾的说法较符合事实。郭璞的《游仙诗》十九首中，确实有“啸傲遗世罗，纵情在独往，明道虽若昧，其中有妙象”（其八）之类的玄风表现。钟嵘说郭璞《游仙诗》“非列仙之趣”，其实，不仅郭璞《游仙诗》中的“列仙之趣”显而易见，郭璞本人更是有浓重的道教神仙思想。《晋书》本传称郭璞精通“五行、天文、卜筮之术”。他也曾为古代的神话集《穆天子传》与《山海经》作注。
从历史上看，游仙诗的产生与发展深受道教思想的影响。以神仙思想为主干的道教兴起于东汉后期，而游仙诗也正是产生于这个阶段。尔后，建安、正始，乃至两晋，皆有为数不少的游仙之作。不管这些游仙诗的作者是否信奉神仙之术，道教神仙思想在游仙诗中，确实有十分鲜明而突出的表现。同时，道教的产生与发展，又跟老庄之学以及后来的玄学结下了不解之缘。如道教的主要源头——东汉后期的“五斗米道”，便奉老子为教主，以《老子五千文》为主要经典。五斗米道的著作《老子想尔注》，便是以神仙长生的理论来解释《老子》，并把老子神化为仙气甚浓的“太上老君”。魏晋玄学兴起后，也进一步影响了道教。东晋道教的重要人物葛洪，就在《抱扑子》的《畅玄》、《地真》篇中，对老子、王弼等人的“玄道”说加以发挥，从而成为其创立新道教的基本理论。如《畅玄》中说：“玄者，自然之始祖，而万殊之大宗也。”《地真》中说：“道起于一，其贵无偶，各归一处，以象天、地、人，故曰“三一”也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。”此类论述，简直可当玄学家语。因此，郭璞诗既有列仙之趣，又有玄道之风也就不足为怪了。
理论思想上的相互交融与影响，必导致思维方式及表现形式的类似趋向。玄学家喜欢徜徉自然、游目山水以悟道，而道教徒登山采药、隐栖炼丹等活动，亦与山水自然产生密切的联系。道教的泛神说，更使他们认为：“游魂灵怪，触象而构；流形于山川，丽状于木石者，恶可胜言乎？”〔10〕于是，大自然中的山川草木，更令他们倾心、瞩目：
晦朔如循环，月盈已复魄。蓐收清西陆，朱羲将由自。寒露拂陵苕，女萝辞松柏。瞬荣不终朝，蜉蝣岂见夕。圆丘有奇草，钟山出灵液。王孙列八珍，安期炼五石。长揖当途人，去来山林客。（郭璞《游仙诗》其七）
璇台冠昆岭，西海滨招摇。琼林笼藻映，碧树疏英翘。丹泉栗朱沫，黑水鼓玄涛。寻仙万余日，今乃见子乔。振发希翠霞，解褐被绛绡。总辔临少广，盘虬舞云轺。永偕帝乡侣，千龄共逍遥。（郭璞《游仙诗》其十）
炼石寻仙的活动，皆进行在山水物色之中。而这些山水物色——奇草、灵液、琼林、碧树、丹泉、黑水，颇有浓郁的仙风神趣。这显然是诗人为了摆脱“瞬荣不终朝，蜉蝣岂见夕”的迁逝哀感，追求“永偕帝乡侣，千龄共逍遥”的长生心愿，而塑造出来的理想境界。郭璞诗的“列仙之趣”，也由此可见一斑。
在郭璞《游仙诗》其八中，矛盾复杂的思想感情与清幽明丽的景物描写，都同样表现得十分突出。诗中既有“仰思举云翼，延首矫玉掌”的升天之念，也有“啸傲遗世罗，纵情在独往”的遗世之情；既有“明道虽若昧，其中有妙象”的玄思冥想，也有“希贤宜励德，羡鱼当结网”的入世欲望。似乎是为了配合矛盾复杂的思想感情抒发，诗中的景物描写，也表现得丰富多样，既有“场谷吐灵曜，扶桑森千丈”的神彩，也有“朱霞升东山，朝日何晃朗”的亮丽，还有“回风流曲棂，幽室发逸响”的清幽；而三组的景色，又是那样的浑然谐合，给人以赏心悦目的审美感受。
可见，郭璞《游仙诗》表现的内容，包含了仙、玄、隐、情诸多方面，而物象的描写都突出表现出唯美的特征，从而形成艳丽飘逸的风貌。
庚阐也有《游仙诗》十首，与郭璞诗比较，庚阐《游仙诗》已无“坎壈咏怀”的表现，全以“列仙之趣”见称。而这“列仙之趣”，更是体现在浓艳的景色描写之中：“朝餐云英玉蕊，夕挹玉膏石髓。瑶台藻构绮霞，鳞裳羽盖级骊。”（其八）“玉树标云翠蔚，灵崖独拔奇卉。芳津兰莹珠隧，碧叶灌清鳞萃。”（其九）这些山水景色，笼罩在浓郁的仙风异彩之中，从而显现出一种灵秀神奇之美。
模山范水，凭借着玄思仙风之力，悄然而成为东晋诗歌创作的重要表现；重形尚美，也日益成为东晋诗人在诗歌艺术上的突出追求。这种表现与追求，更显见于以景物描写为主的诗作中。
庚阐曾被钟嵘视为玄言诗的代表诗人之一，其诗更被指责为“平典似道德论”。从现存的十八首庚阐诗看，其突出表现特征却是写景集中且清新秀丽。前文所引其《游仙诗》，便已见此特征。其余的庚诗，更可称是写景佳作。他的春禊诗《三月三日临曲水诗》、《三月三日诗》等，写景尤显明净秀美，如前者在高泉飞溅、回澜清盈、曲流叠川、茂林映绿的描写中，展现一片明丽清静之美；后者则以散目悠想的神态，把翠流素濑的近景，与轻澜飘渺的远景叠化起来，给人以深邈疏旷的空间美感。与孙绰等人的《兰亭诗》（也是春禊诗）不同，庚阐的春禊诗已全无玄风影响。玄风既去，写景也就更为集中精致，唯美的倾向也就更为突出。庚阐这些写景秀美的诗作，实在不应该用“平典似道德论”责之，反可视为南朝山水诗的先风。
从本文所引的诗例可见，在东晋诗歌中，大都是春兰、秋林、清风、澄月、幽涧、素波之类的景致描写，体现出以“清丽”为特征的审美风貌。这“清丽”诗风形成的原因，应该从审美主体与客体两个方面去探寻。审美主体方面，主要表现为诗人审视山水景物的态度。王羲之《答许询诗》云：“争先非吾事，静照在忘求。”庚阐《衡山诗》云：“寂坐挹虚括，运目情四豁。”忘却世尘，以求心虚神寂；心虚神寂，则自趋于静观玄览；而静观玄览，便是体道味玄的重要方式。这也正是宗炳所说的“澄怀味象”。从审美客体方面看，清幽寂静的景物，最能体现玄道佛理。西晋的左思已指出：“非必丝与竹，山水有清音。”（《招隐诗》其一）而东晋的玄、佛学家更认为：“虽无丝与竹，玄泉有清声。”（王羲之《兰亭诗》）“崇岩吐清气，幽岫栖神迹。”（惠运《庐山东林杂诗》）以静观玄览的态度，审视清幽寂静的山水景物，从中体悟“道”的妙理玄机。这就是东晋诗中颇多清幽景致之写的主要成因。而静观玄览的审视态度，也自然导致诗人特别关注清幽寂静的山水景色：“取欢仁智乐，寄畅山水阴。”（王羲之《答许询诗》）“咏发清风集，触思皆恬愉。”（支道林《咏怀诗》其二）清阴的山水，正符契他们恬愉的心境。这就更促成了东晋诗人尚清好静的审美情趣。这么一来，清幽秀丽的山水景物，也就超越了“体道”的玄学范畴，而进入了审美的领域，从而形成了东晋诗“清丽”的美学风貌。
总观东晋诗坛，对山水声色描写的倾向确实日益显著；而个人情感的抒发，则相对地较为淡薄。在这个意义上说，刘宋山水诗的“性情渐隐”〔11〕在东晋诗中已表现得相当突出；东晋诗重山水之形与景物之色的描写，则肇始了文贵形似、声色大开的南朝山水诗创作；而谢灵运的山水诗，更是在对“山水以形媚道”传统的直接继承与革新中，得到发展与繁盛。
注释：
〔1〕《齐物论注》。
〔2〕《摩诃般若波罗密经》。
〔3〕宗炳《画山水序》。
〔4〕以上引文俱见宗炳《画山水序》。
〔5〕释慧远《阿毗昙心叙》。
〔6〕见《历代名画记》卷五。
〔7〕分别见于陆机《文赋》、钟嵘《诗品·上》、 颜之推《颜氏家训·文章》、刘勰《文心雕龙·物色》、钟嵘《诗品序》。
〔8〕分别见于钟嵘《诗品序》、沈约《宋书·谢灵运传论》。
〔9〕《文心雕龙·时序》。
〔10〕郭璞《注山海经叙》。
〔11〕沈德潜《说诗晬语》云：“诗至于宋，性情渐隐，声色大开，诗运转关也。”