《保训》的“中”与“中庸”，本文主要内容关键词为：中庸论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
清华简《保训》篇公布后激起学术界热烈讨论，研究的重点之一即是《保训》篇关于“中”的问题。就笔者所见，学者对“中”的理解有“中道”、“旗表”、“窥管”、“建鼓”、“诉讼簿书”等等①。还有的学者认为“中”是“众”的假借字，和“中道”没有关系。②可谓众说纷纭。笔者不揣浅陋，拟对目前各种解释作一梳理，从而进一步研讨《保训》“中”的思想，不妥之处，敬请方家教正。
为方便讨论，先将《保训》篇有关“中”的语句摘列如下：
昔舜久作小人，亲耕于历茅。恐，求中。
舜既得中，言不易实变名，身兹备惟允，翼翼不懈，用作三降之德。
昔微假中于河，以复有易，有易伏厥罪。
微亡害，乃归中于河。微志弗忘，传贻子孙。
《保训》篇是文王临终前对武王的告诫。在这个训示里，文王举了舜和上甲微两个例子来说明“中”。在前一个例子里，舜求中、得中，最后为尧所禅让而登帝位；第二个例子，上甲微为了复仇而借“中”，复仇后又还“中”，在这个过程中明白了“中”的道理，将“中道”传给后人，后来商汤领会“中道”后遂王天下。可以看出，简文的中心就是强调“中道”，舜和上甲微以及商汤的成功都是因为他们把握了“中道”。因此，文王也想让武王明白“中”的道理。文王最后说：“呜呼！发，敬哉！朕闻兹不久，命未有所延。今汝祗备毋懈，其有所由矣。不及尔身受大命，敬哉，毋轻！日不足，唯宿不祥。”可见“中道”的重要程度不言而喻。如将“中”释为“旗表”、“窥管”、“建鼓”、“诉讼簿书”等等，则均不能与其重要性相副。文王勉励武王“敬哉，毋轻！日不足，唯宿不祥”，也便没有着落。“旗表”、“窥管”等都是寻常之物，文王怎么会要求武王珍视这些很普通的东西？并且，如果把“中”理解为“旗表”等，文王怎么会要求武王“以书受之”？准此，我们对“中”的理解不能停留在这些具体器物层面。
简文“昔微假中于河”、“乃归中于河”两处“中”读为“众”，确实于文义较惬。尤其是比照于《竹书纪年》“殷主甲微假师于河伯以伐有易”的记载，这里的“中”很难有其它的解释。但是“昔舜久作小人，亲耕于历茅。恐，求中”以及“舜既得中”两个“中”就不宜释为“众”。其时舜还是一介农夫，每日耕田渔猎，自求衣食不暇，哪里能谈上“求众”，即便其时舜已被尧所提拔，舜也绝不会去“求众”，这是政治上大忌。《尚书·尧典》记载了舜在被尧拔擢后所做的事情：“慎徽五典，五典克从；纳于百揆，百揆时叙；宾于四门，四门穆穆；纳于大麓，烈风雷雨弗迷。”得到众人的拥护(即所谓“得众”)，应该是舜这些所作所为的结果，而不是因为舜开始即刻意去“求众”。《保训》是文王的遗言大命。文王说自己“闻兹不久”而要求武王重视的东西，显然也不可能是舜“得众”、上甲微借师报仇一类的历史故事，否则《保训》毫无思想性可言，这篇珍贵的文王遗言黯然无色。因此，在这个训示里文王想让武王明晓的应该是一种工作方法，而这种方法一定也对掌握政权有所裨益，即能“得众”。
既然“昔微假中于河”、“乃归中于河”两处“中”以读“众”为顺，而简文紧接着说上甲微“志弗忘，传贻子孙”，显然这个“中”又是思想观念③，这似乎相矛盾。笔者以为，“得众”和“中道”有内在的联系，实际上这两者并不矛盾，“中道”是方法，而“得众”是结果。上甲微从借众归众的过程中明白了“中道”，后来又传贻子孙。那么究竟什么是“中”呢？按之简文，“中”就是“自稽厥志，不违于庶万姓之多欲。”稽有考的意思。④“自稽厥志”就是自考其志，即自我反省之意；“自稽厥志，不违于庶万姓之多欲。”是说舜担心由于自己的欲求有碍于众人所欲，因而自我克制。可见，“中”这种方法强调自我省察，推己及人。“中”实际上就是儒家的“忠恕之道”。⑤如更进一步说，“中”就是儒家的“中庸”。现在我们对“中庸”的理解一般都依照朱熹的解释：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”其实朱熹的解释并非“中庸”确诂。“中庸”的“庸”郑玄注为“用”。《说文》：“中，内也。”中庸的中是指内心而言。“中庸”即“用中”，“用中”即“用内”，也就是向内用功。所以，“中庸”与“忠恕”是异名而同实。⑥《中庸》第十三章说：
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云，‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。”
“道不远人”的“道”即是“中庸之道”，“不远人”即“能近取譬”之意。又说“忠恕违道不远”，从这里看出，“忠恕”之道就是“中庸”之道。《中庸》第十四章：
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。”
君子“不愿乎其外”，即强调求之于内，所谓“正己而不求于人”。“反求诸其身”就是“用中”，就是“中庸”之道。《荀子·王制》：“元恶不待教而诛，中庸不待教而化。”之所以“中庸不待教而化”，正是因为“中庸”是自我用功、自我向善的。《论语》记载有一次孔子对弟子们说“吾道一以贯之”，只有曾子明白孔子的意思是指“忠恕之道”，而正是曾子“日三省吾身”。曾子的这种自我反省实际上就是落实“忠恕之道”。这两件事都发生在曾子身上，恐怕并不是偶然。
既然“中庸与忠恕，是一而非二”⑦，《保训》的“中”和“中庸”也是一非二。《保训》“自稽厥志，不违于庶万姓之多欲”与《中庸》“正己而不求于人”意思近似。《保训》言上甲微将“中”传给子孙至于成汤。《论语》等文献曾记载商汤的誓词云：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”⑧商汤所言不正体现了汤在受教后认真贯彻“正己而不求于人”、“反求诸身”的中道原则么？《论语·尧曰》有一段记载尧告诫舜的话，也谈到了“中”：“咨，尔舜，天之历数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。”“允执其中”的“中”，和简文的“中”也应是一事。
《保训》强调舜在掌握了“中道”后，仍然“祗服惟允”，而汤得到“中道”的传授后也是“祗服不懈”，可见“祗服不懈”这种精神状态和“中道”是紧密联系在一起的。尧之命舜“允执其中”，也是强调执中要“允”，“允”即“诚”。“中庸”和“诚”也是联系在一起的。《中庸》第一章：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”《尔雅·释诂》：“慎，诚也。”二十章：“诚之者，人之道也。”“道”即“中庸”，可见“中庸”和“诚”密切相关。就思想内容而言，《保训》“中”就是儒家的“中庸”，“祗服不懈”就是儒家“诚”或者“慎独”。之所以《保训》强调“祗服不懈”、《中庸》强调“诚”，是因为中庸要求自我观照，孔颖达所谓“但行于己，则外能及物。”因此，当以自己内心的感受作为行事的参照时，“诚”就成了一个履践“中庸”之道的先决条件。君子行事是依据自己内心的真实感受，所以君子能够做到“己欲立而立人”、“己所不欲，勿施于人”；而小人则总是考虑自身利益而“不诚”，故小人往往“己所不欲，必施于人”、“己之所欲不施于人”。故而《中庸》说“君子中庸，小人反中庸”。
《保训》的“中”与“中庸”还有一个共同之处。这二者所用并不仅仅囿于人，亦可以接之于物。《保训》说舜“自稽厥志，不违于庶万姓之多欲。厥又施于上下远迩，乃易位设稽，测阴阳之物，咸顺不逆。”即是说舜省察己志，不妨害别人的欲求，又将这种方法推延至上下远近，于是阴阳之物，咸顺不逆。“易位设稽”大概是我们今天说的换位思考。不同之处在于我们今天说“换位思考”是指人而言，而在《保训》中是对物而言的。上古的圣王往往能正确地认识、治理和育成万物。⑨如《周书·本典》：“明能见物，高能致物，物备咸至曰帝。”舜能使“阴阳之物，咸顺不逆。”说明舜有圣贤的特质。《中庸》则有“成物”的表述：“致中和，天地位焉，万物育焉。”(第一章)“诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。”(二十五章)“大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。”(二十六章)孟子的“万物皆备于我”，也是同样的意思。可以看出，“中”或“中庸”不仅是处理人与人之间关系的准则，同时也是处理人和宇宙万物之间关系的准则。这个准则就是推己及人(或物)。只有处理好了这两种关系，才会得众，才会使“阴阳之物，咸顺不逆”，而最终得天命。这里，“中”有一种终极方法的意味，得“中”者得天下，所以上古圣王才有诸多对“中”的传承：尧以“中”命舜，“舜亦以命禹”，上甲微传遗子孙而至汤。也正因如此，孔子才称“中庸”为“至德”。⑩《保训》文王想传授给武王的也是“中”。朱熹《中庸章句序》认为“允执其中”是尧舜禹汤文武所传之道统，现在看来朱熹的看法还是有道理的。前引汤的誓词也表明《保训》所记商汤确实曾受过“中”的传授。《保训》所载也是道统之传的一个环节。作为一种方法论，“中道”可用之于人或物。用之于人，“中道”是一件修身处世甚至治国平天下的法宝；在处理人与万物关系时，“中道”则具有伦理学意义。所以刘宝楠说：“中庸之义，自尧发之，故其后贤圣论政治学术咸本于此。”(11)
综上所论，《保训》“中”的精神与儒家的“中庸”思想如合符契。所不同者，《保训》的“中道”偏于经验，而“中庸”已经摆脱了经验的束缚变成了一种更为精细的、形而上的理论。“中庸”是《保训》“中”的理论化。《保训》“中”的思想就是儒家“中庸”思想的滥觞。
注释：
①参：李学勤《“清华简”研究初见成果：解读周文王遗言》，《光明日报》2009年4月13日第12版。江林昌《清华〈保训〉篇“中”的观念》，《光明日报》2009年8月14日。李零《说清华楚简〈保训〉篇的“中”字》，《中国文物报》2009年5月20日第7版。武家璧《舜帝的“求中”与“得中”》，武汉大学简帛网，2009年5月5日。林志鹏《清华大学所藏楚竹书〈保训〉管窥——兼论儒家“中”之内涵》，武汉大学简帛网，2009年4月21日。李均明《说清华简“假中于河”》，《中国文物报》2009年7月17日第7版。
②高嵩松：《允执厥中有恃无恐——清华简〈保训〉篇的“中”是指“中道”吗？》，《东方早报》2009年7月26日。
③李学勤：《论清华简〈保训〉的几个问题》，《文物》2009年第6期，第78页。
④参《故训汇纂》“稽”字下第16条。
⑤杨伯峻先生认为：“忠”即“己欲立而立人，己欲达而达人”；“恕”就是“己所不欲勿施于人”。参杨伯峻：《论语译注》，中华书局，第40页。
⑥徐复观认为：“忠恕与中庸，本是一事。”见氏著：《中国人性论史》，上海三联书店，2001年第1版，第101页。笔者按：这个问题比较复杂，容另文讨论，以下正文略举例子说明。
⑦徐复观：《中国人性论史》，上海三联书店，2001年第1版，第107页。
⑧引文亦见于《墨子·兼爱》、《吕氏春秋·季秋纪》、《国语·周语》而文句略异。《墨子》《吕氏春秋》以为其为汤祷雨之辞，《国语》韦注以为“商书伐桀之誓”。
⑨参看裘锡圭：《说“格物”》，《文史丛稿》，上海远东出版社，1996年，第4页。
⑩《论语·雍也》：子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
(11)刘宝楠：《论语正义》，中华书局，1990年，第757页。