过程心理学与同情心，本文主要内容关键词为：同情心论文,心理学论文,过程论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：B84 文献标识码：A DOI:10.3963/j.issn.1671-6477.2011.04.027
一、同情的过程思想机理
斯坦福大学和哈佛大学的教授们共同编写了《所有的闪耀之物》这部引人深思的著作[1]。该书的作者们正在寻找一些可能存在的方式，来阻止现代世界沦入虚无主义和无意义的深渊。他们的进路包括：从过去的时代中挖掘意义的来源，同时追溯导致倦怠和绝望的现状的历史根源以及哲学根源。他们得出一个结论：现代人试图用自身的自由和自治来创造所有意义，这些努力在后现代主义的一些表现形式中却走向绝对，然而这一切都是注定的。我由衷地认同他们的评价。尽管人类确实促成了他们所体验到的意义，但意义源自我们的感受，而感受又来自周围的世界。这同样也是同情的起源。当然，现代哲学早已模糊了意义是如何从外部世界进入人类的经验中的。这正是过程思想对现代性思维的重要纠正之一。
在日常用语中，“同情”意味着对他者的苦难表示关心或怜悯。怀特海认为，“感受他者的感受”是实在构成自身的方式。怀特海将这些感受称作“摄入”，并指出它们是无意识的知觉感受，即“直接”感受其他瞬间性现实的感受。怀特海称之为“现实事态”。对过去的实在形成综合统一的理解，是一项把理论系统化的工作。它来自威廉·詹姆斯在形而上学层面对实在产生的终极直觉，即实在由经验的“点滴”或经验的脉冲构成。怀特海认为，统一感受的点滴或瞬间是相互交集的，它们构成了实在；而这些点滴或瞬间将过去的事态直接整合到自身的基本构成中，由此实现了自我创生。经验的瞬间具有不同程度的复杂性，其中绝大多数经验在本质上是无意识的。它们的范围涵盖亚原子事态，人类经验的一瞬间，也许还包括更高层次的事态。这一普遍过程的概貌是：每一个流动的和相互关联的经验事态，诞生于其过去所有的瞬间经验。
因此，在不断变化的宇宙中，使人产生同情感的“他者”包括体内的细胞事态，来自该个体往昔的经验瞬间，其他人的经验事态，构成自然和地球的各种事件，以及超个人的实有(包括任何所谓可能显身的神灵)。过程哲学假定同情感的流动是形成每一瞬间实在的基础和内容，在此基础上，过程哲学视同情为人类经验的基本模式。此外，过程哲学还启发人们如何与宇宙建立起一种根本的，富有同情心的关联。过程心理学的理想目标是阐明同情的本质，并帮助人类创造一个更富同情心的世界。
虽然从未专门考虑过关于同情的心理疗法，但是我能够领会这种方法是如何与过程思想和精神分析学高度一致的。事实上，人们也许会认为心理疗法就是“与他者交朋友”，或者“满怀爱心地向他者开放”。这里的“他者”包括一个人的身体和过去以及其他人和自然界，在更广泛的意义上，他者还包括整个宇宙及其超个人的维度。
过程心理疗法的技巧可分为两类：一是教导人们如何打开更深层的感受流，从而促进个体建立起与他者更全面充分的联系；二是帮助人们放松压抑的情绪，或清除妨碍同情感自由流动的阻塞。过程心理疗法的这两种模式并非相互排斥而是互补的。一方面，人们学习如何以一种更加开放的姿态来看待并感知周围的世界；另一方面，人们试图减少各种压抑的情绪。两者相辅相成。比如，在新莱克心理疗法中，治疗专家会与就诊者共同探索他/她的情感、记忆以及各种人际关系。与此同时，治疗专家致力于活化就诊者体内的能量和感受。两种方法的结合使用有助于创造一个更开放，自我意识更强，更具活力的个体。若个体能够增强自己的情感、感受以及与他者的关联度，同时以更加开放的姿态对待自身的存在与周围的世界，那么个体将获得一种更强烈的同情感。这不仅是对自己的同情，也是对他人的同情。换言之，如此的同情是一种深度灵性。
深度灵性的同情如何才能在过程宇宙论中得以证明呢？你也许有过如下经历：怀着比平时更加友善的态度对待自己和他人，会更加清楚地领悟实在。这一切表明了你对事物产生了更深刻的理解。同理，我们与世界的关系也如此。若明确地在灵性同情的问题上增添超个人维度，我们就可以思考如何以更丰富的感受于无意识深处建立全面的联系。而无意识的深层区域构成了个体的自我、文化世界和自然世界，以及整个宇宙的深度实在。
具体而言，同情，即满怀怜悯地向他者的感受开放，能促进以下几个方面：
第一，增强与他者的关联感以及在世界中的归属感——如同在家的感觉；第二，促进对他者的经验、世界的造化和实在的本质的洞察；第三，扩展最根本的感受，即与“自我”的关联感和对“自我”的拥有感：拥有自己的身体、过去和情感，这一切都浸润着一种在“活着”的状态中可以触碰和感知的欢愉。这种关联感和拥有感有助于善良的形成，因为它克服了由于个体不能深层或直接地感受自我而导致潜在的缺乏感或模糊的贫乏感。
当一个人摆脱了对自我、他人或世界的恐惧之后，慷慨和爱就会油然而生。在怀特海的形而上学中，同情是一种“自然的态度”，是感受的本质，即“开放”。
二、关于灵性体验
起初，心理学界用“意识改变状态”表示异常体验，但这个术语具有相当的轻蔑意味。美国著名的精神病学家格罗夫明智地将“意识改变状态”替换为更加中性的“非常体验”。之所以作如此的替换，格罗夫依据的基本原理在于，“改变的”意味着我们的文化只将通常的意识状态视为正常的。对“正常”这种定义会带来两个问题。其一，非常体验易被归入“不正常的”，因此理所当然地被视为病态的。不仅是那些经历过非常体验的人会被诊断为患有精神病，甚至连一些接受过心理分析治疗的圣贤和神秘主义者也会被认为患有精神分裂症、躁狂症以及其他不同程度的妄想症。其二，第一个问题引发了第二问题：如果非常体验被界定为不正常的，那么人们就不会认真地对待这些体验所揭示的关于实在性质的资料，同时也会忽视非常体验对个体的心智状态或存在方式的独特价值。
若将非常体验仅仅视为心理失常或错觉，难道真的错了吗？格罗夫的三大理由很好地驳斥了现代科学对心理/灵性体验合理性的全盘否认之谬。首先，历史学与人类学的研究表明，一些十分类似于格罗夫的精神绘图法的事物贯穿于人类历史并几乎出现在每种文化中，如人类发展初期的萨满通神体验和“生命礼仪”①。其次，所有宗教的神秘主义文学作品所描述的体验和实践与格罗夫在研究中所发现的很相似。最后，格罗夫在引发非常意识状态中所积累的丰富经验揭示了以下结论：通常而言，同一类型的精神现象会在不同个体的身上得以表现，尽管他们具有不同的宗教、政治或文化背景。
人们可以借助许多方法获得非常体验。有时，灵性的能量会油然而生，如同瑜伽中的唤醒灵量体验。印度极其重视这种体验，然而，西方世界却将其诊断为精神疾病，如精神分裂症(尽管非常体验与精神分裂症的相似性已不足为奇)。格罗夫兄妹一直致力于改变心理学界对灵性体验与真正的间歇性精神分裂症的认知，他们用“精神的突发事件”来定义两者，并强调它们的共性：紧急的精神状态和戏剧化的心理特征。非常体验也会出现于特定的日常场景中，例如在分娩时产生的濒死体验。据说，一些更温和的灵性体验会涉及超心理现象，比如心灵感应、预知，以及与非物质实体或力量的相遇。
纵观历史，世界各地的文化中一直存在着有意地引发非常意识状态的传统方法，如舞蹈仪式、击鼓仪式和生命礼仪，以此引导参与者进入超个人领域。一般而言，这样的体验有助于疾病康复，增强群体凝聚力，帮助人们获取有关狩猎与其他重要活动的信息和启示，引导人们进入生活的新阶段，促进崇拜与灵性的扩展，等等。在数千年的历史中，人们运用各种类型的冥想技巧来促进心灵与身体向更高级或更深层的经验开放。这些冥想技巧包括：集中精神或释放精神的练习，诸如瑜伽或太极拳之类的身体操练，以及感觉剥夺或感觉刺激。其中，对“呼吸”的有意控制发挥了关键的作用，它既提升了各种冥想技巧，也作为一种方法论而实现了自身的价值。
现代西方世界采用了这些传统技巧并对其进行更新。比如，出神诱导，以现代技术为后盾，转而变成催眠和感觉剥夺。格罗夫对这些方法的贡献在于其创造了“全息呼吸法”。这种技巧将传统与现代的方法相结合，包括促进呼吸和放松，播放有感召力的音乐，创造支持性的环境和聚精会神的身体活动。当代的研究者对自发的非常体验也展开了系统的研究，诸如濒死体验和超心理现象。尽管优秀的研究者们已尽其所能，但主流的西方科学仍然将其拒之于门外。
无论在科学领域还是其他领域中，迷幻药一直广受争议。尽管如此，自从人类历史诞生的那一刻起，人们就开始使用对精神起特殊作用的物质。在墓穴中发现的迷幻蘑菇有40 000年历史之久。充分的证据表明，迷幻药曾出现于古希腊的极乐世界奥秘中，并作为古印度文学经典所描绘的“神秘饮品”②的构成成分。20世纪50年代和60年代的早期迷幻研究，证明了迷幻药具有惊人的潜能，它可以帮助人们进入强有力的非常意识状态。
尽管迷幻药是产生非常意识状态的最有力、最可靠的方式，但当人们在设想如何有效利用迷幻药来创造一个更富同情心的世界之时，经常会受到一些问题的困扰。第一，迷幻药涉及法律问题。全球范围内，无论出于何种用途，迷幻物质几乎被完全禁止。然而，这种情况正在逐步改变。当经历了40年左右的停滞期后，迷幻研究目前在美国、以色列和欧洲重新兴起。初步的研究结果显示，迷幻药能够大大促进创伤后的压力疾患、偏头痛以及其他疑难杂症的治疗。更早的研究表明，迷幻剂还具有其他用途，包括心理治疗干预，增强创造性和灵性探索。第二，在迷幻药及其药物安全性方面一直存在争论，甚至还有不少误传的信息。尽管迷幻药对身体产生的实际危害看似微乎其微，但由于这些物质会对精神产生异常强烈的影响，因此人们应该在迷幻药的使用环境、用药监督等方面引起高度警惕。更令人疑惑的第三个问题随之而来：怎样以一种既安全又具有转化力的方式将迷幻药引入现代文化？
人类的各种传统文化曾将迷幻物质视为神圣的。迷幻物质通常由社群的萨满巫师、牧师或其他富有经验的宗教组织成员来保管，这些专家会仔细挑选一些社群成员并使其在特殊的仪式场景中做好准备。除了支持并指引体验者进入非常意识状态，迷幻物质还能帮助他们在仪式中解读复杂的现象并促进意义的创造。对环境的如此强调是通往超个人领域的重要途径。事实上，当经历了超个人的体验后，一个人很容易迷失方向。因此，鉴别迷失的危险方式和良性方式是很重要的。
现代世界并未确立起一个如何使用迷幻物质的神圣语境。由于受到特定传统和习俗的深远影响，因此创造富有意义的转化仪式并不仅仅局限于迷幻物质的使用方面，我们还需尊重仪式自身以及其后的文化背景。迷幻物质能否在未来促成一种新的世界观或创造一个更富同情心的世界，我们将拭目以待。然而，为了更好地迎接未来，我们必须寻找一些在可控范围内的仪式和精神转化模式，从而充分挖掘人类的潜能。
综上所述，首先，超个人心理学与心理学的过程进路高度吻合；其次，非常体验提供了一种系统的方式以解释和分类那些与同情本质直接相关的灵性体验；再次，非常体验可以教导我们如何接近或打开更深层的同情感受。综上所述，过程哲学和超个人心理学提供了最丰富和最完整的语境来理解同情的心理深度，并绘制了一幅同情弥漫于宇宙的美好图景。
若从怀特海的理论来思考非常意识状态是如何产生的，首先要理解那些发生于日常生活中的有意识事件。经过多年重复而形成的习惯模式构成了成熟的人类经验，人们也许会称其为有意识和无意识的自我的支配结构。用怀特海的术语来说，在合生的过程中，我们思考着感受的习惯通道(或对比的模式)，每个经验事态通过它对过去事件的感受来形成自身。
对于不断发展的宇宙而言，重复过去是极为正常和基础的一面。正是通过重复，人类才能维系思想、感情以及稳定自我感。然而，这种模式的重复也会阻碍特定的记忆、感受和情感，心理学称之为“压抑”。在怀特海的理念体系中，每一崭新的经验瞬间在某种程度上可以感受整个宇宙，因此感受的大量增强或损失对每个有限的经验事态的形成是必不可少的。我们可以将其视为形成压抑和限制的自然条件或必须条件。当压抑阻碍了过去的某些经验在促进个人成长或健康机能方面的积极作用时，压抑就变得不自然，甚至成为一种多余的限制。
著名心理学家威廉·赖希[2]认为，压抑的变化机制存在于人体内，特别是肌肉系统。在经历生理创伤或情感创伤的时期，人类的自我保护机制会促使个体产生肌肉的紧张感以去除痛苦的感受，并在难耐的情况中帮助个体控制自我。当肌肉的紧张感不知不觉，缓慢地内化到身体之后，它们便形成了挥之不去的心理压抑的物质基础并限制个体的潜能。过程的视角使我们能够将形成压抑的身体来源，从肌肉系统延伸至所有的人体器官，尤其是感觉系统和神经系统。在脑神经元是如何促成压抑的问题上仍然存有许多疑问，但我相信它们的作用在不久的将来定会得以揭示。感受的流动、中断或弱化是至关重要的，所以怀特海的摄入理论十分有助于理解压抑。在不同的经验事态之间，每时每刻的感受流使压抑作用于人类经验形成的任何时刻。因此，压抑最有可能在以下区域形成：易受有意识活动影响的区域(如肌肉系统)；与产生高级的精神体验密切相关的区域，如感觉系统和神经系统，尤其是脑部。此外，压抑也有可能产生于人类心灵的合生过程。
怀特海的形而上学十分有助于设想心灵是如何涉及压抑的。每一个新的经验事态从它的过去汇集并统一各种实有，以创造经验的洪流。在合生的过程中，不同种类的感受会得以突显、强化或削弱，最终综合而成新的感受瞬间。压抑会出现于合生过程的许多阶段，因为增强和对比的习惯模式会导致特定的感受来支配有意识的经验。鉴别在合生过程中形成的压抑的特殊性，仍然是一个备受争议的话题，无论如何，这已经超出了本次讨论的范围。我所关注的是那些形成多余压抑的感受的基本区域，以及当这些压抑的力量释放之时会发生什么。
身体的压抑和精神的压抑(即在合生过程中形成的压抑)会相互增强。例如，长期处于紧缩状态的膈肌会限制人的呼吸，这切断了身体的感受和能量流入心灵的合生过程通道。同理，一方面，阻碍感受流入合生过程会导致身体的愈加无力，例如不畅通的呼吸和贫乏的情感。另一方面，当个体在进行呼吸练习以逆转压抑的呼吸模式时，身体会重新获得能量并使感受流入心灵的经验瞬间。减少精神压抑能够增强身体的意识和感受，从而带来充沛的精力和顺畅的呼吸，并创造一种情感丰富的生活。我试图阐明的是不同类型的压抑之间的相互作用：它们既可以相互增强，也能够相互削弱以促进压抑的释放。尽管没有必要单独从解除压抑的角度来思考如何向心灵深处开放的问题，但至少这样的思考是部分正确和有益的。
我想对非常意识状态的概念特征进行如下定义：非常意识状态是通常情况下的无意识感受和资料流入有意识知觉的强化过程。因此，非常体验深入心灵的无意识区域，由此进入宇宙的深处。怀特海哲学的非凡创新之处在于明确地展示了人类心灵是如何在本质上开放于过去的整个宇宙。随着构成经验的习惯模式逐渐得到放松，无意识的深层区域变得更加容易到达，因为此时新颖的感受正流向显意识领域。传统的心理疗法试图通过挑战和转移缠绕在“自我”周围的信念模式与情感模式来放松这个“自我结构”。动摇这些习惯性的结构模式能使新颖的经验模式得以显现，并促进被压抑的记忆和感受得到释放。“动摇法”也出现在一些借助动作、呼吸和专注的身体操练来促进谈话治疗的经验技巧之中。这些方法能够释放身体的能量，由此帮助刺激无意识的感受，并打破长期存在于人体器官中的压抑模式。如前所述，还有许多其他的方式可以帮助人们利用源自无意识深层区域的资料，传统的方法包括跳舞、音乐、仪式、冥想、感觉剥夺/感觉刺激和迷幻剂。
尽管上述方法都能增强无意识的感受流并促进对无意识资料的利用，根据引发非常意识状态的途径，这些技巧可被划入两个范畴。一方面，“主动法”直接增强来自无意识深层区域的感受流。压抑模式能够将经验引入感受和思考的习惯模式，通过推翻压抑模式的这种能力。主动法倾向于解除压抑模式，洪水决堤的情景就是最形象的比喻。诸如跳舞、音乐和深呼吸之类的技巧都属于“主动法”的范畴，就连迷幻剂也可归入其中，因为格罗夫将迷幻剂描绘成“能够漫无目的地扩大无意识的感受”[3]。另一方面，“被动法”通过弱化习惯模式或压抑性的结构来增强无意识感受流向显意识区域。冥想、祈祷、出神和放松法都“自上而下”地发挥作用，它们会温和地劝导自我的形成模式缓缓释放，由此更易于催生心灵深处的感受并使其流入显意识。此处的形象好比是温暖融冰，当冰块的一部分渐渐融化为水并自由流淌于其间的缝隙时，也就是被动法发挥作用的时刻。
来自心灵深处的感受和直觉阐明了无意识的各个方面。首先，我们从个体无意识的角度来谈谈当过去那些被压抑的记忆和情感爆发并进入意识领域时会发生什么。在格罗夫的精神绘图法中，一些被压抑的体验甚至包括出生和在母亲子宫内的记忆。事实上，有关出生的记忆经常扮演着入口的角色，以帮助人们进入无意识的更深层次，即超个人层次。超个人领域包括各种各样的现象，在此我就不一一赘述。但是，我要强调几种与同情和灵性直接相关的超个人体验。
首先，怀特海的宇宙观和形而上学可成为理解无意识的一条进路。人类精神的每一瞬间产生于过去的整个宇宙。实际上，潜藏在显意识之下的是一种近乎无底的感受，这种感受包含了所有实有和一切实现了的实在。因此，当非常意识状态推动个体进入心灵深处之时，他不仅能获得关于过去的体验，还能看见甚至俯视整个宇宙。“感受的海洋”潜在地向人们开放，如果我们能找到一种方式潜入其中并且不会在洋流中迷失或淹没，那么我们便可以欢快地在“感受的海洋”里畅游。
除了一系列令人心醉神迷的超个人体验之外(其中有许多可以称为灵性体验)，格罗夫的现象学还描述了几种特别值得注意的体验，它们包括：“对造物主和宇宙创生的体验”，“对宇宙意识(或普遍心灵)的体验”，“超宇宙和元宇宙的虚空”。需要强调的是，以上提及的类型代表了格罗夫所观察到的最深层、最强有力的超个人体验，它们似乎支持了怀特海对宇宙终极本质的直觉，即偶极的上帝和创造性作为宇宙的终极。当这些超个人领域的深层区域被直接直觉到时，同情的大门就打开了，门后的世界充满了灵性体验。与终极存在(上帝)或终极实在(创造性)的各自相遇，抑或是与两者的同时相遇，是形成灵性体验的必需。
可以对出现在非常意识状态中的知识进行粗略的分类。第一，存在一种个人的知识。这种洞察类似于传统心理疗法的目标，即深入了解一个人的过去。此处的“过去”包括一个人对出生，在母亲子宫内的情形以及过去生活的全部记忆。第二，宇宙的知识，它囊括的超个人体验，涉及其他实有、力量，构成宇宙自身及其历史的领域。第三，形而上学的知识，它的最高级形式便是对“创造性”的洞见。在形而上学的知识里，超个人状态揭示了关于实在本质和经验自身的深刻洞见。
三、人类所需的同情
怀特海的形而上学将同情的感受置于所有经验的中心。同情的绝大多数瞬间发生于日常生活，并且不需要非常体验在经验层面的扩张。鼓舞人心的是，生活中的大部分日子都充满了同情的瞬间，人们相互给予同情并接受同情。然而，每日所经历的同情感受若出乎意料地扩展到一些超个人现象中，这也是不足为奇的。在这些现象中，个体与那些超越人类通常的存在方式的价值和深度建立起超个人的联系。
即便如此，过程心理学为人们开拓了一个独特的视角，来看待超个人体验是怎样教导人类理解同情的本质，以及如何变得更富有同情心。当今世界正面临着巨大的挑战和激烈的冲突，人类需要培养自身的同情心并与他人友善相处，由此发展出一种共享的宇宙论，从中获取希望和灵感，以努力拯救我们的文明与地球。
格罗夫的研究证实了强有力的超个人体验会促使个体对灵性问题产生更加浓厚的兴趣，尤其是对自然神圣性、他人以及自我的高度敏感性。从怀特海的观点来看，这可以被视为自然的结果，其中，向无意识感受和直觉的深层领域的开放，意味着一个人实际上已经与自我、他者、自然以及宇宙建立了更富同情心的关联，同情由此自发地流入他者的感受。
作为心理学家，我们需要找到合适的方式以使心理疾病患者重获同情和想象力，在更普遍的意义上，使整个世界也充满同情和想象力。这样的工作一部分依赖于实践经验，另一部分则阐明了关于未来的预想。当然，这种阐述方式的稳妥性要足以引领并支持我们走向未来。这一切的核心就是将心理学置于全新的基础之上，以此整合心理学领域内的各种成就，并促使心理学与其他各门科学以及人类的努力相互一致。过程心理学就是这样一种崭新的范式。
在多年的大学研究中，我旨在找到一种连贯的、与科学思维模式相符合的方式，来全面地思考一切人类经验(包括超个人体验)。我曾经尝试了许多途径，却没有找到理想的方式。直到偶然发现怀特海的哲学，或更准确地说是受到在埃默里大学的导师的指引，我才发现了自己一直在探寻的真正方式。怀特海哲学提供了一套连贯、合理的观念体系，它将经验和感受置于实在的核心，同时也完全适用于现代科学和人类的生活世界以及超个人的体验。怀特海哲学视宇宙为浑然一体，其基本原理可以帮助人们富有成效地理解并分析与心理学直接相关的(如神经学、生物化学、社会心理学、意识研究以及神秘体验等)所有现象。
怀特海的形而上学原理同样适用于所有科学，它将过程心理学纳入一种全新的后现代科学观，而过程心理学也许正处于后现代科学观的中心。总体而言，关于学科发展的这种重新展望对心理学以及其他科学来说都是有益的。事实上，不少科学学科早已领先当代心理学一步，转而向过程思想靠近。基于过程思想的心理学和科学认为自然是有生命的，生命不仅体现在普通的生物学意义上，同时还包括由创造性活动所构成的全部实在，不存在虚无的现实、真空的空间或惰性的物质。宇宙充满了生命力，其中的每一瞬间通过自身的存在创造了价值。人们也许会说，无论对于其自身、他者还是未来而言，物质都是至关重要的。这种观点对人类的经济模式，社会和科技的发展目标都产生了重要影响。
过程心理学认为，人的机体能够增强感受的活力和不同感受之间的相互流通。人体的神经系统与细胞中的感受，尤其是大脑蕴集中的事件的丰富感受构成了主导事态，即人类心灵的瞬间。源自主导事态的感受同样也会流回形成大脑和身体的事件中。持续往返于主导事态和“大脑/身体”事件蕴集之间的感受流提供了一种与日常生活相一致的方式来合理地解释身心互动。更微妙的是，主导事态从自身的过去、他人、自然和整个宇宙的宽广环境中进行自我创生。自我创生，指所有的因素直接进入每一心灵瞬间的内部经验。怀特海式的心理学的绝妙之处在于每一层面的影响，从量子事态到分子事态直到灵性实有，都由同一种质料构成，即无意识的感受和某些场合中的有意识感受，作为人类经验的瞬间，这些感受是构成实在的范例。
怀特海为人类从宇宙论的高度展望21世纪提供了一个精妙绝伦的框架。怀特海认为，宇宙万物处于持续不断的过程之中，所有事物都充满了蓬勃的生机和丰富的创造性，并且拥有各自的内在价值。宇宙是“感受的海洋”，一切实有不断地相互流通，因此人类意识能够潜在地接近实在的全部。此外，怀特海的整体宇宙观旨在实现各种富有价值的可能性，并创造经验的强度、事物的复杂性和宇宙之美。
当我们把怀特海的概念框架整合进入格罗夫的精神绘图法后，怀特海的宇宙论由于深度心理学的原型而得以充实，从而激发灵性实有和超心理现象的可能性，以及对宇宙的形而上学和神学层面的终极体验。英国的哲学家兼心理学家奥拉夫·斯特普雷顿曾经对这种宇宙观作了最有说服力的论述，尤其是他的代表作《造星者》中所呈现的终极宇宙问题和对宇宙的想象与怀特海和格罗夫的研究十分相似[4]。由于斯特普雷顿是怀特海和马克思的早期门徒，所以其思想与怀特海思想的一致性并非巧合。对于斯特普雷顿而言，怀特海的宇宙论的意义在于“瞬间”，“努力达到未来”，以及创造一些体验。
斯特普雷顿有时将生命的目的描述成两部分：建造世界和尊崇智慧。现代世界一直以飞速的步伐进行各项发展建设计划，与此同时却严重忽视了对智慧的尊崇。这也许可以部分地解释为何人类将全部注意力投向现代世界的建造而缺乏对未来的长远考虑。忽视灵性的发展可能会导致人类的毁灭。生活于“此处”和“此刻”常常成为东方灵性体验的核心。怀特海的哲学有助于澄清以下观点：尽管强调创造性瞬间在形而上学层面的优先性是正确的，但每个经验事态的本质在于它从过去的经验中自我创生，并带着特定的目的进入未来。在人类历史的节骨眼上，我们需要突出每一经验瞬间的“未来目的”的灵性维度，从而更好地专注于如何应对当前的危机。
斯特普雷顿认为，尊崇智慧即学会欣赏宇宙的灵性维度，并对其展开智力的和经验的探索，具体包括：发展精神的力量，深化人类融入周围世界的能力，结合个体意识和群体意识来创造更高级的意识实有。这一切旨在探究宇宙深层领域，从而发现并体验宇宙的目的以及真正的本性和存在。
我们应该发展新的方法和仪式来重新发现“尊崇智慧”在21世纪对人类的意义。我们需要进行灵性实践以培养同情和耐心，创造希望与洞见。敞开心扉并向心灵的深处开放，从而获得指引，这对人类来说是至关重要的。超个人心理学所研究的那些方法可以引导人们创造新的转化仪式。面对前方的艰难挑战，我们需要以一种新颖的和深层的灵性来担当起维护世界并促进世界可持续发展的重大责任。如果以同情、幽默、远见和希望来应对这些挑战，那么人类的“第二次成熟”便指日可待。那时，人们会与周围的世界和谐共处，并开始进入灵性探索的更深层次。
注释：
①译者注：“生命礼仪”(rites of passage)通常指宗教性的仪式，它们象征个体生命中的一些重要阶段，如出生、结婚和死亡等。
②译者注：在早期的印度-伊朗文化以及其后的吠陀文化和波斯文化中，这种“神秘饮品”(sóma)是宗教仪式的重要组成部分，它由某种植物的根茎汁液萃取而成。
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