集体主义与社会公正，本文主要内容关键词为：集体主义论文,公正论文,社会论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
一个相对理想的社会，应当最大可能地满足其所有个体成员的正当利益，并最大可能地使社会共同利益得到最大限度的发展，以进一步提高所有个体成员的利益所得。这是社会合理性的要求，同时也是集体主义内涵的集中表现。然而集体主义并不能仅仅停留在这样一个集中表达的层面上。怎样在有益于提高社会共同利益的意义上，在全体个体成员之间进行合理而又公正的分配，这是社会主义市场经济的现实对我们提出的新问题，也是集体主义原则需要进一步深化的理论问题。其实，社会公正原则是贯彻集体主义原则的内在机制。在这个意义上说，集体主义发展社会共同利益、关心满足其个体成员的正当利益，就可化为集体、社会按照公正原则在社会成员之间进行合理的利益分配的利益关系。社会公正是集体主义原则的应有意义。不解决公正问题，就不可能使社会主义的集体成为公正的集体，就不可能使人们真正确立集体主义的信念，就不可能真正贯彻集体主义的价值原则。
什么是社会公正？社会公正是一种相对的观念，是一个涉及价值判断的问题。在不同时代、不同的人中对社会公正有不同的理解和现实的具体规定。几乎从人猿揖别开始，人类就渐渐有了“公正”的观念。当然原始阶段的公正观念既简单又朴实，它是近乎本能地感悟并遵循着原始氏族维系自身共同体存在之要求。原始人的极端平均主义，以及勇敢互助、血族复仇等等，都是原始人对公正的朴实朦胧直感意识。
人类社会分裂为不同利益集团后，随着原始平均关系向等级关系的转化，绝对平等的公正意识也随之转化为等级意识。这种“社会公正”论，在中国古代思想家董仲舒的恪守等级，各安其分和西方古代思想家柏拉图的“理念论”中，都得到了充分的反映。
随着自由资本主义的兴起，自由、平等、博爱成了近代资产阶级的一面旗帜和价值标准。社会公正意识一反长期以来的等级观念而突出了社会公正的人性基础，强调人的价值的至高无上，一切有益于人性发展的，有益于每个人的欲望和生命力实现的，就都是公正的。反之是不公正的。无论是近代英国的经验主义、法国的唯物主义还是德国古典哲学的唯心主义，最终都在这一点上形成共识。当代人本主义、存在主义继续从不同角度诠释了这一主题。
上述自由平等博爱的思想意识，虽把社会公正观向真正人类社会理性判断方面大大推进了一步，但总的说来缺乏一种历史现实感，或者说，缺乏一种真正现实的社会概念。
马克思主义从社会现实出发来考虑社会公正问题，从社会历史动态联系中看待人的全面发展。马克思主义始终以自由人的联合体作为社会（公正）的最高价值理想。
“公正”一词，常与“正义”、“公平”通用，表达一种人类合理性的价值追求。在一般意义上，社会公正往往被理解为“给每一个人他所应得的”。这首先意味着公正是一种应该的、合理的价值选择，这当然不能是某个人或某个集团的，真正的合理性选择必须出自社会全体成员共同的理性判断和选择。在更为根本的意义上，公正应当是人类社会理性的充分体现。
自然选择绝对不可能产生公证。适者生存，不适者淘汰，这种自然法则表达了自然世界某种无情的选择，在自然竞争中或许是一种自然式的“公正”，但这种无理性的公正绝不是社会公正，因为它没有体现出人类主体理性的应然判断选择，正因为如此，集体主义的公正原则不允许纯粹的自然竞争，以及由自然竞争带来的任何社会两极分化。集体主义公正原则强调在社会平衡格局中的全社会共同富裕。
同时，公正也不是平均主义。平均主义既不等于集体主义的共同富裕，也不代表人类觉醒了的理性判断。集体主义的社会公正，所包涵的理性，选择最大限度地提高全体社会成员的利益水平，最大合理地平等对待每一个主体，同时又承担带动全社会人民一起进步的责任。集体主义的公正概念，包容着丰实的内涵，归纳起来，有三个相联互补的原则。
其一是平等原则。
公正如果在一定意义上表现为“给每一个人他所应得的”这种基本形式，那么它就是在表明每一个人都是平等的。平等在专门的意义上，并不是指权力与财富的程度应当绝对相等，而是指权力不能成为剥夺他人权力的特权甚至暴力。财富不是不能有差别，只是这种差别不能两极分化到一个人可以购买另一个人，使一方沦为另一方的奴隶。
马克思主义批判私有制社会，就是基于社会平等的合理性要求之上。马克思主义的全部理论及其毕生实践，都在为实现这种社会平等而做出努力。在一定意义上可以说，社会平等永远是一个公正社会的最先且最大的共同利益。一个实现了在政治权利面前、在法律面前人人平等的社会，是公正的社会；一个充满阶级剥削和专制压迫的社会，肯定是一个缺乏真正公正的社会。
在一个公正的社会中，公民的平等权，是指所有公民根据法律规定，享有同等的权利和承担同等的义务。
这种公正原则在集体主义中表达为每一集体成员人人平等。权利平等、义务也平等。付出如果平等，获得也应是平等的。当然，在另一种情况下，付出不平等，但获得有可能平等，这种特殊意义上的公正在下面“等差原则”中我们再进一步讨论。
平等是一个包含复杂内容的概念，许多事情形式上看是平等的，实质上是不平等的。简单的机会均等也不见得就是平等。所以，平等原则所涵纳的复杂内容，可以这样抽象出来：对于在所有相关的方面都相同的情况，必须同样对待；对于在相关的方面不相同的情况，则必须不同样对待，而且这种不同对待应对应于相关的不同。这才是集体主义所需要的“平等”。
其二是付出获得对等原则。
这个原则的基本意思可以表达为：“得所当得”。获得所应当得到的。这是“平等原则”的一个补充。公正不是要求一切平等，公正还要求符合比例的平等。比如说，你尽了一定的义务，你就应有一定的权利，你付出了多少，就应得多少回报，集体主义的公正观并不是要人们一味地牺牲，贡献，一味要求你尽义务，在强调行为动机的道德崇高性同时，也强调客观上要求对等原则。从集体主义的社会公正观看来，一个人做出了很多贡献（付出），即使他的动机中并不含有索取报酬的因素，但作为一种社会公正，他应当得到相关的回报，否则就有失公正。
付出获得对等原则在分配奖赏或责罚的场合，表现得最为突出。贡献大、价值大的，就应多得；同样，失误大、造成损害大的也应承担相应的责罚。法律部门就是用强制手段实施公正责罚的典型机构。
付出获得对等原则的实施表明，社会公正允许差别的存在。集体主义绝不主张平均主义，或者说，平均主义、“大锅饭”是对集体主义公正原则的一种曲解。一个社会如果强求绝对的一致和一律的平等，就反而会是一件损害社会进步或至少使社会停滞不前的事。集体主义认为，社会集体有责任使人的才能得到充分实现，有责任使不同地区将条件好的基础充分发挥。而且认为也只有使资质、条件较好的人和地区充分发展起来，才能带动全社会成员和地区共同发展进步。
其三是补差原则。
这个原则的基本要求可以说是“以有余补不足。”集体主义允许鼓励一部分人或地区先发展起来，决不意味着鼓励社会两极分化。集体主义认为没有一个人绝对应得他在自然天赋的分配中所占的优势。一个条件基础好的地区部门也不能绝对占有它的优势。贫的越贫，富的益富，是社会集体主义公正要求所不允许的。集体主义的公正观在提出平等原则和对等原则同时，还提出补差原则。
一个公正合理的社会，要公正地对待全体成员，不仅要承认人们之间的利益分配差距，而且要承担缩小这种差距的理性责任。平等是对的。所有人都应当分得相等的蛋糕，因为这是公平的。有些人如果分到的蛋糕比别人大一些，那是因为他付出的那部分价值比别人多一些。这样理解集体主义的公正要求，在一定层面上是正确的，但它不代表集体主义公正观念的全部。集体主义公正原则，出于共同富裕的根本目标，在某些特殊情况下，它很可能要求把一块稍大些的蛋糕分给一个并没有相应付出的人。社会利益分配的公正问题远比分蛋糕要复杂得多，但这个例子至少表达了集体主义的公正观念中所包含的补差原则要求。
集体主义认为一个社会或一个集体，有责任去关心帮助集体中处在最低等差中的那部分人或那部分地区、部门。如果一个社会、集体对其利益获得较差者漠不关心，不负责任，那它就不是一个真实的集体。而且一个社会、集体如果利益分配差距过大，必会损害这个社会、集体的稳定结构和合理秩序，最终使这个较差共同体的利益得不到应有的增进。
在自然状态下，人们的活动会自然而然地产生出差距，产生差别是自然的，而不产生差别却一定要借助社会理性力量和相应外部手段的不断干涉。干涉不是要抹杀差别，而在于考虑哪些差别允许，而哪些差别不允许。而且，允许的差别，差别的距离到底多大才更有利于共同富裕而不是破坏共同利益的增进。集体主义共同利益至上性，其中就包含了对社会共同富裕的责任和社会共同进步的根本目的。差补原则就是对那些因各种自然的、历史的、偶然的因素而造成的天赋资质或条件基础较差的社会成员，给予特殊的惠顾，以排除他们事实上所处的不平等的起点和障碍，创造出一种社会的平等。比如，我们现在实行的六年制义务教育政策、“希望工程”、高额累进税制和对“老、少、边、穷”地区实行的特殊保护政策，以及全社会有计划地“扶贫”工程等等，都是集体主义公正的差补原则的体现和制度保障。
总之，“社会公正”是一个历史概念，不同的社会、理论产生不同的公正观。正如马克思所指出：“希腊人和罗马人的公正观认为奴隶制是公正的，1789年资产阶级的公正观则要求废除被宣布为不公正的封建制度……所以关于永恒公正的观念不仅是因时因地而变，甚至也因人而异。”（注：《马克思恩格斯全集》第十八卷，第310页。）作为“公正”的理论形式，从来都是不一样的， 有平均主义的“公正”，有等级主义的“公正”，有自由主义的“公正”，有功利主义的“公正”。而社会主义集体主义公正观，是对人类社会公正的正确的总结和表达。而社会主义制度及其政策，又为社会主义和集体主义公正要求提供了最有力的外在保障。
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