云南师范大学 传媒学院 昆明 650500
摘 要：媒介即讯息，随着信息全球化的发展，民族文化也随之走进了大众的视野，当民族文化符号的媒介化生产融入大众传播的过程，此时的民族文化不再是单枪匹马和独树一帜，传媒化将民族文化带入一个更有话语权、空间范围更大的权力场。本文将以云南大型歌舞诗画《丽水金沙》为例，结合《丽水金沙》这个被称为“东方百老汇”的民族文化媒介产物，得出在大众媒介的影响下其成功的启示及文化内涵。
关键词：民族文化；符号；媒介；丽水金沙
一、民族文化传媒化
在面对大众传媒的信息化和现代化之时，民族文化传媒化也将进入范围较大的网络圈和权力场，这就使得民族的文化整体结构和内外因素与媒介有了关联。民族文化现代化是以传媒化为基础，主流文化对边缘文化的侵蚀、改造、异化、变迁等，使得边缘文化参与性增强，这也为民族地区的发展提供了路径。 民族文化传媒化更使得民族发展问题向新的角度和高度延伸和思考，从这点上讲，是有意义的。
二、《丽水金沙》作为民族文化传媒产品的基石
（一）市场体制
《丽水金沙》是市场体制和政府职能合作下的产物，早在2001年，丽江的市政务领导就和深圳市能量实业有限公司关于《丽水金沙》旅欧投资项目进行洽谈。随着项目的开展，丽江市政府召开项目专题研讨会，共商该项目事宜，在这次商讨会上，讨论了接下来项目的人员构造、节目创新、场地布置、市场营销等方面的内容。
（二）文化产业创意
在没有丽水金沙之前，我们的外来游客想要了解丽江的纳西古乐、丽江的东巴文化等传统旅游项目，都要身体力行去当地感受。《丽水金沙》融入了其他民族的特色传统文化项目，例如傣族泼水节、傈僳族赶猪调等，使得观众不出剧场就能欣赏更多的云南文化资源，何乐而不为。
三、《丽水金沙》作为民族文化传媒产品的必要条件
（一）人才
丽水金沙演艺有限公司在全国各地招贤纳士，聘请云南省一级编导、中宣部“五个一工程奖”获得者周培武担任总导演；云南省著名作曲家吴毅作曲；中国歌剧舞剧院国家一级舞美设计、文化部优秀专家、中国舞台美术学会副秘书长鞠毅担任舞美、灯光设计等。
（二）技术与文化产品生产
《丽水金沙》作为文化产品，将艺术与技术完美结合在一起。比如在舞美设计上，创作人员采用了高架、移动、开合等舞台设计风格，将舞台变得星光闪耀、声光丰富、场景多元的舞台奇观，同时又不是原生态的舞美特色，将观众身临其境地带入一种穿越的时空感。
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四、《丽水金沙》的民族文化符号及文化内涵
《丽水金沙》整台演出共分四场:“序”、“水”、“山”、“情”。这台晚会将滇西北淳朴的高原民族文化、纳西王国的魅力瑰宝、秀丽的山川景色的等文化符号，以大型歌舞诗画的方式。充分展现了丽江独特的民族文化特色。
“序”：《丽水金沙》的“序”，犹如一篇优美文章中华丽的开头，在在这一幅图景中，观众可以看到东巴文字、玉龙雪山女神，东巴教祭司东巴还会为你述说纳西历史以及丽江人们坚韧不拔的民族精神。
第一场“水”： 在这台演出中，少不了水的灵性，将水作为大自然神灵的意象，突出表现傣族姑娘的似水柔情，置身其中，仿佛穿越到傣家竹林。
第二场“山”：在这一篇章中，也属于《丽水金沙》的亮点部分，因为这一环节将具有代表性民族的风土人情展现的淋漓尽致，比如纳西族的“棒棒会”、花傈僳族的“赶猪调”、藏族的“织氆氇”等散金碎玉串成迷人的花环，都展现出了云南人民特有的大山精神。
第三场“情”： 这一篇章作为结尾部分，重点表现丽江的文化符号象征。如丽江的婚礼文化，如摩梭人的走婚，摩梭人夜访晨归的阿夏走婚习俗等。
五、《丽水金沙》作为民族文化传媒化产品的影响
（一）传媒经济与民族文化的互动与协调
1.传媒经济是文化传播融合的助推器
“大众传播赋予了民族文化经济化运用的可能,于是民族文化除了昔日的话语权力实现问题,又添加了经济利益实现的问题。民族文化传媒化提示了民族文化作为文化资本参与经济过程、借由大众传媒的强大传播力实现文化增值的路径。”
2.传媒优化整合促进文化的和谐繁荣
大众媒介需要通过多种路径进行传播，在传播过程中资源的优化配置，对于促进文化的和谐繁荣尤为重要。在当前媒介融合的大背景下，更需要将互联网、电信网、广播电视网的有效优质资源进行融合传播，才会促使当前的文化生活更为丰富广阔。
（二）传媒经济对民族文化的负向作用
1.文化输出的目的性
大众传播把的世界带到了少数民族眼前,也将民族文化呈现于公共的场域，在双向的交流与互动中,虽然民族文化受到了更多因素的作用,但不乏负面效应，在传播过程中带有目的性的占有和吸收其民族文化的精华，但这在一定程度上破坏了民族文化的完整性和其珍贵的原始内涵。
2.文化的逆流和侵蚀
民族文化符号作为民族文化的表意系统,它有着更为深刻、具体的象征性，同时也是民族文化特殊表意的代表，民族文化蕴含着独特的价值体系和精神内涵，这也形成了一种民族认同。现有的民族文化的深层意志被瓦解、异化、变迁、侵蚀等负向影响的冲击，对此我们今后还要有意识地生成、强化、传递和保存我们的民族文化意象。
民族文化符号是基于一定历史条件下所形成的一种文化象征，它是民族文化最为直接的呈现方式，在符号背景下蕴含着深刻的人文精神价值观。在全球化场域中伴随着消费主义的盛行,民族文化符号被变形、被消费化、被侵蚀，原有的意义正在被消解。全球场域中西方的文化符号的扩张也在湮没、冲击着我们的民族文化符号, 那么在全球场域中如何来凸现、重塑、生成、强化中华民族文化符号, 又成为一个新的现实文化考量。
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[3] 程郁儒.《民族文化传媒化研究》.[J].中国学术期刊.2010
[4] 刘建华.《民族文化传媒化》.[M].云南大学出版社.2011
论文作者:王瑞强
论文发表刊物:《文化研究》2016年6月
论文发表时间:2016/10/24
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