市场经济条件下人的发展悖论及其破解，本文主要内容关键词为：悖论论文,下人论文,市场经济论文,条件论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：F011 文献标识码：A 文章编号：1000—5285（2007）04—0022—06
一、资本主义市场经济条件下人的发展悖论
人的发展是一个历史过程，是伴随着社会生产力运动和经济关系的发展而发展的，因而始终受到各种条件特别是物质生产条件的制约。在奴隶社会和封建社会，由于落后的生产力水平，经济上是自给自足的自然经济，政治上是层级森严的等级制度，因此，人的本质、价值得不到体现，人的发展也无从谈起。
资本主义在打破封建制度中解放了生产力，并使生产力获得了巨大发展。正如马克思和恩格斯所看到的，资本主义在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代所创造的全部生产力还要多、还要大。近半个多世纪以来，资本主义所创造的生产力又大大超过了它以前所创造的生产力的总和。这对人类历史和当今世界带来的巨大影响和强大的推进作用是不可估量的。在生产力的不断发展中，人类不再依附、屈从于自然，并在自然界中首次确立起自己的独立地位，成为自然的征服者、统治者。同时，资本主义摆脱了奴隶社会和封建社会对劳动者的超经济强制，以及劳动者对统治阶级的人身依附，实现了自然经济瓦解后人类社会历史上首次人的法律上的平等和人身自由。这显然有利于劳动者生产积极性和创造性的发挥，为劳动者素质和技能的提高创造了必要的条件。应该说，这不仅为人的解放，人的本质、价值的体现创造了重要的物质条件，而且为人的自由全面发展开辟了广阔的空间。
但是，在事实上，资本主义为人的发展所带来的独立和自由是有局限的。在以机器为基础的大工业中，机器的推广和分工的细化，使一切都在有条不紊中运转，各种效率大大提高，物质财富大幅度增加。然而人的劳动却失去了任何独立的性质，劳动表现为雇佣劳动，工人只是有自由出卖劳动力的自由。人成了机器的奴隶；丧失了原本应有的自由和个性。每个人都是机器化大工业生产体系中的一个“部件”，人变成了机器的单纯的附属品，要求他们做的只是极其简单、极其单调和极易学会的操作。资本主义社会化大生产在使人的活动和能力获得极大发展的同时，又使这种发展呈现出片面化、畸形化。
由于资本主义生产的直接目的是榨取剩余价值，增殖资本，这就决定了资本家对价值、货币的追逐是无止境的，一切经济活动都围绕着利润和经济效益展开。人不过是生产物质财富的一种工具，物的地位高于人的地位，这就使经济利益等物的东西成为左右人们生活的主宰力量，即“物统治人”。而市场经济就是发达的商品经济，不仅商品经济成为普遍的经济形式，而且生产要素也都商品化；不仅一切劳动产品成为商品，而且连工人的劳动力也成为商品。这样，在资本主义市场经济条件下，商品占据统治地位，“活动和产品的普遍交换已成为每一单个人的生存条件，这种普遍交换，他们的互相联系，表现为对他们本身来说是异己的、无关的东西，表现为一种物。在交换价值上，人的社会关系转化为物的社会关系，人的能力转化为物的能力。”[2]103—104 因此，人的活动和关系因被物与物之间的关系所淹没而普遍物化，人们的一切关系都打上了商品货币的烙印，都表现为对金钱的依赖关系。人们甚至撕下罩在家庭关系上的温情脉脉的面纱，把家庭关系也变成了纯粹的金钱关系。有了钱就有了一切，“金钱确定人的价值：这个人值一万英镑，就是说，他拥有这样一笔钱。谁有钱，谁就‘值得尊敬’，就属‘上等人’，就‘有势力’，而且在他那个圈子里在各方面都是领头的。”[6]556 可以说，人与物的关系颠倒了，对物的过度依赖使得人的力量和价值被物的力量和价值所遮蔽、所吞噬，结果使人受制于物并丧失其本质。
从上述分析可以看出，在资本主义社会中，人虽然摆脱了自然对自己的控制，但是又受到了诸如机器等物的限制，成了机器的奴隶；人虽然拥有了自身发展的物质条件，但是却陷入物欲与金钱的羁绊之中，接受资本和金钱的奴役；人虽然衣食富足了，却没有感到更多的快乐和幸福，甚至相反。这就是资本主义市场经济条件下人的发展悖论。
二、马克思对资本主义人的发展悖论的深刻揭示
人的发展问题一直是思想家、哲学家关注和探讨的核心问题。自古希腊哲学家普罗泰戈拉提出“人是万物的尺度”以来，对人的问题（包括人的发展问题）的研究就没有停止过。如法国启蒙思想家卢梭的自由主义人性论就显露出人是如此矛盾：自然赋予生命以自由，但它是没有开化和不完善的；社会使人类的智力得以不断完善，但它产生了不平等和人性堕落。还有马克斯·韦伯、卢卡奇、马尔库塞等许多具有洞察力的思想家也不同程度地从不同角度看出了在西方资本主义社会生产力高度发展、经济富裕的背后，正在发生着衰败和人性的堕落，发现人已经丧失了其本质，成了完成经济目标的工具，人被物统治着。
从西方思想家对人的问题的探讨中可以看出，马克思是最早发现资本主义商品经济下人的发展悖论问题的思想家，也只有马克思科学地揭示了这一悖论，并描绘了未来社会人的自由全面发展的蓝图。
马克思对人的发展问题的认识有一个过程，大体上可以说有三个阶段。
第一个阶段，是马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，从经济学研究出发，在对古典经济学以及以往异化理论进行批判继承的基础上，提出了“异化劳动”的概念，并对人的本质异化作了规定。马克思从当时的经济事实出发，首先分析了劳动者的劳动同他的产品之间的异化关系。指出：“工人生产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫穷。工人创造的商品越多，他就越变成廉价的商品。物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。”[1]51—52 这就说明，劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的力量，同劳动相对立。劳动的现实化就是劳动的对象化。结果是“工人生产的对象越多，他能够占有的对象就越少，而且越受自己的产品即资本的统治。”[1]52 这是物的异化。马克思用一句话规定了这种关系：“工人对自己的劳动的产品的关系就是对一个异己的对象的关系。”[1]52 其次，马克思对劳动活动本身的异化进行了分析。指出：“异化不仅表现在结果上，而且表现在生产行为中，表现在生产活动本身中。”[1]54 马克思具体分析说，对工人而言，劳动是外在的东西，不属于他的本质，因此，工人在自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。也就是说，工人的劳动不是自愿的劳动，而是被迫的强制劳动。所以，这种劳动只是满足劳动以外的那些需要的一种手段，而不是满足一种需要。这种外在的劳动是一种自我牺牲、自我折磨的劳动。马克思还指出：“这种劳动不是他自己的，而是别人的；劳动不属于他；他在劳动中也不属于自己，而是属于别人。……他的活动属于别人，这种活动是他自身的丧失。”[1]55 劳动本来是人的本质。而现在结果却是，“人（工人）只有在运用自己的动物机能——吃、喝、生殖，至多还有居住、修饰等等——的时候，才觉得自己在自由活动，而在运用人的机能时，觉得自己只不过是动物。”[1]55 这是自我异化。这个规定是马克思异化劳动概念四个规定中最本质的规定。再次，人同自己“类本质”的异化。马克思指出：“异化劳动，由于（1）使自然界，（2）使人本身，使他自己的活动机能，使他的生命活动同人相异化，也就使类同人相异化；对人来说，它把类生活变成维持个人生活的手段。第一，它使类生活和个人生活异化；第二，把抽象形式的个人生活变成同样是抽象形式和异化形式的类生活的目的。”[1]57 这就是说，既然人的本质是由劳动来实现和确证的，那么，由于劳动变成了异化劳动，使人失去了生产和生活的对象和自然界，因而从事生产的人就不能再进行发展自身、肯定自身的劳动，人就失去了自己的类生活与类本质。劳动作为类的发展的自由的活动，变成为个人维持生存的手段；个人都为私利为谋生而活动，人类就丧失了自己的目的。这样，劳动异化造成了人类生活的异化和本质的异化。最后，造成人与人关系的异化。马克思指出：“人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化的直接结果就是人同人相异化。当人同自身相对立的时候，他也同他人相对立。”[1]59 马克思在进一步分析后认为。劳动产品、自己的劳动既不属于自己，也不属于神和自然界，那么，劳动为之服务和劳动产品供其享受的那个存在物，只能是属于自己以外的他人。也就是人自身，只有人自身才能成为统治人的异己力量。马克思还强调，人对自身的关系只有通过他对他人的关系，才成为对他来说是对象性的、现实的关系。这也就是说，人同自己的劳动产品发生异化的关系，只有通过另一部分人才能实现。因此，“人不仅生产出他对作为异己的、敌对的力量的生产对象和生产行为的关系，而且还生产出他人对他的生产和他的产品的关系，以及他对这些他人的关系。”[1]60—61 马克思由此得出了这样的结论，即私有财产和工人与非工人的关系是异化劳动的产品和结果。
第二个阶段：是在《1857—1858年经济学手稿》中，马克思对人的发展的三大形态进行了论述。在《〈政治经济学批判〉导言》中，马克思对人的发展形态作了最初的探讨，指出：“我们越往前追溯历史，个人，从而也是进行生产的个人，就越表现为不独立，从属于一个较大的整体：最初还是十分自然地在家庭和扩大成为氏族的家庭中；后来是在由氏族间的冲突和融合而产生的各种形式的公社中。只有到十八世纪，在‘市民社会’中，社会联系的各种形式，对个人说来，才只是表现为达到他私人目的的手段，才表现为外在的必然性。”[2]21 “在这个自由竞争的社会里，单个的人表现为摆脱了自然联系等等，而在过去的历史时代，自然联系等等使他成为一定的狭隘人群的附属物。这种十八世纪的个人，一方面是封建社会形式解体的产物，另一方面是十六世纪以来新兴生产力的产物”。[2]18 这里，马克思把“市民社会”即资产阶级社会形成作为上述两大形态的过渡时间，认为，在最初束缚于自然联系的形态中，人是一定狭隘人群的附属物；在资产阶级社会，单个人摆脱了自然联系，而社会联系的各种形式成为达到私人目的的手段。在《经济学手稿（1857—1858年）》的“货币章”中，马克思在探讨商品内在矛盾与交换关系发展问题时，首次系统地阐述了人的发展的三大形态。指出：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。”[2]104 马克思认为，在第一大形态下，由于人制约和控制自然的能力还十分低下，因此，个人只有依赖群体向自然索取直接的生活资料等自然资源。同时，人们只能以血缘或以有限的地域为基础，结成相互依赖的共同体，同自然发生物质变换关系。随着社会生产力的不断发展，特别是社会分工及机器大工业的出现，第一大形态中人与人之间一切固定的依赖关系逐渐解除，而人与人之间的以产品交换为基础的相互间的“全面依赖”的关系就逐步发展起来。也就是说，在第二大形态下，人对物的依赖性增强了，“主体只有通过等价物才在交换中彼此作为价值相等的人，而且他们只是通过彼此借以为对方而存在的那种对象性的交换，才证明自己是价值相等的人。”[2]194 这说明，人们还处在创造自己社会生活条件的过程中，而不是从这种条件出发去开始他们的社会生活。“毫无疑问，这种物的联系比单个人之间没有联系要好，或者比只是以自然血缘关系和统治服从关系为基础的地方性联系要好。同样毫无疑问，在个人创造出他们自己的社会联系之前，他们不可能把这种联系置于自己的支配之下。”[2]108 也就是说，以物的普遍交换为基础的第二形态为人的全面发展的第三形态创造条件，是不可逾越和不可取消的过程。第三种形态是马克思设想的人的发展的未来形态。在这个形态中，人对自己的客体具有充分的制约和控制能力，人的自由个性得到全面发展，人与人之间的关系不再是间接的物的形式。
第三个阶段，是马克思在《资本论》中系统地揭示了商品拜物教的性质。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中第一次提出了拜物教这个概念。他说：“那些仍然被贵金属的感性光辉眩惑，因而仍然是金属货币的拜物教徒的民族，还不是完全的货币民族。……例如，在拜物教上就可看出，理论难题的解决在何种程度上是实践的任务并以实践为中介，真正的实践在何种程度上是现实的和实证的理论的条件。”[7]139 在《经济学手稿（1857—1858年）》和《经济学手稿（1861—1863年）》中，马克思对拜物教问题又作了一系列深刻的论述，在《资本论》中，则发展为完整的拜物教理论。商品拜物教是一切拜物教的最简单的、最基本的形式，它所指的，就是物和物的关系掩盖着人和人的关系，以及物支配着人的现象。用一句话来概括，那就是，“物的人格化和人的物化。”[8]419 马克思商品拜物教理论从人的角度考察了人的本性、本质如何丧失以及为何丧失的问题，谴责了这种人和自己的创造物的关系的普遍颠倒的不合理现象。同时，马克思还分析了商品拜物教产生的原因就在于资本主义生产方式本身，是由于个人劳动与社会劳动的分离。认为，要消除商品拜物教就必须改变资本主义的生产方式。
当然，马克思对人的本质及发展问题并不是仅仅停留在分析与批判上，在分析了资本主义社会形成人的异化以及物支配人的原因及根源后，他还构想提出了人的全面发展的未来社会的特征及具体的解决途径。
马克思认为，人的全面性发展问题，一方面取决于社会生产力的充分发展；另一方面也取决于社会生产关系适应于生产力发展的性质。因此，在《1844年经济学哲学手稿》中，通过对私有财产和异化劳动性质的分析，马克思指出了资本主义私有制社会人的发展状况：“一方面随着分工的扩大，另一方面随着资本的积累，工人日益完全依赖于劳动，依赖于一定的、极其片面的、机器般的劳动。这样，随着工人在精神上和肉体上被贬低为机器，随着人变成抽象的活动和胃，工人也越来越依赖于市场价格的一切波动，依赖于资本的使用和富人的兴致。”[1]10 因此，“对私有财产的扬弃，是人的一切感觉和特征的彻底解放”[1]85—86，未来“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有”[1]81，随着人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归，结果必然是：“人以一种全面的方式，就是说，作为一个总体的人，占有自己的全面的本质。”[1]85 马克思认为，人的全面发展是对人的片面性和从属性的一种积极扬弃，要真正实现人的全面发展，就要废除私有财产。
在《资本论》中，马克思通过对商品拜物教产生原因的分析，指出只有废除商品生产的社会关系，商品拜物教才能彻底消亡。怎样消除商品生产的社会关系? 马克思通过对其他生产形式的考察，“设想有一个自由人联合体，他们用公共的生产资料进行劳动，并且自觉地把他们许多个人劳动力当作一个社会劳动力来使用。”[5]96 “在那里，人们同他们的劳动和劳动产品的社会关系，无论在生产上还是在分配上，都是简单明了的。”[5]96—97 这实际上指明了消除商品拜物教的条件和途径。只有在自由人联合体，即未来的共产主义社会中，“自己的成员能够全面发挥他们的得到全面发展的才能。”[3]243 “每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[3]294 在这里， 马克思提出了只有建立共产主义社会制度才能为促进和实现人的全面发展提供可能和前提。
在《哥达纲领批判》中，马克思第一次把共产主义社会分为第一阶段和高级阶段。第一阶段“不是在它自身基础上已经发展了的，恰好相反，是刚刚从资本主义社会中产生出来的，因此它在各方面，在经济、道德和精神方面都还带着它脱胎出来的那个旧社会的痕迹。”[4]304 所以，存在弊病是不可避免的。基于这个状况，社会只能实行各尽所能，按劳分配。“在共产主义社会高级阶段，在迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失，从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后；在劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在随着个人的全面发展，他们的生产力也增长起来，而集体财富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那个时候，才能完全超出资产阶级权利的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！”[4]305—306 这就是说，只有在共产主义社会高级阶段，人的自由全面发展才能得到全面体现而成为现实。
三、社会主义市场经济条件下不能回避人的发展悖论问题
市场经济是在资本主义制度中形成和发展起来的，但是，它并不是资本主义的专利，作为社会资源配置的一种方式，它同样可以与社会主义制度相结合。我国社会主义建设的实践已经证明，社会主义和市场经济相结合，既发挥了社会主义的优越性，也发挥了市场经济的优势，使整个社会充满了发展的活力和创造力。改革开放以来，特别是党的十四大明确确定建立社会主义市场经济体制的改革目标以来，我国的社会生产力得到了快速发展，国民经济发展展现出新的活力，工业化进程加快，人们生活质量和生活环境不断得到改善，文化生活内容日益丰富多彩。然而，在推进和完善社会主义市场经济体制的过程中，市场经济自身的弊端和负面作用也逐渐显露出来。资本主义市场经济条件下之所以必然会出现人的发展悖论，是由于资本主义经济制度助长了市场经济的负面作用。既然是社会主义市场经济，我们不仅对市场经济固有的缺陷应始终加以高度重视，而且不能绕开或回避已经出现的或将会出现的人的发展悖论问题。
目前，我国仍然处在社会主义初级阶段，在发展社会主义市场经济的过程中，人们的活动仍主要处在“物的依赖”之中，存在有明显的金钱拜物教现象。在某种程度上，商品、货币、资本、利润等还左右着社会的方方面面，而这些对人的发展造成了不同程度的扭曲。价值观上，一些人信奉金钱至上、金钱万能，金钱的价值在不少人的心目中已经大大超过人的价值。为金钱铤而走险的不乏其人，公开抢劫时有发生；为钱出卖人格也不再是难以启齿的事。在发展经济的过程中，一些人曾把以经济建设为中心片面理解为经济发展惟一论，用经济发展取代一切、压倒一切，过分强调GDP，导致对GDP的盲目崇拜和迷信。现实经济生活中，追求利润至上。一些企业或一些人置人民的生命安危于不顾，制假贩假、坑蒙拐骗，商业贿赂无孔不入。政治上，权力错位，权钱交易现象蔓延，贪污腐败等屡禁不止，一些党员领导干部甚至省部级高官经不起金钱诱惑而倒在金钱之下。文化上，经济效益至上，理想、信念淡漠，优秀传统道德受到巨大挑战，有偿新闻不断，虚假广告频现，为票房价值可以不顾社会效果，网络不健康“文化”影响着人们的视听，恶俗的“娱乐”明显增多，形形色色的“富豪榜”被过度渲染。在社会发展上，还没有完全从“见物不见人”的发展惯性中摆脱出来，社会问题此消彼长，失业、贫困、犯罪、生态恶化、环境污染、教育、收入分配等问题制约着人的发展。
对此，应该充分看到其危害性，不能因市场经济本身必然会出现的问题而扰乱了我们的价值取向、人伦关系、社会秩序和发展方向。
需要特别指出的是，人的发展悖论问题在社会主义市场经济条件下与资本主义条件下是不同的。具体来说，第一，地位不同。资本主义是以资本增殖为生产发展目的，社会主义是以实现人的全面发展为目标。因而，人的发展悖论在前者中是普遍的，占据主流；在后者中则是局部的，非主流的。第二，表现不同。在资本主义社会中是显性的、公开的，在社会主义社会则是潜在的、不公开的。第三，发展方向不同。资本主义依靠自身力量是无法解决的，而社会主义依靠自身力量通过努力是可以逐步解决的。
四、在新的历史条件下我们对破解人的发展悖论的实践探索
不断推进和实现人的全面发展既是中国特色社会主义的本质要求、理想目标和价值取向，又是把马克思主义普遍真理与中国具体实际相结合的一次探索和实践。在这个实践过程中，经过几代人长期不懈的艰辛探索，对于如何解决人的生存与发展问题，如何破解市场经济条件下人的发展悖论问题，我们逐步找到了科学发展、共建和谐社会以不断实现人的全面发展的有效途径。
坚持以人为本。坚持以人为本是科学发展观的核心和本质，就是始终把实现人的全面发展作为目标，把人民的利益作为出发点和落脚点，不断满足人民群众日益增长的物质文化需要，让发展的成果惠及全体人民。把人的生存与发展和为最广大人民谋利益作为最高价值追求，这就摆脱并超越了只片面追求经济增长的局限，突出了人自身全面发展的地位，反映出了对我国人民自身发展的多种形式、不同层次需要和对幸福生活追求的人文关怀。具体地说，就是在经济发展的基础上，不断提高人民群众物质文化生活水平和健康水平；妥善协调各方面的利益关系，关心每个人的利益要求，满足人们的发展愿望和多样性的需求；关注人的价值、权益和自由，关注人的生活质量、发展潜能和幸福指数，当前，特别要关注城乡低收入群体和贫困人口的需要，努力做到共同富裕，不断促进并最终实现人的全面发展。
坚持协调发展。我国还处在社会主义初级阶段，各个方面的发展很不平衡。概括起来就是，城乡之间、区域之间、经济与社会之间、人与自然之间发展的不平衡和不协调，其实质是城乡人民之间、不同区域居民之间、人们的物质（经济）利益和政治、文化利益之间以及社会利益与个人利益之间发展的不协调。因此，就要坚持全面协调发展，做好“五个统筹”，大力建设“生产发展、生活宽裕、乡风文明、村容整洁、管理民主”的社会主义新农村，加快解决区域之间发展不平衡问题的速度，更加注重社会全面进步，切实关注和解决失业、贫困、教育、医疗、公共卫生以及社会公正等社会问题，促进人和自然协调发展，更好地利用国内外两种资源、两个市场，加快我国经济的振兴。只有这样，才能缓和以利益矛盾为主要表现的各类矛盾，使人们之间的关系趋于融洽，也只有在这样的前提下，人们才能更好地实现自由、完整、充分、和谐的发展。
加强和完善政府干预。我国发展社会主义市场经济的实践清楚地告诉我们，越是搞市场经济，越要加强宏观调控，避免盲目性。要发挥好政府的作用，让“看得见的手”和市场调节“看不见的手”相结合，以更好地解决由市场失灵或市场缺陷所带来的问题。目前，我国社会主义市场经济体制还不完善，再加上一般市场经济所固有的市场缺陷，诸如失业压力增强、收入差距扩大、生态环境恶化、社会事业发展滞后、公共服务产业化、权钱交易现象蔓延以及上学难、看病难、看病贵、住房难、房价高等问题比较突出，解决这些问题就需要加强和改善宏观调控，加强政府干预。
建设核心价值体系。以社会主义核心价值体系引领社会思潮，发展先进文化，弘扬主旋律；积极倡导一切有利于民族团结、社会进步、人民幸福、用诚实劳动争取美好生活的思想和精神；不断丰富健康的文化生活，满足人们日益增长的精神文化需求，使人民始终保持昂扬向上的精神状态；引导人们知荣辱、明是非，人们的价值选择才不至于无所适从。同时又要尊重差异，包容多样，在尊重差异中扩大社会认同，在包容多样中增进思想共识，努力形成以社会主义核心价值体系为内核的和谐思想文化氛围。
共建共享和谐社会。人的发展离不开社会的和谐发展，社会和谐的实现程度，也是人自身发展需求的现实满足程度。建设社会主义和谐社会，就是在社会主义市场经济条件下，最大限度地减少影响人的发展的不和谐因素，营造人的尊严得到维护、权利得到保障、价值得到提升的发展环境和空间。同时，人也是社会和谐的推动者。共建共享和谐社会，就是要让全体人民发挥其创造力和聪明才智，就是以扩大就业、完善社会保障体系、理顺分配关系、发展教育、医疗卫生、文化等社会事业等这些关乎民生的问题为着力点，妥善处理不同利益群体关系，解决人民群众最关心、最直接、最现实的利益问题，让人民共享社会和谐带来的实惠。共建共享和谐社会，突出了人的主体地位，是发展为了人的具体体现。
收稿日期：2007—06—12
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