论《周易》的实质及其产生的时代与原因，本文主要内容关键词为：周易论文,实质论文,原因论文,时代论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
我学《易》70多年，今天已经96岁，始认识到《周易》一书实际是用辩证法的理论写成的。为什么这样说呢？请列八证：
证一
《系辞传上》说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”“《易》与天地准”，就是说《易》是依照天地写的，天地是原型，《易》是摹写本。“故能弥纶天地之道”，“道”是规律，“天地之道”是自然规律，“弥纶”可以译为完全反映。“故能弥纶天地之道”就是说所以能完全反映自然规律。为什么能完全反映自然规律呢？是因为天地包括两方面：一方面是对立，另一方面是统一。毛泽东同志在《矛盾论》结论中说：“矛盾统一的法则，即对立统一的法则，是自然和社会的根本法则，因而也是思维的根本法则。”因为对立统一是自然的根本法则，所以才能完全反映自然规律。
证二
《系辞传下》说：“子曰：乾坤其《易》之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”“乾，阳物也。坤，阴物也”，这说明乾坤是对立的；“阴阳合德”，是说乾坤是统一的。在辩证法中，对立统一是核心，所以我说《周易》是用辩证法的理论写成的。
证三
乾、坤二卦，乾六爻皆阳，坤六爻皆阴，表明乾坤是对立的。《乾》卦辞是“元亨利贞”，《坤》卦辞是“元亨利牝马之贞”，表明乾、坤二卦是统一的。为什么说是统一的？卦辞的“元亨利贞”和“牝马之贞”不好懂，需加以解释。先说“元亨利贞”。用四时来说，“元”是开始，可以看成是春天；“亨”是亨通、发展，可以看成是夏天；“利”是成熟，可以看成是秋天；“贞”是冬藏，可以看成是一个周期的终结。西方人说《周易》是代数学。“无亨利贞”可以看成是公式，它可以代进春夏秋冬，也可以代进仁礼义智。
再说“元亨利牝马之贞”。“牝马之贞”不好讲。《黑
事略》说：“其牡马，留十分壮好者作移剌马种，外余者多骟了，所以无不强壮也。移剌者，公马也，不曾骟，专管骒马群不入骟马队。骟、骒马各自为群队也。又其骒马群，每移剌马一匹管骒马五、六十匹，骒马出群，移剌马必咬踢之使归。或它群移剌马逾越而来，此群移剌马必咬踢之。”乾好比移剌马，坤好比骒马。骒马要服从移剌马管理，所以坤虽也是元亨利贞，但却要听从乾。孔子作《彖传》，解释乾卦说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”为什么说万物资始呢？意思是说春天到了，天气暖了，万物开始要产生了。“乃统天”，它是“元亨利贞”的开始。坤卦的《彖传》说：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”坤的元，万物资之以生。因为乾天气暖了，地有了光和热，才能产生万物。“乃顺承天”，即“利牝马之贞”。这表明万物的产生靠乾坤统一。乾、坤二卦既对立又统一，所以它可以看成是辩证法的核心。
证四
《易》有泰、否二卦。泰是地在上天在下，坤在上乾在下。《泰》卦辞为：“小往大来，吉亨。”《彖传》说：“泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。”在《周易》中，阴为小，阳为大。“小往”，外为坤，小的走了；“大来”，内为乾，大的来了。韩上乾下，天地交而万物通，这是自然现象；上下交而其志同，即官民同，则是社会现象。“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”，表明乾坤是统一的，所以“吉亨”。
否是天上地下，乾上坤下。卦辞说：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”《彖传》：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。”这表明乾坤是对立的。光是对立，没有统一，是不能生长万物的。
泰、否二卦证明《易》经有辩证法的思想。
证五
《系辞传上》说：“天尊地卑，乾坤定矣……在天成象，在地成形，变化见矣。”“天尊地卑，乾坤定矣”，天在上地在下，乾坤对立。“在天成象”，韩康伯注：“日月星辰”，这是对的。“在地成形”，韩康伯注：“山川草木”，不确，应解为五行。我认为，《国语·鲁语》展禽批评臧文仲祭祀海鸟爰居，引了古人许多祭祀。其中，说古人祭天是祭“三辰”，祭日月星，祭地是祭“五行”，祭水火木金土。所以，“成形”解释为山川草木，不如解释为水火木金土。“在天成象，在地成形，变化见矣”，则是讲乾坤统一。天主要有太阳，发出光和热，地有土壤和水。万物生长，光有光和热而没有土和水，不行；光有土和水而没有光和热，也不行。只有二者相结合，才能产生万物。既讲统一，又讲对立，可见《易》讲辩证法。
证六
《系辞传上》说：“乾坤其《易》之缊邪？乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毁则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”“乾坤其《易》之缊邪？”是说全部《易》经都蕴藏在乾坤二卦中。“乾坤成列”，是说乾、坤摆在64卦的行列里；“而《易》立乎其中矣”，是说《易》就存在于里边了。为什么这么说？可以看屯卦。《彖传》说：“刚柔始交而难生”，“刚柔始交”就是乾坤始交，因为《杂卦》说乾刚坤柔嘛！屯是乾坤二卦开始相交，这说明以下许多卦都是乾坤相交产生的。“乾坤毁则无以见《易》”是说什么？说的是第63卦既济，说明既济是乾坤变化一个周期的终结。乾、坤一个是纯阳，一个是纯阴，最不平衡；既济一半阴一半阳，阴阳都当位，阴在阴位，阳在阳位，表明一个周期变化已经完结。开始最不平衡，这时已平衡，好像开始一个是酸性，一个是碱性，现在已经中和了。所以说“乾坤毁则无以见《易》”，乾坤毁灭了，《易》就没有了。“《易》不可见，则乾坤或几乎息矣”，说的是未济。《易》不可见，乾坤几乎停止。几乎停止实际是说没有停止，而且不可能停止。《序卦传》“物不可穷也，故受之以未济终焉”，正说明这个问题。总起来看，正是说《易》经的全部内容都蕴藏在乾坤二卦中。当然全《易》内容是用辩证法的理论写成的。
证七
《系辞传上》说：“阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”这段话的意思是说，乾坤并不难懂，可以用户（即独扇门）作比喻来说明。“阖户谓之坤”，是说关上门就叫做坤。“辟户谓之乾”，是说打开门就叫做乾。这分明是说乾、坤是对立的。“一阖一辟谓之变”，就是又关上又打开，这叫做变。这分明是说乾坤相交或统一。“往来不穷谓之通”，是说乾坤相交以后的变化、发展。“往来”是一往一来，也可以看作是一正一反。从《易》经来看，乾坤相交以后，屯卦是正，蒙卦是反；需卦是正，讼卦是反；师卦是正，比卦是反，等等。“谓之通”是叫做通，是说这样发展下去就通行无阻了。总之，用独扇门作比喻来说明乾坤，也就是说明辩证法。
证八
《系辞传上》说：“子曰：夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”这段话不易理解，朱熹说：“开物成务，谓使人卜筮，以知吉凶，而成事业”，不可从。据我理解，这也是说“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”为什么这样说？请看64卦的排列，是以乾、坤两卦居首，既济、未济两卦殿末。继续乾、坤两卦的是屯卦。《序卦传》说：“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万万物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。”屯卦《彖传》说：“刚柔始交而难生”，刚柔始交就是说乾坤始交。从64卦的排列来看，乾坤两卦相交发展为屯，一直到既济、未济。这样说，屯就是“开物”。既济，《彖传》说：“刚柔正而位当”，《杂卦传》说：“既济，定也。”就是从全《易》来说，既济就是“成务”。开物、成务代表事物发展周期的两端，它有普遍性。例如，一年有春夏秋冬，是一个周期。春就是“开物”，冬就是“成务”。一个事物有发生、发展、衰老、死亡。发生就是“开物”，死亡就是“成务”。因为“开物成务”反映普遍规律，所以说“冒天下之道”，就是覆盖天下之道，也就是把自然规律包括无遗。“如斯而已”，是说《易》经就是讲这个的，没有别的。用辩证法来看，就可以说《周易》一书实际是用辩证法的理论写成的。
由此八证可以相信，《周易》一书是用辩证法的理论写成的是千真万确的事实，无可怀疑。同时，这个事实昭昭在人耳目。纵有持异议者，也无法说成是穿凿附会。
辩证法这个概念，不是中国固有的，而是近代从西方传入的。毛泽东作《矛盾论》，于结论说：“对立统一的法则，是自然和社会的根本法则，因而也是思维的根本法则。”证明辩证法在哲学上何等重要！而说中国在3000年前，殷周之际产生的《周易》，居然是用辩证法的理论写成的，这个问题能不令人感到惊讶吗？它是怎么产生的呢？如果没有真凭实据，无论怎么说，也很难使人相信。最近，我把这个问题作为重要课题进行研究，可喜的是，很快我就得出满意的结果。现在，就把我研究的过程和所得的结果撮述如下：
首先说我研究这个课题，是从《系辞传》“《易》之兴也，其于中古乎？”和“《易》之兴也，其当殷之末世周之盛德邪？当文王与纣之事邪？”开始的。通过“殷之末世周之盛德”、“文王与纣之事”与“作《易》者其有忧患”，我认为《史记》“文王拘而演《周易》”是可信的。因为文王被殷纣王囚于羑里，当然是有忧患。另外，《易》之兴也，朱熹《周易本义》说：“夏商之末，易道中微，文王拘于羑里而系彖辞，易道复兴”是有道理的。就是说，在《周易》作出以前，已经有《连山》、《归藏》二易存在。那么，文王被囚，为什么演《周易》呢？历史上被囚的人很多，谁也没演《周易》。考察当时的历史，文王在被囚以前，如《论语》所说“三分天下有其二以服事殷”。因为纣王接受崇侯虎的谮言：“西伯积善累德，诸侯皆向之，将不利于帝”，所以囚文王于羑里。文王被囚以后，思想发生了根本变化，由“以服事殷”一变而为西伯戡黎。由此可见，文王拘，在忧患中而作《周易》，一定是与推翻殷商政权有关，而决不是想做学究。但是，《周易》是一种哲学，它只能作“批判的武器”，而不能作“武器的批判”。那么，利用它怎么能推翻殷商政权呢？我说不然。文王正可以利用这个“批判的武器”来推翻殷商政权的指导思想。殷商政权的指导思想是什么呢？我研究了三条材料，而得出结论：就是《归藏》易或者《坤乾》易。第一条材料是《礼记·表记》。《表记》说：“殷人尊神，率民以事神”；第二条材料是《尚书·西伯戡黎》。《西伯戡黎》说殷商大臣祖伊听到西伯戡黎，惊惶失措，认为将有亡国的危险，奔告殷纣王，而殷纣王说：“我生不有命在天？”第三条材料是《礼记·礼运》。《礼运》说：“孔子曰：我欲观夏道，是故之杞，而不足征也，吾得《夏时》焉；我欲观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤乾》焉。《坤乾》之义，《夏时》之等，吾以是观之。”孔子得《坤乾》，就可以观殷道，证明《坤乾》就是殷商政权的指导思想。
说文王作《周易》是为了推翻殷商政权的指导思想《归藏》或《坤乾》，有什么证据呢？《归藏》、《连山》二易，亡佚已久，无从知晓。过去，宋人邵雍解释《说卦》首章，认为是伏羲八卦、文王八卦、先天之学、后天之学，我说这是不知妄作。我一向认为，《说卦传》首章是旧易遗说。今天，我寻找《归藏》遗说，乃细读《说卦》，反复翻阅，悉心思索。一日，我不禁狂喜，仿佛发现新大陆。我发现《连山》、《归藏》的遗说，就在《说卦传》中。怎么见得呢？我认为从“天地定位”到“坤以藏之”，是《归藏》的遗说。“坤以藏之”的“藏”字，与下文“万物之所归也”的“归”字，透露出“归藏”一名的痕迹，所以说这一段是《归藏》遗文。从“帝出乎震”到“然后能变化，既成万物也”，我认为是《连山》遗说，这段话强调“艮”，说“艮”是“万物之所成终而所成始”，而《连山》首艮，因此可以断定是《连山》遗说。
再看《连山》、《归藏》二易遗说与《周易》相对比，有哪些相同？有哪些不同？相同点有二：第一，如《周礼·春官·太卜》所说：“掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四”；第二，都讲万物的发生与成长。从《连山》来看，“万物出乎震，震东方也”，“然后能变化，既成万物也”，都是讲万物的生成。这和《周易》是相同的。不同之处在于：第一，《连山》讲万物的出生是由于上帝的主宰。它说“帝出乎震”，又说“万物出乎震”，意思是有了上帝的主宰，万物才产生。这里有上帝，《周易》则没有。《连山》易还说：“神也者，妙万物而为言者也”，认为有神在起作用。《周易》则不讲神，《周易》中的“神”不是神灵的神。第二，《连山》、《归藏》都讲万物的变化不是靠天地或乾坤，而是靠雷、风、水、火、山、泽等乾坤六子。从《连山》易来说，“动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮，故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也”，这表明万物的变化、成长，靠的是八卦中的六子，而不是乾坤。从《归藏》易来看，“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。”“八卦相错”，是说八卦相交错。“天地定位”是乾、坤交错，“山泽通气”是艮、兑交错，“雷风相薄”是震、巽交错，“水火不相射”是坎、离交错。天地只是“定位”，没有起作用。起作用的是八卦中的六子，即“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之。”文王作《周易》，是要推翻殷商政权的指导思想，即改造《归藏》哲学为《周易》哲学。《归藏》认为在背后起主宰作用的是帝和神，而表面上起作用的是六子。文王把帝、神的作用改成天地自身的作用，把六子的作用归属于乾坤。那么，天地怎么能生长万物呢？主要在天地相交。天地是对立的，天地交则是统一的。文王用天地的对立统一作《周易》，本来是为了反对《归藏》，事实上就变成了创造辩证法。今天，我们学习辩证法，知道对方统一是辩证法的核心。文王虽不知有辩证法，却无意中与辩证法暗合，不是自觉地，而是自发地产生了辩证法。这样，文王作《周易》，便成了文王创造辩证法。
上述看法，前贤似无道及者，能否成立，愿质之于海内外研《易》的大方之家。
（本文由金景芳讲述，张全民整理）