“一以贯之”的当代启示，本文主要内容关键词为：启示论文,当代论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
在互联网时代，无论线上还是线下，各种“选择困难症”“价值观迷茫”“底线道德讨论”，本来不是问题的，似乎都成为了问题。于是，凝聚“核心价值体系”也变成了一大课题和难题。全社会读同一本书、唱同一首歌、迷恋同一个偶像的时代早已不再，价值感的迷失究竟该怎么办？ 已有无数先辈试图为这个话题做出解答，这次，就让我们跟随浙江大学中国思想文化研究所所长董平教授的思路，看看孔子的儒家思想是如何回答的。 孔夫子他老人家的答案倒也简洁干脆：一以贯之。 提出人：孔子 出处：《论语》 故事一：夫子问子贡，“你是否以为我是个博学强识之人呢？”子贡快速回答，“当然，老师难道不是吗？”孔夫子答他，“不是，我一以贯之。” 故事二：孔夫子晚年时期，曾子在带着学生读书，老先生慢悠悠晃进来，“参乎！吾道一以贯之！”曾子怎么说呢？他很镇定地答，“唯。”老先生很放心，转身就出去了。曾子的学生却一头雾水，曾子于是解释说，“夫子之道，忠恕而已矣。” 先来说个背景。 历史似乎都有惊人的相似。孔子当年提出“一贯之道”时，第一代弟子可没有任何疑问。谁能料想，跨过时间的长河，到了唐宋，它居然成为讨论异常热烈的一个大问题。为什么呢？ 在唐代，佛教异常昌盛。从大知识分子到小知识分子都在谈论佛教。这让一个人感受到了空前的危机。这个人，就是发起古文运动、有极深忧患意识的韩愈。 佛教掀起的外来文化，让韩愈感到中国文化即将断裂，这个有汤禹周王传承的国家文明似乎将走向灭绝。于是，韩愈当时提出了一个问题，后来成为宋代理学的核心主题——道统。 道统该如何传承呢？宋人把孔子的“一贯之道”挖了出来，“一贯之道”由此备受关注。 而时至今日，我们同样处在西方文化的强势之下，自己的传统文化、民族的核心价值究竟何去何从，面临相似的困境。 孔夫子的一贯之道到底是什么呢？ 董平教授认为，理解一贯之道，需要今人重新理解儒家思想的几个基本观念：礼、仁、忠、恕。那就让我们重新做一回小学生，拆文解字吧。 现代人以为，礼是指礼仪。孔子的礼，可不是单指仪式。 首先请大家关注孔夫子生活的时代，这个时代我们常这样形容：礼崩乐坏。 礼的本意是制度。周公制礼作乐，首先制定的是西周社会的整体制度。比如社会中的各色人等，天子、诸侯、卿、大夫等，承认他们的存在，规范他们的存在方式。大家各司其职，维持社会秩序的稳定。所有人都形成了一个“社会共同体”。这个社会共同体一旦破灭，那不仅仅是制度的崩毁，更是文明的毁灭，人道的沦丧。 理解了这点，我们就能理解孔夫子时代的礼崩乐坏意味着什么。王权衰落、诸侯并起，不仅仅是西周制度的衰败，更代表着人道价值的极端毁灭。它阻断了人类通往完善社会的终极目标，这于孔夫子而言，不仅是秩序的崩溃，更是人的意义的极大丧失。 什么最可怕？文明将崩，人道沦丧。而这，就是孔夫子生活的时代。 孔夫子周游列国，试图重建文明的秩序。但制度的重建需要天子才能完成，因而他作了另外一种选择——成为人师，为天下人重建心灵的秩序。 在孔子看来，礼是把天道的秩序转换为人道秩序的一种手段，“礼必本于天”。 从天道的和谐到人道的和谐。儒家讲和谐，一是不同，容纳差别性、包容差别性、承认差别性。二是秩序，对差别性进行规范。前者叫和而不同，后者叫有序的和谐。 当我们严格遵循礼，来享受生活时，我们同时在实践着人道，彰显着人道的价值，彰显着我们生命固有的神圣性。所以孟子说，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”。 现代人以为，这个字用来表扬。在孔子的时代，并非如此。 仁是什么呢？温良恭俭让等，都只是外观，仁的状态需要发自内心。在孔子看来，仁来自于天性。我们每个人都有仁，它是天生的人性。但是很遗憾，因为它是内在的，人性不同，如人异其面，人性不可测度也。所以在现实的生活情境中，我发为爱就是爱，我发为恶就是恶。 现代人以为，这是对他人表达态度。但在孔子的观念里，忠，更是对自己负责。 按照孔夫子的观点，我们每个人都有仁，它是天生之德而成其为性。那么问题来了，我通过什么意识到这个天德的存在呢？孔夫子教给了我们方法：忠。 “忠”在今天的语境中一般有个对象存在，比如说“忠于人民”。从字面上理解，忠，上中下心，就是正心，它并不从外部的关系中寻找，而执着于内在的心灵。 我们只需要把日常生活所行了解一番、审查一番，看它和我们所获得的中正之体是否合一？合了就是忠。我们用什么办法去发现自己言行是否合于中正之体？孔夫子说，只有一种方法——省，也就是反思。 孔夫子还说，自颂，也就是自己和自己打官司，把日常生活中说的、做的，放到中正之体面前去审查一番。忠，实际上是个体的反思，并不涉及我和外在对象的关系，只是涉及我和我自己的关系，正因此，不涉及任何利害关系。人正是在这样一种自我反省的过程中，真实的自我才得以呈现——也就是呈现内在之仁，这就是充沛我们内在心灵的过程。孟子后来说“反身而诚，乐莫大焉”，这种愉悦是不可替代的道的愉悦。 现代人以为，这就是原谅。但在孔子看来，它说的是凭什么原谅你。 “诚于中必形于外”。我们光反省就可以了吗？还需要恕。恕是关乎仁的实践。在日常生活中，我们内在之仁，必得通过恕来呈现。我凭什么宽恕你呢？——“如心”，如自己的心。我把我的心灵状态移到你身上，这叫同情。恕的执行还要凭借一个前提，那就是公共生活经验。它是共同体在长期生活中形成的共同经验。比如我们去看病，说肚子拧着痛等，医生并不会和我们发生交流困难，凭借的就是公共经验。孔夫子说“己所不欲，勿施于人”就是为了防止这种推反，变成把自己的意志强加于人。 在董平教授看来，“忠恕”两字，可以理解孔子的“一贯之道”。 天道与人道连接，人内外相合，建构起个体和世界的整体联系，上下内外通为一体，忠恕就是联系全部的核心环节。这就是孔夫子的“一贯之道。” 当我们现实每个人都能做到忠恕，礼就会回归到我们的日常生活。礼和仁是根植于天道，发为人道的。人人皆可以为尧舜。 这种秩序的重建，不仅仅是礼的复归，更是人道最高价值的回归。所以“一日克己复礼，天下归仁。”