成玄英《庄子疏》“知与不知，通而为一”的思想，本文主要内容关键词为：庄子论文,而为论文,思想论文,成玄英论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
生活在唐初的著名道教学者成玄英，其思想以道教为主，兼取佛学。通过注疏《庄子》、《老子》，阐发其重玄思想。在哲学认识论方面，成玄英提出“知与不知，通而为一”的思想，以明道为认识目的，认为言、知不能入于重玄之境，须境知两忘，能所双绝，冥合认识主体与认识对象的差别，使知止其分，顺自然之妙理，才能无知而知，知而无知，不知而后知，超越是非分别之知，达到对道的真知。成玄英“知与不知，通而为一”的思想别具特色，颇具思辨性，代表了当时道教哲学关于“知”范畴理论发展的水平，值得认真的总结和探讨。
一、以明道为认识目的
成玄英哲学以“道”为宇宙本体，道无所不在，无所不通，万物以道为其存在的根据。他说：“夫道无不在，所在皆通。”（注：《渔父疏》，郭庆藩集释、王孝鱼整理《庄子集释》中华书局1961年7月版， 第四册第1032页。）并指出：“虚通之道，包罗无外，二仪待之以覆载，万物得之以化生，何莫由斯，最为物本。”（注：《天地疏》，《庄子集释》第二册，第407页。）认为道具有虚通性，它包涵一切， 万物得道而化生，天地得道以覆载，事物莫不由于道而存在，故道为宇宙万物之本。他说：“妙道，真本也。知，分别也。”（注：《渔父疏》，郭庆藩集释、王孝鱼整理《庄子集释》中华书局1961年7月版， 第四册第1034页。）以道为本，而知则是对事物的区分、分辨。
在心道为本的前提下，成玄英强调认识的目的乃在于明道。他说：“一，道也。夫事从理生，理必包事，本能摄末，故知一，万事毕。”（注：《天地疏》，《庄子集释》第二册，第406页。）在这里， 道即是一，道为本，事物为末。成玄英认为，只要知一，即知道，便能统摄万事万物，使万事毕具。可见知“道”成为其认识的目的。进而，成玄英强调：“欲明道，非心识，故谋虑而不能知；道非声色，故瞻望而不能见；道非形质，故追逐而不能逮也。”（注：《天运疏》，《庄子集释》第二册，第506页。）即以明“道”为认识目的， 但道却非心所能识，故理性认识之思虑不能知道；道没有声色，故不可得而见；道没有形体，故不可追逐而触及。即理性认识与感性认识均不能明道。这样看来，尽管明道、知道是成玄英认识的目的，但却不能通过正常的认识来达到，只能通过神秘的直觉来体悟。
为了达到明道的目的，入于重玄之境，成玄英主张绝言、知，去思虑。因为言、知只是针对一般的物而言，却不能索求真道。他说：“夫真理玄妙，绝于言、知。若以言诠辩，运知思虑，适可极于有物而已，固未能造于玄玄之境。”（注：《则阳疏》，《庄子集释》第四册，第915页。）认为真理即真道不能用言语来解释，也不能用思虑去认识， 言、知均不能入于重玄之境，只涉及有物。可见其重玄思想排除了人的正常认识。不仅一般人的言、知不能认识玄妙之真理，而且即使是圣人和神人也不能以言、知来求得重玄之道。他说：“夫至道之境、重玄之域，圣心所不能知，神口所不能辩，若以言知索真，失之远矣。故德之所总，言之所默息者，在于至妙之一道也。”（注：《徐无鬼疏》，《庄子集释》第四册，第853页。）指出圣人之心不能知道， 神人之口不能辩道，无论普通人，还是圣神之人皆不能通过言谈和思虑来明道。这表明，成玄英既以明道、知道为认识目的，又把人们正常的认识手段排除在认识范围之外；道既不可用感官来感知，又不能以心之思维去把握。其断名言、灭心知的认识论与佛教的认识理论有相似之处。
二、“境知两忘，能所双绝”
成玄英认为，人们包括圣人、神人的言、知不能明道，不能入于重玄之境，要获得真知，就须境知两忘，能所双绝，冥会物我、主观认识与认识对象的差别，使之不执定是非，无可无不可，而无患。他说：“夫知必对境，非境不当。境既生灭不定，知亦待夺无常。唯当境知两忘，能所双绝者，方能无可无不可，然后无患也已。”（注：《大宗师疏》，《庄子集释》第一册，第226页。）认为知的对应面是境， 无境也就无所谓知。提出了类似主客体对立的知、境范畴。然而境既然是生灭不定的，万境皆为虚幻，那么知也就是待夺无常，而具有不确定性。由于境、知的“不定”、“无常”，故成玄英主张“境知两忘，能所双绝”。所谓“境知两忘，”即在一定程度上指取消主客体的对立与区分，忘却所观之境与能观之知；所谓“能所双绝”，能、所指能知和所知，即在某种意义上指认识主体与认识对象，成玄英主张“能所双绝”，即是既否定认识主体，又否定认识对象，从而也就否定了认识本身，把能、所都归于自然，而不须人为地去知。他说：“能知所知，并自然也。”（注：《大宗师疏》，《庄子集释》第一册，第225页。 ）以自然为最高权威，强调去知、无为、顺自然，一切人为的认识都须排除。他说：“内去心知，外忘事故，如混沌之无为，顺自然之妙理也。”（注：《刻意疏》，《庄子集释》第三册，第540页。）这里的“内去心知， 外忘事故”，即内外两忘，也就是“境智两忘，物我双绝”（注：《齐物论疏》，《庄子集释》第一册，第45页。），把内在的心知和外在的事物统统排除。物我双绝的前提是“物我俱空”，正因为物我皆为空幻，故两者均在否定之列。他说：“夫玄悟之人，鉴达空有，知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让。”（注：《齐物论疏》，《庄子集释》第一册，第87页。）认为玄悟之人能够懂得万境虚幻、物我皆空的道理，从而玄同彼我，双遣境知，使鬼神冥附，这又体现了道教的特点。最终把道家、道教、佛教的认识论融合为一。他说：“不缘于物境，精神安静，忘外于心知者，斯则外遣于形，内忘于智，则隳体黜聪，虚怀任物，鬼神冥附而舍止，不亦当乎！”（注：《人间世疏》，《庄子集释》第一册，第151页。）指出忘智遣形，隳肢体，黜聪明， 使鬼神冥附而来舍之，既不受外物的干扰，保持精神安静，又忘心知，无思无虑，虚怀而任物自然。这就是成玄英所追求的“不亦当乎”的境界，从而冥真合道，而获得真知。他说：“夫圣人者，诚能冥真合道，忘我遣物。怀兹圣德，然后有此真知，是以混一真人而无患累。”（注：《大宗师疏》，《庄子集释》第一册，第226页。）真知的获得， 应是在忘我遣物，物我双绝，否定了认识主体和认识对象之后。在成玄英看来，只有圣人即混一真人才能做到物我混一，冥真合道，也才能得到真知。
三、“知与不知，通而为一”
成玄英以明道为认识目的，主张“境知两忘，能所双绝。”由此，他提出“知与不知，通而为一”的思想，认为“知”县有相对性和不确定性，知与不知是相互转化的，所谓知不过是对事物的分别，由于事物本身是虚幻空有的，所以知也是不确切的，知而无知，不知而知，最终知与不知通而为一。并强调“知止其分”，以顺自然为本分，不须强知，提倡无为无知，不重视发挥人的主观能动性，这体现了成玄英知的思想的特点。他说：“夫境有大小，智有明暗，智不逮者，不须强知。故知止其分，学之造极也。”（注：《齐物论疏》，《庄子集释》第一册，第88页。）成玄英在解释《庄子·齐物论》中的“知止其所不知，至矣”这句话时指出，其所不知，是指智力不及的分外之事，对此不须强知，而应顺应自然，知止于其本分，“所以知者，分内也；所不知者，分外也。舍内求外，非惑如何也！”（注：《胠箧疏》，《庄子集释》第二册，第362页。）认为知的根据在于内在的自然本分， 批评天下之人唯知分外，追求于外在的其所不知的事物，而不知求内在的本分，指出这是产生惑的原因。“故知贵在于我，不在外物。”（注：《田子方疏》，《庄子集释》第三册，第715页。）
从“知止其分”，顺应自然本分，不必强知其所不知的观点出发，成玄英强调知与不知的相对性，不执着于知或不知的区别，而把知与不知看成是不确定的，相互转化的。他说：“若以知知不知，不知还是知。”（注：《齐物论疏》，《庄子集释》第一册，第92页。）即如果以知来知其所不知，不知也即是知。倾向于以不知为知，二者相互转化。并指出：“夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。鱼鸟水陆，即其义也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，讵知此理耶！”（注：《齐物论疏》，《庄子集释》第一册，第92页。）认为所谓的知，并非完全知；所谓的不知，也不是一定就不知。知与不知不过是“此知而彼不知，彼知而此不知”，所谓不知，只是彼此不相通罢了，而不是真正的不知。所以在成玄英看来，知与不知的界限是相对的，“知即不知，不知即知”，二者可以相互转化，最终通而为一。联系其“境知两忘，能所双绝”的思想，从另一个角度讲，境知两忘，也就是冥合境智；能所双绝也即是取消能知和所知的差别。既然主体与客体、认识主体与认识对象都是冥会无差，那么永无所谓知或不知，两者亦可相通为一。他说：“一知，智也；所知，境也。能知之智照所知之境，境智冥会，能所无差，故知与不知，通而为一。”（注：《德充符疏》，《庄子集释》第一册，第196页。）指出能知之智的观照对象是所知之境， 然而又认为智与境相冥合，能与所无差别，知与不知通而为一。知与不知混通为一的结果导致无所谓知，亦即取消了对事物的认识。
四、真知与俗知
成玄英取消对一般事物的认识，而主张知道、明道。由此他提出了真知与俗知的区别，目的在超越俗知而自然真知其道。其所谓俗知，指世俗之知，即流俗之人对事物加以区分而得来的认识；所谓真知，指超越俗知的不知之知，真知能观照真原，“冥真合道”。在成玄英的哲学体系里，真原即是道，万物得道以化生，故真知以真原为观照对象，也就是以道为认识对象。他说：“所知者，俗知也；所不知者，真知也。流俗之人，皆尊重分别之知，锐情取舍，而莫能赖其不知之知以照真原，可谓大疑惑之人也。”（注：《则阳疏》，《庄子集释》第四册，第906页。）其所知，就是俗知，即以一般事物认识对象的知。 成玄英指出，世俗之人对事物妄加分别，由此产生是非的分辨，其实这都是虚妄的，而终不可合于道。他说：“小知狭劣之人，性灵褊促，有取有舍。有取有舍，故间隔而分别；无是无非，故闲暇而宽裕也。”（注：《齐物论疏》，庄子集释》第一册，第51页。）对事物加以取舍而分别是非，这是小知即俗知所为，而“以蹇浅之知，……合太一之玄道者，终不可也”（注：《列御寇疏》，《庄子集释》第四册，第1048页。）。认为俗知徇物无涯，使心困形劳，不能止于自然之本分，故应在超越和忘却之列。
其不知之知，即是所谓的真知。真知超越了俗知，是在不知而后的知。他说：“不知而知，知而不知，非知而知；故不知而后知，此是真知。”（注：《徐无鬼疏》，《庄子集释》第四册，第874页。 ）不知是对世俗认识对象的不知，而不是对道的不知。对俗知不知而对道知，故曰“不知而知”；反之，“知而不知”，是对一般事物知而对道却不知。由于对道的知不是一般的知，它是在超越俗知的基础上而有，故不知而后知，才是真知。真知是对事物本质、万物本原的体认，即“冥真合道”。真知与俗知的区别表现在：俗知注重事物的区分，执着于同异，强调分辨认识的是非；而真知则忘我遣物，取消对事物同异、是非的认识和区分，因为站的道的角度讲，万境虚幻，物我皆空，故对事物同异的认识也是空的。他说：“夫迷执同异，妄见是非；同异既空，是非灭矣。”（注：《寓言疏》，《庄子集释》第四册，第948页。 ）批评世俗之人执迷同异，妄见是非，而主张合同异，灭是非。其真知也就是超越是非之知。他说：“率其真知，情无虚矫，……既率其情，其德不伪，故能超出心知之境，不入是非之域者也。”（注：《应帝王疏》，《庄子集释》第一册，第289页。）真知即是率其真情而不伪、 超出心知之境、超越是非之域的认识。
真知与俗知的差别还珍现在：真知以自然为本，故与静相联系；俗知则是人为，起心而动。他说：“运真知而行于世，虽涉于物千变万化，而恒以自然为本。”（注：《秋水疏》，庄子集释》第三册， 第590页。）虽然主张行其真知，行以真知为依据，但真知本身却与静相联。他说：“夫不能恬静，则何以生彼真知？不有真知，何能致兹恬静？是故恬由于知，所以能静；知资于静，所以获真知。”（注：《缮性疏》，《庄子集释》第三册，第549页。）认为知与恬静交相养， 真知生于恬静，有静，才能获真知。表明真知与静相联，而不须动。而俗知知则是人为的起心而动之知。他说：“人之所为者，谓手捉脚行，目视耳听，心知工拙，凡所施为也。”（注：《大宗师疏》，《庄子集释》第一册，第224页。）实际上是把耳目感知和心之思虑都作为人为之俗知， 而与自然之真知相区别。并主张“推求日夜，前后难知，起心虞度，不如止息。”（注：《齐物论疏》，《庄子集释》第一册，第55页。）与其起心而动去认知，不如止息而静不去知。表现出成玄英对俗知的排斥态度，而目的在获得对道的真知。
质言之，道教学者成玄成英以明道为认识目的，主张绝言知，去思虑，入于重玄之境，否定人们正常的认识途径；提出境知两忘，能所双绝，冥会物我，消除认识主体与认识对象的差别，冥真合道，以获得真知；认为知与不知的界限是相对的，二者可以互相转化，最终通而为一，其结果导致无所谓知，也就取消了对事物的认识；由此提出真知与俗知相分的思想，强调真知以自然为本，是对万物本质的认识，俗知则是以一般事物为认识对象的知，主张合同异，灭是非，超越世俗分别之知。其断名言，灭心知，否定感性认识和理性认识，把知与不知相通为一的思想最终是为了识道，入于重玄之境。同时也受到先秦道家和佛教思想的影响，在一定程度上反映了道教知的思想的特点。其认识理论的思辨性，从宗教认识的角度丰富了中国哲学知识论的理论体系。