从救国党到繁荣党看土耳其伊斯兰政治的变迁，本文主要内容关键词为：伊斯兰论文,土耳其论文,繁荣论文,政治论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
随着伊斯兰复兴运动的广泛发展，70年代以来，土耳其的伊斯兰政治经历了许多变化，这从繁荣党和救国党之间的差异中可以看出来。本文拟探讨土耳其伊斯兰政治的这种变迁。
一、伊斯兰主义政党兴起的背景
凯末尔改革是以世俗化为特征的西化运动，旨在土耳其建立以西方文明为基础的现代民族国家。这种改革力图使伊斯兰教退出政治和社会生活的中心，并将宗教组织置于国家控制之下，以世俗民族主义代替伊斯兰教作为国家的政治意识形态。这种自上而下的改革造成了以上层精英为代表的世俗文化和大众伊斯兰文化的分离。然而，随着凯末尔改革的深入和土耳其现代化的发展，伊斯兰教不但没有边缘化，反而日益朝着政治化的方向发展。
战后的政治民主化和经济现代化成为土耳其伊斯兰复兴运动的直接推动力。民主化虽仍是一种西化的改革，但却为宗教复兴创造了宽松的环境和条件，许多宗教组织在信仰自由的民主原则下活跃起来。各政党在竞选中对宗教的利用更是对伊斯兰复兴运动推波助澜。
战后，尤其是60和70年代，随着市场经济的发展，大企业日益强大，小商人和手工业者的竞争力下降，他们在大工业产品的竞争下感到难以生存，转而从他们熟悉的宗教中寻求安慰，伊斯兰教成了他们维持现状、反对大资产阶级、表达对社会不满的工具。另外，经济现代化以工业化和城市化为特征，导致农村人口涌入城市，这一过程在60年代加速发展。1950年75%的土耳其人居住在农村，1980年这个比例降到54%。（注：Mehmet Yasar Geyikdagi,Political Parties in Turkey,New york,1984.p.7.）涌入城市的农民居住在城市贫民区， 短期内不可能改变社会和政治观念；贫民区的艰苦生活环境、经常面临的失业危险使他们的希望破灭而心存不满，伊斯兰教遂成为他们斗争的工具。N.E.亚普认为现代土耳其的伊斯兰教是新的城市群体表达政治要求的载体，他认为救国党就是这方面的一个例证。 （注：M.E.Yapp.
ContemporaryIslamic Revivalism,Asian Affairs,June 1980.pp.178-195.）在此情况下，伊斯兰因素在土耳其公众生活中的比重增加。麦赫迈德·亚沙尔在《土耳其的政党》一书中指出了这种变化的诸多表现（注：Mehmet Yasar Geyikdagi,Political Parties in Turkey,New york,1984.p.8.），这包括宗教出版物的增加、宗教活动的活跃、 到麦加朝圣和在安卡拉大学神学院注册人数的增长，以及张贴的伊斯兰标语的急剧增多。一些个人和组织则直接攻击世俗主义者，一些议会代表甚至提出：“将国家的发展归因于凯末尔及其革命是不正确的，必须以伊斯兰教拯救国家。 ”（注： Mehmet Yasar Geyikdagi, Political Parties in Turkey,New york,1984.p.78.）各种宗教组织也乘机活跃起来。蒂杰尼亚是战后颇为活跃的教团组织。其成员以伊斯兰教不拜偶象为名到处破坏凯末尔的雕像，要求恢复神权政治和沙里亚法。努尔西学派是温和的伊斯兰组织，从战后至今一直在土耳其政治生活中有很大影响。它的建立者萨伊德·努尔西认为国家应是宗教的保护者，国家宪法应是《古兰经》，国家应由乌里玛委员会统治，声称他能提供解决所有日常生活问题和道德混乱的知识。（注：Feroz Ahmad,Politics and lslam in modern Turkey,Middle East Studies,Jan,1991,p.11.）
1960年政变的发言人阿尔帕斯兰上校认为伊斯兰信仰是土耳其民族主义的组成部分。1965年大选后，土耳其政治中世俗主义者和伊斯兰主义者分化加剧。1970年民族秩序党成立，1973年该党又成为秩序党的继承者。 救国党利用其权力推动了宗教因素在国家社会生活中的上升。 1980年该党在科尼亚的宗教聚会成为导致第三次军人干政的最后因素。军队将伊斯兰价值视为对付70年代末各种极端主义的解毒药，这一点从1982 年宪法中清楚地表现出来。 （注：Feroz Ahmad,The TurkishExperiment in Democracy 1950—1975,London,1977,pp.97- 130.）1983年大选后，埃夫伦总统和厄扎尔总理都反复强调在土耳其民族主义结构中宗教价值的重要性，厄扎尔经常强调在学校开设宗教课程的重要性，他实际上也完全执行着一种倾向于伊斯兰和阿拉伯国家的外交政策。战后延续至今的伊斯兰情感的上升是土耳其伊斯兰主义政党兴起的重要背景。
70年代以前，尤其是本世纪前半叶，西方现代社会的许多特征成为发展中国家竞相追逐的现代化目标。但战后以来，随着民族解放运动的发展，西方殖民主义体系纷纷崩溃，第三世界作为一种强大的国际政治势力而崛起，许多发展中国家的经济取得了一定的发展，尤其是东亚经济的发展更加增强了第三世界国家与民族的信心。70年代以来遍及第三世界的传统回归潮流就是对现代化道路的重新思考和对西方文明为基础的现代化的批判。
战后以来，土耳其在凯末尔主义指导下的现代化不断受阻，出现了各种社会和经济问题。诸如社会两极分化加剧、社会腐败日盛、通胀成为经济发展的痼疾、社会出现动荡，导致几次军人干政，凯末尔主义不能全部回答和解决现代化进程中出现的问题。土耳其的伊斯兰知识分子开始怀疑凯末尔主义的现代化道路，转而在伊斯兰传统中寻找解决方法。
当代土耳其的知识分子并不像19世纪晚期的伊斯兰主义者那样试图调和伊斯兰教和现代化，他们更多的是对现代化的前提本身提出疑问；他们“是以伊斯兰的眼光看待现代化，而不是以现代的眼光去解释伊斯兰教”（注：Binnaz Toprak, Islamist Intellectuals: RevoltAgainst Industry and Technology.Metin Heper ed. Turkey andthe West,London,New York,1993,p.264.）。阿里·布拉奇是90 年代土耳其的著名知识分子，他指出：“在西方范式内有效解决所有问题的想法存在着严重的疑问。 ”（注：Haldun Gulalp,PoLiticalIslam in Turkey:The Rise and Fall of the Refah Party. TheMuslim World,Jan.1999,p.23.）救国党和繁荣党就是在这种条件下成长起来的，繁荣党的纲领体现了土耳其伊斯兰民族主义的思想，是对土耳其现代化道路的思考。（注：陈德成：《土耳其繁荣党的伊斯兰民族主义初探》，载《西亚非洲》，1996年第4期，第47页。 ）两党的伊斯兰主义对凯末尔主义提出了挑战。
二、救国党到繁荣党的变迁
救国党和繁荣党都将道德秩序建设作为追求目标，都强调学校教育中道德和伦理课程的重要，主张建立伊斯兰道德秩序而反对以追求个人利益为目标的资本主义道德价值，提倡“公正的经济秩序”。两党纲领都不反对私有经济，但反对多国公司和垄断资本主义，主张国家保护小企业，使之免受大企业排挤。这说明两党都得到小资产阶级的支持。
然而两党也存在着许多重要的区别。70年代的救国党曾多次强调国家发展重工业的必要性，并认为这是土耳其经济和政治独立的迫切需求。（注：Turker Alkan,The National Salvation Party in Turkey,inMetin Heper and Raphael Israeli,ed.,Islam and Politics in theModern Middle East,New York,1984,p.88.）而繁荣党的纲领则很少提到工业化；救国党主张保护国内市场，而繁荣党则提倡经济上的对外开放。救国党试图在广泛发展私有企业的基础上，将对小企业的保护和国家领导的重工业结合起来，以此来反对私人垄断。80～90年代，经济自由化和私有化成为世界性潮流，埃尔巴坎领导的繁荣党也主张在土耳其实行自由市场经济体制，减少政府干预，鼓励自由竞争，加速私有化，反对资本主义垄断，政府支持农民和地方小项目的建设。（注：参见陈德成：《土耳其繁荣党的伊斯兰民族主义初探》，载《西亚非洲》，1996年第4期，第41页。 ）埃尔巴坎将“公正的经济秩序”作为党的目标。
政治上，繁荣党提出个人自由并以信仰为根据建立多元化的法律秩序，以多元主义代替少数服从多数的民主原则。它认为在既定的社会中不同的司法体制可以并存，国家的作用应是保护每个司法社区的自治，少数民族亦可获得司法自治。伊斯兰知识分子认为这种文化和司法多元模式曾被先知在麦地那时期建立过。
（注：Ayse kadioglu,Republican Epistemology and Islamic discourse in Turkey inthe 1990s.The Muslim World,Jan.1998.p.16.）这种文化多元主义体现了一种城市化取得了一定发展后公民社会的强烈要求。
尽管繁荣党的许多成员来自救国党，但繁荣党的伊斯兰主义思想却是80、90年代成长起来的新一代激进的伊斯兰知识分子提出的。救国党的追随者主要是教团组织和安那托利亚的手工业者、小商人。他们抱怨资源流向了大城市的大企业，要求政府保护他们，他们不反对国家主义。救国党代表工业化冲击下的衰退中的小资产阶级，因此在社会和政治方面是保守的。而繁荣党是激进的，它对宗教社团有很大的依赖，它的理论家是世俗大学的毕业生，它的选民除小业主外，还包括城市的职业技术阶层和下层工人。
救国党和繁荣党在城乡受到的支持不同。1973年救国党在全国大选中获得11.8%的选票而成为第三大党。与共和人民党相比，救国党在发达省份仅获选票8.4%，而人民党则获得选票38.6%；在半发达省份， 两党所占选票份额分别是13.7%和30.5%；落后省份这一比例是15.4%和27.5%。（注：Gulalp前引文，p.29.）在几个最大城市中， 共和人民党取得了明显胜利。这种状况在1977年选举中仍无改变，救国党在大城市的得票率还是很低。而在90年代，繁荣党在许多大城市选举中都得票很多，1994年的城市选举中赢得了包括安卡拉和伊斯坦布尔在内的28个省城的市长职位。（注：Salt前引文，p.22.）相比之下， 坚持凯末尔主义的社会民主党仅赢得8个省城的市长职位。这说明，90 年代繁荣党日益在大城市中取代了世俗主义政党的位职，凯末尔主义的合法性受到挑战。1991年大选中，厄扎尔的祖国党遭到失败，结果德米雷尔的正确道路党和社会民主党组织了联合内阁。坦苏·奇莱尔任总理后，土耳其面临严重的贫困、失业和腐败，这成为繁荣党攻击政府的口实，为该党执政铺就了道路。90年代，土耳其伊斯兰知识分子中普遍存在着从新的角度和新的方面解决这些社会问题的呼声，而繁荣党的伊斯兰主义主张正迎合了这种要求。
救国党和繁荣党的阶级基础也有很大的不同。60年代，土耳其经济曾高速增长，社会各阶级都从中受益，社会矛盾和阶级矛盾不明显。但随着经济危机的爆发，手工业者、小商人日益受到大工业家和大商人的排挤。救国党的兴起正反映了“居住在伊斯坦布尔等大城市的大工业家、大商人与居住在安那托利亚的手工业者、 小商人的利益冲突”（注：Alkan前引文，P.97.）。该党的支持者主要是小店主、小商人、手工业者和小城镇的宗教人士。而当时的正义党则主要代表大城市的大工业家和大商人。随着经济现代化的发展，手工业者和小商人纷纷破产，进入城市工人阶级的行列。90年代土耳其的工业化和城市化已发展到相当的水平，职业技术人员和企业管理人员为主的白领阶层成长起来，工人阶级的队伍也得以扩大。这些人渴望使他们深受其害的社会问题得到解决。繁荣党正是抓住了这一点，提出了自己的纲领。该党的支持者除安那托利亚的小资产阶级以外，还有年轻的职业中产阶级、学生以及城市中大量的贫困工人。90年代土耳其的伊斯兰运动在城市中迅猛发展，并受到许多伊斯兰知识分子的倡导和支持。
三、繁荣党执政及其后
1995年12月全国大选中，繁荣党获选票最多，但它获得的选票没有达到单独组织政府的足够多数。伴随着军事政变即将发生的传言，土耳其直到1996年6月份仍没有形成一个稳定的政府。 期间曾有祖国党和正确道路党组织了一个短暂的反对繁荣党的联合内阁，但由于意见不和而很快垮台，从而为繁荣党组阁创造了机遇。1996年6月28日， 德米雷尔总统批准了繁荣党和正确道路党组成的联合政府内阁名单，埃尔巴坎成为总理。
大选和执政后，繁荣党努力安抚政治反对派，并一再表示它是值得信赖的主要政党之一。为了在更广泛的基础上建立其政治合法性，繁荣党试图获得以前支持中右政党和未投票的选民的支持。未参加投票和投了无效票的选民人数超过了任何一个政党的得票数。 （注：Alkan前引文.p.36.）繁荣党为此注重挑选一些党内的温和派参加政府，并许诺坚持世俗制度和民主、遵循凯末尔主义的原则；经济方面实行市场经济机制，进行改革和对外开放，加快私有化进程；外交方面，降低了反西方的调子，表示增进同伊斯兰国家的关系，并保持与西方的友谊。繁荣党的举措，对改善其形象产生了积极作用。它执政后不久的一项民意测验表明对它的支持率升至30%。
正确道路党多年来一直塑造着一种亲西方的和反对繁荣党的世俗化形象。但奇莱尔声称，尽管她仍坚持世俗主义的原则且不喜欢繁荣党，却相信让繁荣党进入土耳其的政治中心是维持社会安定和维护民主制的唯一办法。1995年大选后，土耳其政治上形成了两大派，以军方、社会民主党、正确道路党为一派，坚持世俗主义；另一派是繁荣党为主的伊斯兰主义派别。（注：参见陈德成：《土耳其在政教分离和民主法制轨道上艰难行进》，载赵国忠等主编：《1997～1998年中东非洲发展报告》，社会科学文献出版社1998年版，第57页。）若将繁荣党排斥在土耳其的政治中心之外，无疑会导致伊斯兰政治向更加激进的方向发展。
繁荣党的温和措施使奇莱尔感到满意，却遭到了伊斯兰激进分子的批评。联合政府组后不久，繁荣党的领导人就宣布它要在土耳其政治中起一种新作用，通过执政地位和与世俗主义者的妥协代替厄扎尔时期祖国党的地位。厄扎尔的祖国党代表着土耳其的4种政治倾向， 即自由主义、社会民主、民族主义和伊斯兰主义。它显然是试图将现代资本主义和文化上的保守主义结合起来。1996年10月，繁荣党召开了执政后的第一次全国大会。会上埃尔巴坎不再提及以前经常强调的“公正秩序”之类的东西，而集中谈论与世俗主义的妥协。他强调繁荣党是凯末尔的真正继承者，真正支持世俗主义，要与军队保持良好关系，并且要填补厄扎尔去世后留下的空白。埃尔巴坎的发言使党内年轻的激进主义者失望。其实，繁荣党执政后在许多方面是朝实用主义方向发展的。1996年11月3日的地方补选前，埃尔巴坎经常提醒选民， 厄扎尔当初是他的救国党的成员，厄扎尔去世后，他是祖国党的合法继承者，而现在耶尔马兹领导的祖国党已经背离了厄扎尔的路线。结果，繁荣党赢得了30%的选票。
繁荣党迫于伊斯兰主义支持者的压力，并感到自己站稳了脚跟，在这次选举后开始将其伊斯兰主义的认同提上政治议事日程。它主要将文化事务当做目标。1997年1月， 它宣布在伊斯坦布尔的中心塔克希姆建一座大清真寺的计划。该计划由伊斯坦布尔繁荣党市政府提出，却引起了国内世俗主义者的强烈反响。军方反应最激烈，采取了许多世俗主义的措施表示对繁荣党的不满，其中包括与以色列签订军事条约和解除一批有“反世俗”行为的军官的职务。
自实行多党制以来，土耳其的民主化和世俗化陷入两难处境，民主化越发展，国内的伊斯兰倾向就越明显，从而导致军队多次干政。现在军队以捍卫宪法为由，将国内许多反世俗现象归咎于繁荣党，不断向该党施压。1997年2月28日， 以军方为主的国家安全委员会向该党提出20点计划，要求它采取从教育改革到限制宗教服装的法律和行政措施，抑制全国的伊斯兰主义行为。在军方和世俗主义政党的压力下，同年6 月埃尔巴坎被迫辞职。耶尔马兹组织的新政府立即通过了军方建议的一些立法，并采取了军方提出的许多措施，从而受到军队支持。
1997年5月，埃尔巴坎辞职前， 繁荣党由于违反宪法和政党法的反世俗主义行为而受到审判。一个在议会中拥有多数席位、获得20%以上的选票、且正在执政的党受到审判，这在土耳其是前所未有的。就在宪法法院闭庭之前，埃尔巴坎让其律师伊美尔·阿尔普特金以德善党的名义建立了一个新党。1998年1月，宪法法院宣判，解散繁荣党， 埃尔巴坎等人在未来5年内被禁止参加政治活动。就在判决文书于1998年2月底下达前，埃尔巴坎一直劝说其他政党支持他发动一场运动，促使修改一些法律从而保证不能轻易解散政党，并制定一些新法律从总体上加强土耳其的民主制度。但无一个政党响应他的提议，这反映出土耳其政治中缺乏民主文化。其实，伊斯兰主义知识分子也认为民主是一种和伊斯兰教矛盾的西方传统。然而，埃尔巴坎之后，民主成了土耳其伊斯兰政治运动的追求目标。繁荣党被解散后，它的所有议会成员都转向了德善党。1998年5月14日，这个党的建立者召开大会， 埃尔巴坎的亲密同事雷杰·库坦代替阿尔普特金成为党的领袖。当天晚上，库坦发表电视讲话，宣称他的党与繁荣党不同，党的基本目标是要促进土耳其的民主、人权和自由。
综上所述，70年代以来，土耳其社会经历了巨大的发展与变化，到90年代，土耳其的城市化和工业化已经取得了令人瞩目的发展，社会阶级结构也随之发生了变化。这些变化在70～90年代土耳其伊斯兰政治的变迁中反映出来。救国党主要代表了安那托利亚手工业者和小商人的利益，反对大工业和大商业阶级，它的最有力的支持来自土耳其的落后地区，在城市中它获得的支持则很少。繁荣党除得到小资产阶级的支持外，还得到了城市职业技术阶层和企业管理阶层、经济上被边缘化的城市工人的支持。它主张私有经济，但反对垄断，主张对外经济开放并减少国家对经济的干预。繁荣党执政后修正了其激进形象，表现出了其实用主义的一面。繁荣党被解散，并不意味着土耳其伊斯兰政治的结束。该党议员都已转向德善党，它的领导人表示，德善党不再追求取消利息和“建立公正”秩序这样一些目标，而是要促进土耳其的民主。90年代土耳其的伊斯兰主义政党在世俗主义势力的压力下被迫在许多方面与世俗主义妥协，但这并没有促进土耳其的民主。德善党的出现将给土耳其的伊斯兰政治带来新变化。
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