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内容提要：庄子的养生说以宗道顺化为宗旨，以避祸存身为前提。“纯素之道，唯神是守”突出了养神的重要性。吹呴呼吸、吐故纳新、熊经鸟申、节度食色述及了养形的基本方法。庄子形神相济、内外兼修的养生思想对后世产生了重大的影响。
庄子在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死；故善吾生者，乃所以善吾死也。”这说明庄子在生死观上持一种彻底随顺自然的态度。这种观点是对世俗之人悦生恶死的生死观的批评。虽然《庄子·至乐》篇有空髑髅“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面之乐，不能过也”的言论，但《至乐》篇的主旨仍然是在说明：只有因顺自然，无欲无为才能“至乐无乐、至誉无誉”。“至乐”是超脱世俗情欲的恬淡宁静的心境。庄子与空髑髅的对话，不过是借空髑髅之口倾诉人生的种种苦难。综观《庄子》一书，庄子把生与死同样都看作是自然的变化，庄子并没有针对世俗的悦生恶死的观点，提出与之截然相反的恶生悦死的主张。
庄子从同生死，齐万物的观点出发，认为人的生命是自然变化所产生的客形，既然自然的造化赋予了人以生命，人类本身同样也要自然地善待个体的生命。所以《庄子·大宗师》开篇说：“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”这段话围绕着天（自然）与人的关系，表达了庄子天人一体、自然与人是一个息息相关的不可分割的整体的观念，“以其知之所知，以养其知之所不知”，二句中前一个“知”字当读为“智”。宣颖《南华经解》说“智之所知，指卫生之术；智之所不知，指年命之数。”“卫生之术”即《庚桑楚》所言之“卫生之经”。庄子认为洞明事理的极境在于能明白天人的分际。知识的能事在于明了天之所为是完全出于自然，明了人之所为是以人的养生之术去养护人的智力难以了解的年寿，使自己能享尽天然的年寿而不至于中道夭亡。《庄子》外杂篇还有“活身”、“全形”、“卫生”、“养生”、“达生之情”等提法。可见，养生是庄子思想的一个重要内容。无怪乎，有人曾经提出庄子学说的主旨是全身养生。
一 宗道顺化 天人一体
庄子认为，人的死生是大化的流行，有生必有死，如同有白天就有黑夜一样，这是自然的规律，许多事情是人力所不能企及的，这是客观存在的事实，事实既然如此，那就不必乐生悲死、执著自身。人们应当寻求宇宙间生命的原委，宗法大道而与之为一。人之形体受之父母，因而待之如天，终身孝敬。君主由于势位高于自己，主宰芸芸众生，犹且要为他舍身效忠。那末，对于超越生身父母、超越人君的“道”，不是更要尊敬和亲近吗？但世间之人不知寻求天地万物根源的大道，专门靠人为的智力，去谋求长生久视的方法，其结果只能是适得其反。
庄子说，把船藏在山谷中，把车藏在大泽中，人们一定以为藏得相当牢靠了，但是半夜里力大无穷的人把舟与车背走了。昏昧的人丝毫也不能察觉。把小的东西藏在大地方，方法应当是适宜的，仍然免不了要丢失，但倘若能体悟大道，一切顺任自然，这就可以“藏天下于天下，而不得所遁”（《大宗师》），这才是天地万物的真实情况。庄子把体悟大道，与道为一又称为“与造物者为一”，或称为“登假于道”，“同于大通”等，这都是指一种认识达到了洞彻宇宙变化、与本体合而为一的精神境界，在这种神秘的精神体验之中，天下万物，自我的躯体、是非辩难的智慧都消解了。“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》），得道之人既不为物累，也不为名利伤神，“独与天地精神往来”（《天下》），逍遥自得，这自然是最高的养生原则。
庄子采取“心斋”、“坐忘”、“守宗”的方法来体悟大道，这些方法前后都有叙述。庄子之所以采用这些方法，可能与受到先秦时期养生学说的影响有关。先秦养生学说现存最早的记载要算石刻文中的《行气玉佩铭》了。铭文刻在一个十二面体的小玉柱上，共45字。郭沫若先生认为是战国初年的实物（公元前380年左右）。铭文说：“行气，深则蓄，蓄则伸，伸则下，下则定。定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则无。天几舂在上，地几舂在下。顺则生，逆则死。”郭沫若先生解释说：“这是深呼吸的一个回合。吸气深入则多其量，使它向下伸，往下伸则定而固；然后呼出，如草木之萌芽，往上长，与深入时的径路相反而退进，退到绝顶。这样，天机便朝上动，地机便朝下动。顺此行之则生，逆此行之则死。”（《奴隶制时代》），人民出版社1973年版，第263页）气功学者则进一步指出这是周天功的运气过程。这说明在我国古代气功的锻炼与应用已相当广泛了。
《庄子·人间世》载颜回向孔子请教何为“心斋”，孔子说“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”气功家对这段话有比较明晰的解释。“若一志”，指练功时意念专一。“无听之以耳，而听之以心”，句中的“听”，指听鼻中呼吸之气。众所周知，凡呼吸系统正常、无障碍的人，以鼻呼气或吸气都几近无声，而不被耳闻，所以说“无（勿）听之以耳”，但鼻中气息出入，或急或缓，人总是会有感觉的，所以要“听之以心”。“无听之以心，而听之以气”，是指吸呼工夫久深，心与气自然合一，不必再用心去体察气，故曰：“勿听之以心”。这时任气自然出入，故曰“听之以气”。“听止于耳，心止于符”是说练气功时不要运用耳朵的听觉，心要与神相融合。“气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”这是说，气虽虚空却包容万象，只有得道（练功到一定程度）才能达到空虚的境界。
《大宗师》谈到“坐忘”时说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”道家气功以静坐为主。练功至静态，一切感官和思维的活动暂时停歇，有一种虚无缥渺，恍恍惚惚的感觉，此时物我两忘，人与自然浑然一体，这种状态或许就是庄子所说的“坐忘”。
《大宗师》讲“得道”的过程为“守之三日”，“守之七日”，“守之九日”。《庄子·达生》有“纯气之守”的说法，这里的“守”多是指守气。守气，也就是该篇所说“壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造”，这仍与道家静功有关。“外天下”、“外物”、“外生”，可以看作是炼功时逐步达到的“忘我”境界的过程。
现代医学的实践证明，道家静功对于恢复疲劳，积聚精力，增强身体抵抗力，祛病延年具有积极的作用。《大宗师》中还有“真人之息以踵，众人之息以喉”的说法。踵即脚后跟，踵息法可能是古代一种从脚后跟向上引气的气功功法。章乃器认为，“真人之息以踵”，这可能是“大周天”运动的原始文献。而“缘督以为经”，则可能是“小周天”运动的原始文献。1973年，长沙马王堆汉墓出土的古经络学佚书揭示了踵息法的理论基础。《应帝王》篇中郑巫季咸见壶子一段中，提到的“地文”、“天址”、“太冲莫胜”、“未始出吾宗”等难以确切解释的词语，可能也与气功有关。这些都可以看作是古代气功在《庄子》书中的反映。通过上面的分析，我们可以推测庄子可能是把当时文奇义奥、极富神秘色彩的气功养生法，引申为体悟大道的修养方法。尽管庄子笔下的“神人”“不食五谷、吸风饮露”，可以用气功的“辟谷”术解释，“入水不濡”、“蹈火不热”的“真人”可以用练气功所达到的一定的高深的境界来解释，但与宇宙同体的“神人”、“至人”、“真人”却是只可意会而不可企及的。这是庄子天人合一思想的体现，是庄子理想人格的体现。庄子强调人与自然之道的统一是有积极意义的。因为人的生老病死都要受自然规律的制约，人必须正确处理人与自然的关系，才能达到维护自身的身心健康，即养生的目的。庄子的“神人”、“至人”、“真人”的理想人格和修养方法，后来为道教所利用，改造为修炼神仙的方术。
二 缘督为经 顺世存身
《庄子·养生主》篇是专门谈养生的篇章。该篇首节文字为：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”其中“缘督以为经”是全篇的纲领，也是世间之人养生处世的核心。“督”指“督脉”，李时珍在《奇经八脉考》中说“督脉起于会阴，循背而行于身之后，为阳脉之总督，故曰阳脉之海。”任督二脉的运行理论是中医气功养生保健的要领，故有“任督一通，百病全除”的说法。王夫之《庄子解》注“缘督以为经”一句话，“身前之中脉曰任，身后之中脉曰督。督者居静，而不倚于左右，有脉之位而形质者也。缘督者，以清微纤妙之气循虚而行，止于所不可行，而行自顺以适得其中。”（《庄子解》，中华书局1964年版，第30-31页）这是从医学的角度来解释的。实际上庄子是借用中医经络学的概念来说明养生的道理，“督”此处为“循虚”、“居中”的意思。“经”有常义。郭象注“顺中以为常也”，颇得庄子之意。庄子认为，养生之人为善不可有求名之嫌，养生之人不可作恶，作恶则易遭受刑戮。凡行事要以沿袭自然的中道为常法，这样就可以保身、全生、养亲、享尽天年。
庄子接着以“庖丁解牛”的故事，来说明“缘督以为经”的养生要旨。一个名叫丁的厨子为文惠君解牛，技艺达到了出神入化的程度，文惠君看了，禁不住赞叹道：“真是好极了，你的技艺是怎样达到这种地步的？”庖丁回答说：“我所爱好的是道，已经超出了技艺。我刚开始解牛，满眼都是囫囵牛，无处下刀。三年之后，我熟知牛身上的窍穴间隙，从此便目无全牛了。”“方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行，依乎天理，批大隙、导大窾，因其固然，枝经肯綮之未尝微碍，而况大軱乎？……彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”庖丁说明，他只用心神与牛接触，而不须用眼。感觉器官的作用停止，只有心神在运行。顺着牛身上的天然的纹理，劈开肌肉的间隙，导向骨节的空隙，顺着牛的自然结构去用刀，就连经络相接的地方都没有一点妨碍，何况那些大骨头呢？因为牛的骨节是有间隙的，而刀刃是没有厚度的。以无厚的刀刃，入有间的牛身，则游刃其中自然绰绰乎有余地了。文惠君听后说：“好啊！我听了厨子的一番话，悟得了养生之道。”文惠君悟出的养生之道也就是依乎天理，顺其自然，“以无厚入有间”，循中道以为常则。这则故事可以理解为，庄子是以牛比作社会环境，以牛刀比作吾人之身。刀的运行要“依乎天理”、“因其固然”、“以无厚入有间”，吾人处世，也应“缘督为经”，远功名，却利欲，与世无忤，才可以尽养生之道，享尽天年。这是说养生必须要协调个人与社会的关系，才能得以实现。
庄子还详细地讲述了士人一旦进入仕途，如何与时君世主相处，存身免祸的方法。封建专制时代，伴君如伴虎。《庄子·人间世》说，国君或“轻用其国”、“轻用其民”，或“其德天杀”，士人“与之为无方，则危吾国，与之为有方，则危吾身”，真是进退两难。韩非子在《说难》中更是详细分析了士人伴君可能遇到的七种危及生命的情况，以及八种君主对士人的猜疑。庄子为士人设计了一套虚己游世、随机应变、和顺于人，以求免祸保身的方法，这就是“行莫若就，心莫若和”，表面上最好表现出顺从附和的样子，心里最好存着和善诱导之意。或者“彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之无町畦。彼且为无崖，亦与之无崖，达之，入于无疵。”君主像婴儿那样天真，你也就姑且像他一样。君主的行为像没有田垄的田地那样无规则，你也随他的样子，君主无拘无束，你也跟着无拘无束。这样引导他，入于无过失的正途上。表面上顺从君主，内心里存引导君主为善之心，这是一种“外曲”而“内直”的方法。庄子说：“内直者，与天为徒，与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。”“内直”就是与天为徒。所谓与天为徒，是把天子和自己，都看作自然之子，见什么，就说什么，既不求人誉以为善，也不考虑人以为不善。世人称自己为“童子”，如童子般天真。这就是与天为徒。“外曲”就是与人为徒，如执笏、长跪、鞠躬等，都是人臣应行的礼节，人人都这样，我敢不这样吗？我想做大家都做的，别人也不会责怪我。这就叫与人为徒。这种“外曲而内直”的处世方法，一方面要坚守正道、维护自己的独立人格，一方面要虚与委蛇、苦心孤诣地去诱导。在理论上似乎成立，但实际做起来却是太难了。所以庄子以为最好的方法还是：“当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待，此存身之道也。”（《庄子·缮性》）当其时则出，不当其时则隐，归隐或出仕，皆以“存身”为重，这是免祸存身最好的方法。
庄子认为，知道者可以全身免害。《秋水》篇说：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。”认识了道的人，必定通达事理；通达事理的人，必定明白权变；明白权变的，不会被外物伤害。至德之人，水、火、寒暑、禽兽不能加害于他。这并不是说他真正接近而不受伤害，而是说他能辨别安危，安心于祸福之境地，进退十分谨慎，所以没有什么能加害于他。这一段话是对神秘玄远之道的明白晓达而又合于常情的解释。
在庄子时代那样一个凶险的社会中，生存是人们所面临的第一位的问题。不知避祸，夭死非命，己身不存，谈何尽年，所以，庄子把避祸存身作为养生的前提。
三 纯素之道 唯神是守
人的生命整体可以分为“躯体”与“精神”两个对立而又统一的方面。在我国古代，躯体称为“形”，精神称为“神”。形神合一不离才是活生生的人。《庄子·应帝王》篇说：“胥易技系，劳形怵心者也。”掌舞乐之官为“胥”，掌占卜之官为“易”，胥易都被技能所累，劳苦形体扰乱心神。《大宗师》说“离形去知，同于大通”，形即形体，知即精神。可见庄子已经从形、神两方面来描述人的生命整体。从内篇看，在养形与养神的关系上，庄子重在养神。
《庄子·德充符》篇有一则寓言故事说，孔子曾经出使到楚国，正巧看见一群小猪在刚死的母猪身上吃奶，一会儿都惊慌地抛开母猪逃走。因为母猪已经失去知觉了，不像活着时的样子。可见，小猪爱母猪，不是爱其形体，而是爱主宰母猪形体的精神。这是说，神为形之主，无神则形不可活，生命也就不再存在。所以庄子重在养神。
庄子认为养神之道，贵在一个静字。《庄子·天道》篇以水为例阐明了神贵为静的道理。庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！”水清静的时候，能清晰地照出须眉，水平面合于准则，可以为工匠们取法。水清静尚且明彻，何况精神！庄子接着说：“静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也”。清静便可无为，无为而处，任事者就可各尽其责。无为便安逸自得，安逸自得的人忧患不居于内心，寿命就延长了。所以虚静、恬淡、寂寞、无为乃是万物的本原。这是说养神贵在神静，静则无为，无为则寿。清静和无为便可达到养生长寿的目的。所以说“虚静恬淡、寂寞无为者，万物之本也。”
《庄子·在宥》篇有一则寓言更进一步说明了“抱神以静”对于养生的作用。寓言说，得道之士广成子朝南躺着，黄帝在他的下方跪地前行，一再叩头问道：“听说先生明达至道，请问怎样修养自身才能长生久存？”广成子在回答黄帝的求教时反复申明了神静的重要性。“无视无听，抱神以静，形将自正”。什么也不看，什么也不听，保持精神的安宁，形体自能康健。“必清必静，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。”一定要神清虑静，不要劳累你的形体，不要耗费你的精神，形体才能长生。广成子最后提出了长寿要坚持“守一”的原则，“天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物得自壮，我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”天地各司其职，阴阳各居其所，谨慎地守护着自身，不要过问身外的事物，万物自然会昌盛。我只是坚持使内心安静这一原则，以和谐的心态处世，所以我修身一千二百岁，形体却没有衰老。在《庄子》书中“守一”之“一”，一般指“道”，从广成子反复强调“目无所见，耳无所闻，心无所知”，精神不要外求来看，此处的“守一”当为守神，也就是保有宁静的心境，神清气朗自然会身体健康。
如何才能心神安静平正？《庄子·庚桑楚》篇归结为四个方面，；即“彻（撤）志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞”。撤除意志上的勃乱，解脱心灵上的束缚，却除德性的负累，疏通大道上的阻塞。庄子进一步说明，“贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”荣贵、富有、高显、威势、声名、利禄这六种东西是悖乱意志的。容貌、举止、颜色、辞理、气度、情意这六种东西是束缚心灵的。憎恶、爱欲、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐这六种东西是牵累德性的。去舍、从就、获取、施与、智虑、技能这六种东西是阻塞大道的。庄子认为：“此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”这四类，每类六种，二十四种追求或心态如果不在胸中扰乱，就可使心神平正，平正就能安静，安静就明彻，明彻就能心境空明，心境空明就能恬淡无为，因而任何事情都可作成，养生长寿自然不在话下。庄子在《天地》篇中，借凿隧入井，抱瓮而灌的丈人之口说：“有机械者必有机事，有机事者必有机心，机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定，神生不定者，道之所不载也。”“机心”指机巧之心，与《庚桑楚》篇中二十四种追求与心态相类似，同样是影响心神安宁的因素。
庄子把精神宁静的极至称为“神全”。《天地》篇说：“执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，圣人之道也”。“神全”是心境的最佳状态，这种不被外物和杂念干扰的心境具有神奇的功效。《达生》篇说：“壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉。”养神之人纯一其本性，涵养其精神，与自然的德性相合，以通向自然。这样的人天性完备，精神凝聚，外物怎能浸入他呢？庄子以醉者坠车不伤为例来说明神全的功效。“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧，不入乎其胸中，是故迕物而不慑。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎！”醉酒的人从车上掉下来，虽然受伤却不会摔死。骨节与别人一样，但伤害却与别人不同，这是由于他的精神凝聚，乘车不知道，从车上坠下也不知道。因害怕摔死而产生的惊惧感情不能进入他的胸中，所以能撞外物而不惊惧，因醉酒而保全精神尚且如此，何况是因顺自然而保全精神呢？
《达生》篇还有一则齐桓公见鬼的故事。齐桓公在沼泽中打猎，看见一个怪物，以为是鬼，归来心神不宁，便生病了，好多天不外出。齐国士人皇子告敖进见桓公说：“您是自己伤害自己，鬼怎能伤害您呢？气经郁结，发散而不返回，就精力不足。气淤积于体上而不下行，人就容易发怒，淤积于体下而不上行，就使人健忘；不上不下，淤积心中，就要生病。”桓公问：“到底有没有鬼？”皇子告敖说：“有，鬼有各种各样，野泽中的鬼叫委蛇。”桓公问：“委蛇是什么样子？”皇子告敖把打听到的桓公所见怪物的形状告诉桓公，并且投其所好地说：“见到这种鬼的人，就要成为霸主。”齐桓公听后开怀大笑，“正农冠与之坐，不终日而不知病之去也。”精神不畅可以使人致病，精神舒畅可以使人病愈，所以养生必须重视精神因素。我国中医学理论十分重视人的精神活动与生理活动之间的内在关系，认为七情，即喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种情志的变化属于精神性致病因素，可直接影响有关内脏而发病，又称“内伤七情。”《内经》的《素问·阴阳应象大论》具体地指出：“怒伤肝”、“喜伤心”、“思伤脾”、“悲伤肺”、“恐伤肾”等。庄子的养神说正是强调了精神因素对人的生命健康的作用，这里包含有合理的成分。
庄子主张养生要注意精神因素，要“四六不荡于胸中”，要去除“机心”，“抱神以静”，努力达到“神全”的境界。这种思想的产生，有其社会的根源。老庄道家产生于动荡的春秋战国时代，社会上新旧势力斗争激烈。随着社会物质文明的提高，财富与欲望同时增长，权势，物欲成为人们追逐的目标。昔日人与人之间的纯朴、和谐关系逝去了，人们的心理也失去了昔日的平衡。一部分失意的士人不愿与社会同流合污，于是把视线从社会转向自身，寻求心理的平衡，以便在纷乱的社会中求得安身立命之所。这是老庄哲学的实质所在。现代社会是一个竞争的社会，竞争是社会物质文明发展的原动力。如果人们完全按照庄子“顺天安命”的消极思想去做，社会就不可能进步与发展。人们总要有自己的追求，并要为自己的追求去奋斗、去拼搏。然而在勤奋工作、激烈竞争中正确对待名利、成败、机遇、挫折，淡化各种对物质、荣誉的追求，注意自身心理的调适，尤其是在逆境中自我调整情志活动的变化，保持心理的平衡与宁静，对于防治现代社会所造成的心理疾病具有积极的意义，庄子的静神说不失为一种有益的借鉴。
四 导引养形 节度食色
《庄子·刻意》篇还提到古代的导引养形之术。“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣，此导引之士，养形之人。彭祖寿考者之所好也。”吹嘘呼吸，吞吐空气，像熊一样攀树自悬，像鸟一样腾空伸腿，为了延长寿命而已，这是导引养形的人，彭祖高寿者所喜好的。导引是以肢体活动与呼吸运动相结合的健身运动。1973年长沙马王堆三号汉墓出土文物中，就有导引图，用红、蓝、棕、黑等颜色描述了44种不同姿态的导引人形，是我国最早的导引图谱。导引养生法“导气令和，引体令柔”，“深能益人延年，与调气相须，令血脉通，除百病。”虽然《庄子》书没有更多的描述，但是却较早地记录了导引的具体方法。
《庄子·达生》篇说“人之所畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。”人所最该畏惧的，是在枕席之上，饮食之间，可是不知道要警戒，这是错误的啊。这是说养生必须谨慎饮食、节度色欲，而不能贪图一时之欢娱，不顾后果。饮食是人体营养的主要来源，是维持生命的首要条件。饮食是否合理与健康长寿有着密切的关系。饮食有节制，食物结构搭配合理，五味调和，有利于人体健康。饮食不节，品种单一，五味偏嗜，则可诱发疾病使人折寿。因此，饮食是养生的重要内容。
中国古人很早就认识到男女之间的性生活是生物繁衍的前提。如《周易·系辞》说：“男女构精，万物化生。”我国传统医学认为，“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之为疾”。正常的性生活可以延年益寿，这也是古代房中术研究的课题。从古人造字也可以形象地反映出男女相配是天经地义的事情。如《说文》释“安”为“从女在宀中”，即室中有个温柔的女子谓之安。“妥”字从字形看是以手触女，《说文》释为：“安也，从爪女。妥与安同意。”禁止阴阳配合，男女行房会有损于健康；但纵情恣欲，偏阴偏阳必损年寿。因此，一定要掌握适度的原则。节度食色历来是祛病延年的重要方法。
五 形神相济 内外兼修
中国古代的养生说有养神、养形两派。综观《庄子》书，内篇重在养神；而外、杂篇除养神外，多处谈及养形。可以说《庄子》书初步具备了养生要形神相济的原则。这种形神相济，内外兼修的思想对后世影响极大。如嵇康就在《养生论》中将这个原则表述为：“修性以保神，安心以全身，爱憎不栖于情，忧喜不留于意，泊然无感而体气和平。又呼吸吐纳，服食养身，使形神相亲，表里俱济也。”
《庄子·达生》篇有一段周威公与田开之的对话，讲到了养生问题。田开之说，听先生说过，“善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。”善于养生的，就像放羊一样，看见落后的，就用鞭子去抽它。周威公请教说：“这是什么意思？”田开之回答说，鲁国有个叫单豹的，在山中居住，到山泉小溪里饮水，不与人争利，行年七十脸色还像婴儿那样。但他不幸遇到饿虎，被饿虎吃掉。有个叫张毅的，大家小户没有不去走动的，行年四十，却得内热病死了。单豹与张毅“豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也。”这是说养生要内外兼修，内有所养，外有所防，只注意一个方面是不妥当的。后世论养生者多将此处之“内”理解为“内修形神”，“外”理解为“外避祸患”。如葛洪《抱朴子·内篇·微旨》说：“内修形神，使延年愈疾，外攘邪恶，使祸害不干。”颜之推在《颜氏家训·养生》篇说：“夫养生者先须虑祸，全身保性，有此生然后养之，……单豹养于内而丧外，张毅养于外而丧内，前贤所戒也。”不管把养神、养形看作是内外兼修，还是把“内修形神”、“外避祸患”看作是内外兼修，都是对庄子养生思想的继承和发展。
总之，庄子的养生说以宗法大道为宗旨，以避祸存身为前提，虽侧重于养神，但也谈及养形。庄子的养生说也是人类文明的宝贵财富，理应得到人们的重视和挖掘。