20世纪60年代以来美国青年文化与极限运动的发展，本文主要内容关键词为：文化与论文,极限运动论文,年代论文,世纪论文,美国青年论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
我国的“极限运动”（extreme sports）是20世纪90年代以来从国外“进口”的运动项目。这一运动形式在欧美发达国家发展得异常迅速，然而在我国，由于农业文化、工业文化和后工业文化的共时态存在以及传统文化的影响，使得极限运动在我国虽经历了十几年的发展却依然是“冒险”和“不要命”的代名词，而追逐它的青年群体对极限运动的理解却往往又被时尚的光环所迷惑。其实，“极限运动最早兴起于20世纪60年代美国的一些社区，虽然当时只是那些迷茫而骚动的年轻反叛者的宠物和标志，但它的出现是以反叛的姿态向传统体育发出的强有力的挑战”[1]。所以，作为美国20世纪60年代青年文化运动的产物，极限运动自身所具有的文化价值远远超过了它对身体锻炼的意义。
1 20世纪60年代美国青年文化的主要特征
20世纪60年代美国发生了波澜壮阔的青年文化运动，这引起了人们对这一特殊群体文化的关注。美国功能主义社会学家帕森斯最先使用了“青年文化”这一概念。他认为“青年文化是青年人共同分享的独立的文化系统。一种或多或少不同程度的不负责任的青年文化与强调职责、服从和生产劳动的成人观念存在着冲突。青年文化强调放纵无羁的生活方式，抗拒成年人对他们抱有的希望和约束。”[2]他认为，青年文化的本质并非是放纵而是反叛性，这正是20世纪60年代美国青年文化的主要特征。
美国20世纪60年代青年文化的叛逆性特征归因于心理学和社会学两方面。在心理学上，荣格认为如果要从青年期林林总总的问题中归纳出一些共同的基本的要素，那么在所有的例子中都可以发现青年人对于童年意识水平的多多少少的明显坚持，以及对于侵入自己生活的陌生东西的反抗[3]。而弗洛伊德则认为反叛性缘于男性心理上所普遍存在的“俄狄蒲斯”（恋母仇父）情结和普遍存在于女性身上的“厄勒克特拉”（恋父仇母）情结。由于心理的归因为所有青年的共性，所以不能构成20世纪60年代美国青年反叛性的充分条件，但在社会因素上，20世纪60年代的美国的特殊社会条件正是叛逆性产生的真正原因。
（1）社会和人的异化。20世纪60年代的美国正经历着资本主义发展史上的最辉煌的时代，科技和经济的高速发展推动工业社会进入到了丹尼尔·贝尔所称为的“后工业社会”，马尔库塞认为的“消费社会”和鲍德里亚称之为的“后现代社会”。受此影响，享乐主义的物质取向在西方青年中逐渐蔓延扩大。但科学、理性的片面发展造成了欧洲文艺复兴时期和启蒙运动时期所主张的人文主义理性的丢失，整个社会被工具理性异化成了希腊传说中的“达玛斯提斯之床”[4]，人们在享受丰富物质生活的同时别无选择地成了工具理性的奴隶，成了“单向度社会”中的“单向度的人”（马尔库塞语）。这种病态的社会背景为青年人文化上的反叛埋下了伏笔。
（2）主体意识的觉醒。二战后“婴儿潮”（baby boom）在美国的出现构成了十几年后60年代美国青年的主体。量上的优势使他们成为了一股强大的力量，其主张和行为将比以往的同龄人受到更多的重视。杜威的“儿童中心论”思想指导下放纵式教育和美国政府为延缓就业压力而普及的高等教育，为青年学生认识到自身被异化提供了教育基础。同时，法兰克福学派代表人物马尔库塞以及存在主义哲学大师萨特等人以先哲的敏锐洞察力洞察到了发达工业社会的种种弊端，感知到了在科技文明所造就的现代环境的压抑下芸芸众生心灵的呻吟和震颤，并以他们如椽巨笔，从思想哲学、社会文化、心理分析等不同角度对资本主义社会进行了尖锐、犀利又意蕴深远的反思和批判，为青年人的叛逆提供了精神上的指导。
（3）特殊事件的催化。而越南战争的爆发、黑人领袖马丁·路德·金被暗杀、美苏冷战的威胁、核武器对人心理上的重压、约翰逊对北越的轰炸等历史事件则又为青年叛逆文化的爆发直接起到了催化和导火索的作用。
2 青年文化催生下的极限运动的叛逆特征与对象
2.1 20世纪60年代极限运动的叛逆特征
从具极限运动的项目上看虽然有些运动项目早在20世纪40或50年代就已经有了不小的运动群体，甚至成立了单项的国际性组织。如滑水运动在1946年在瑞士商人马索尔·克里德的资助下由瑞士、法国、比利时3国成立了第一个国际性组织“国际滑水联盟”[5]，但作为一类运动，它还没有形成自己独有的核心精神，它的存在只是一种没有多少内涵的外在形式，或者说是一种经济发展带来的新奇娱乐休闲形式而已。
从60年代开始，美国爆发了声势浩大的青年文化运动，运动对社会的各个领域传统的和主流的文化进行了颠覆，体育运动领域也不例外，在这种青年文化运动的感召下，青年人用自己的运动活力和想象力创造了一批新的极限运动形式（街舞、小轮车等）。这些运动大都和当时美国青年所关注的意识形态有关，如街舞和小轮车的诞生与美国的种族歧视和黑人的人权运动相联系。在美国，由于长期的种族歧视原因，20世纪60年代黑人的抵抗运动逐渐高涨，黑人流行的文化中越来越多地、模糊地存在着黑人对自身音乐才能的优越感和舞蹈、节奏感方面才能的优越感，迈克尔·布雷克（1989）称这一点也是他们的性欲优越感的暗示[6]。美国黑人正是通过这些音乐、舞蹈或者在地铁的小车上乱涂乱画来表现文化上的抗争，这种行为的好处是增加了这种文化在社会上的可见性，逐渐地，黑人舞蹈等运动文化溶入了白人激进时髦者的生活中，慢慢形成了广为流传的新兴运动形式。在街舞、小轮车等极限运动中，参与者的诸多特征同样表现出了文化上的抗争，如服装、发型、运动理念等，虽然这些运动在青年文化中远没有摇滚音乐所表达的叛逆强烈（在摇滚音乐中，父亲的词汇出现频率很高，因为在青年文化中“父亲”的形象是一个表征家庭学校社会体制规范权利等主流势力的文化符码，歌曲常在对父亲的诅咒中宣泄着强烈的反抗精神），但多数极限运动都以重金属打击乐为背景音乐，其叛逆精神也就表现出了与摇滚乐一脉相承的关系。极限运动从此被注入了叛逆的灵魂。
2.2 20世纪60年代极限运动的叛逆对象
青年叛逆文化的叛逆对象主要为传统的父辈文化，对应在体育领域，极限运动的叛逆对象自然就指向了以工业化社会为背景的现代竞技体育。在英文中，极限运动被称之为“extreme sports”，“extreme”是极度的、激烈的、最远的意思，这很容易让人联想起现代竞技体育项目中对世界记录的冲击，它同样也是对极限的追求，甚至现代竞技运动的朝圣会——奥林匹克运动会的当时的口号“更快、更高、更强”所表达的也正是一种追求极限的思想。但是极限运动之极限与现代竞技运动项目中所要冲击和实现的“极限”完全不同。极限运动追求的不是用人体的生理极限去破记录和获得奖牌，而是完全属于个人身心的成就感、刺激感和满足感，实际上它追求的主要是一种心理的极限，一种超越自己感觉域限的感觉。虽然这些运动在20世纪60年代只是那些迷茫而骚动的年轻的“叛逆者”的宠物和标志，虽然它当时仅仅是深夜出现在美国的一些街区，虽然参与这项运动的多为街头迷茫无为的青年，但它无意中却是以一种反叛的姿态向传统体育运动发起的强有力的挑战，成了当年青年文化对主流文化的反叛在体育领域的一种表现形式。反过来极限运动也成为了青年叛逆文化在体育领域的物化与延伸，成了“青年生命价值观的表意性符号”[7]。
3 青年叛逆文化的转向与极限运动的发展
3.1 青年叛逆文化的转向
美国青年文化在经历了20世纪60年代大规模的激进运动之后70年代后是政治理想和叛逆风格逐渐衰落和转向的过程。由于美国资本主义社会在经历了60年代的青年文化运动后对自身现代性的反思和调整，社会矛盾渐趋缓和，70年代后美国的一代青年被称为“自我的一代”（Me-generation），越来越多的嬉皮士（Hippies）向雅皮士（Yapies）的转变说明了这一点。青年文化由原来的理想主义转向了现实主义，这种转变几乎成了对60年代青年文化的反叛，美国1969年的伍德斯托克（Woodstock）摇滚狂欢节同1994年在同一个地点举行的纪念伍德斯托克25周年的摇滚狂欢节的对比中可以发现这种转变[8]。同时，由于科技的发展和工业化的结果导致生态环境恶化，人类的生存危机问题的日渐突出、异化的新右翼势力的崛起、冷战的结束和后冷战时代的到来等种种因素使美国青年文化在90年代处于文化价值的调整阶段，主流化、动态化、温和化、功利化的割据成了20世纪90年代美国青年文化总体发展趋势，个性化和多样化成了青年文化的必然要求和外在表现。
3.2 极限运动的发展变化
受青年文化的转变的影响，极限运动在运动项目诞生的背景，运动理念、运动参与人群、极限运动同主流运动文化的关系上均有所改变。
（1）运动项目诞生背景的变化。从运动项目上来看，极限运动的项目的发展不再同意识形态有着紧密的联系，而是逐渐回归到了经济发展所带给人们的休闲娱乐的需要层面上，运动不再同青年的政治理想相关而成了青年冒险本性与科技进步的结晶体。如现代版的蹦极、滑翔伞、攀岩、热气球等运动项目的诞生。
（2）运动理念的变化。在运动的理念上，由于青年文化叛逆性格的弱化和价值取向的多元化，极限运动叛逆性格也逐渐弱化，极限运动由强调对传统的反叛而逐渐同多元的青年文化一样，除了强调叛逆的个性外，也逐渐转向了价值取向的多元化，如强调对大自然生态环境的保护、强调人类与自然的融合、强调参与者对自我的超越、追求运动的休闲和娱乐等。
（3）参与主体的变化。在参与群体上，极限运动的参与群体由原来少数的街头青年群体逐步向城市普通青年群体扩散，同时参与人群的年龄也由青年年龄段向其两段延伸扩散，年龄小的有黄发垂髫的儿童，年龄大的有耄耋之年的老翁（蹦极与滑翔伞中都可看到这种现象），这除了说明了青年文化对社会的反哺现象，同时也说明了极限运动由一种先锋文化或叛逆文化逐渐向大众文化休闲文化的回归与转变。
（4）同主流体育文化的关系的转变。从极限运动同代表现代主流运动的奥运会的关系上看，极限运动不再是一种无组织的存在，1995年美国ESPN成立了世界极限运动协会，并于当年开始每年举办一次世界性的极限运动会，这标志着极限运动从此步入了规范化组织化的发展阶段，但同时也意味着极限运动从此也踏上了与主流文化融合的道路。虽然它标举的运动理念与奥运会不同，但极限奥运会的称呼以及它与商业紧密结合已经表明极限运动正在同现代奥运会朝着同一个方向发展。滑水运动，小轮车已经成为奥运会正式比赛项目就是对这一问题的最好说明。同样，现代奥运会受自身异化的困绕，提出的新的奥运理念“更干净、更人性、更团结”也与极限运动、自由、环保、创新、融合等理念隐含着内在的一致性。
纵观美国20世纪60年代以来青年文化的发展与极限运动的诞生之间的联系，可以这样认为，极限运动是被异化了的工业社会发展到后工业社会诞生的体育运动形式，20世纪60年代青年文化的叛逆性赋予了其叛逆的属性。作为青年文化在体育领域内的延伸的极限运动，它的发展变化也与青年文化的发展变化有着内在的一致性。了解了这一点，结合我国青年文化的特点与当前我国的社会发展状况，对正确理解极限运动在我国的发展和更好地发展我国的极限运动可以起到积极的促进作用。