一个不可忽视的教育问题——儿童人文精神的培养，本文主要内容关键词为：不可忽视论文,人文精神论文,儿童论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
人文精神教育是本位的，知识教育与技术教育应是建立在人文教育基础之上的。可是，目前的学校教育问题，只注重了知识性和技术性的一面，而对于人文精神的培养，人格气质的升华等等，则未给予足够的重视。这种教育现象是人文精神教育与知识技能教育的本末倒置。本文并不反对知识技能教育，因为知识技能教育已被社会广泛提倡，故为了人文精神教育与知识技能教育的平衡性的问题，本文只强调这个为人所忽视了的人文精神教育问题。我们希望人文精神教育从儿童抓起，为他们未来的生活打下一个健康的心性修养基础。
一、文教极端到科教极端
熟读背诵人文经典与体悟人文经典的精神境界，这是人文教育和自我修养的永恒课题，因为经典是人类智慧的结晶，同时亦是启迪人类智慧的久经历史考验的教科书。可是，自从中国的科学、经济与西方有了距离，并饱受其欺辱时，中国的有志之士就开始反思自己的传统文化，以为是传统文化出了问题，特别是那些留学西方立志报国的人，更是怀着一腔救国热情，将西方的民主政治思想和哲学价值观念一并介绍到中国，力图以重复西方之路的方式，使封建落后的中华民族崛起。为此，反中国传统文化之风渐渐酝酿形成。以致于一九一二年元月十九日，第一任教育部长蔡元培先生下令：“小学读经科一律废止。”同年五月又下了第二道令：“废止师范、中、小学读经科。”同年七月，蔡元培先生在全国第一届教育会议上提出“各级学校不应祭孔”的议案，他认为祭孔是宗教迷信，他想用“美育”来代替精神陶冶性教育。再加上一九一九年的“五·四”新文化运动，学校里所遵循的便是胡适、杜威的那套教育即生活的教育观念。这一系列教育举措，我们确信是善意的，然而，勿容置疑的是，这却是一个由“文教极端”走向“科教极端”的偏激行为。至此，经典教育和传统文化教育便成了过时了的历史教育现象。
二、经典及其经典教育
经典是久经历史考验的具有普遍心性修养意义的人文典籍。这一概念包括两方面的含义，第一，经典具有久经历史考验性。在人类历史发展的长河中，一切狭隘的“集团功利意识”，皆被历史的发展筛选掉，唯独那些能反映人类共性情怀的经典被保留了下来，始终伴随着人类的成长。人类历史的发展证明，经典非一时之存在，人类的和睦相处，永远需要经典精神的陶冶。若无了经典精神，人类便会心胸狭隘，相互争夺，必然会造成社会的动乱不安。第二，经典精神具有普遍的心性修养意义。经典精神不局限于哪个时代，也不局限于哪个民族或哪个阶段，它具有全人类的自我修养意义。譬如敬业爱人、敦厚朴实、心地坦荡等人文精神，都是最一般的心性修养。因此我们说，经典是久经历史考验的具有普遍心性修养意义的人文典籍。经典可以用宗教的方式加以表述，譬如佛家；可以用道德的方式加以表述，譬如儒家；亦可以用哲学的方式加以表述，譬如道家。总之，表述方式虽有不同，而其心性修养的目标则无别，皆是开阔人的胸怀的学问。这些人文经典，自古流传，久经考验，是人类永远需要的，从这个意义上说，经典是历史为我们选定的教科书，具有更加普遍的人文修养意义。每个民族都有其历史上公认的“经典”，如中国的四书、五经、老子、庄子等，印度的佛典，西方的圣经等，皆是有关心性修养的人文经典。利用人文经典，陶冶人文精神，这便是经典教育。经典既是人类智慧的结晶，同时也是开启人类智慧的工具。
“集团功利意识”不可能具有普遍的代表性，依据“集团功利意识”制定的道德原则亦必然不具有人类“幸福有为地生活”的普遍意义。人的精神生命的升华，道德境界的提高，除了利用久经历史考验的人文经典以外，恐无更好的切实可行的办法。如果我们在注重经济开发和科学发展的同时，照顾到文化人心的培根固元，最有效的办法就是让儿童读诵经典，培养经典精神。或问曰：儿童不懂经典含义，如何让儿童读诵经典？何不待成年后有了理解能力再读？”答曰：“不懂含义，为读而读，是纯心之读，有特殊功效。若成年后，有了理解力，便会心思动荡，此时的人心，扬汤止沸尚属不及，哪里还有童年乐读的天质？童子之功，一日成诵，终生具有，这是成人读经所不能企及的。”让儿童以一定的时间读诵经典，使其渐渐具有经典精神，几十年后，社会人心自然归于敦厚，国家民族也有安邦济民的大才可用。南怀瑾先生说：“一个民族，一个国家，不怕亡国，因为亡国可以复国，最怕是把自己文化的根挖断了，就会陷于万劫不复。……我们再看古今中外的历史，一旦国家文化亡了，即使形态存在，但已动摇了根本，难以翻身，这是一定的。犹太人虽然亡了国，他立国的文化精神，始终建立在每一个犹太子民的心目中。文化看起来是空洞的，但它是一个国家民族的历史命脉。”（注：南怀瑾著《论语别裁》复旦大学出版社(1990.)）
科学在当今，人文在传统。科学是日新月异的，它也应当如此。然而，做人的基本精神却是“一以贯之”的，它亦无有先进与落后之分，它永远具有“淡泊平常”的一般性。譬如《中庸》言：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱，素夷狄，行乎夷狄，素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。”此一“素”字，即淡泊平常的精神意境。正是因为“素”的修养，方能富贵、贫贱、夷狄、患难而不为碍，方能无入而不自得焉。《道德经》说：“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫为弗居，是以不去。”（注：《道德经》）《金刚经》亦说：“应无所住而生其心。”儒家的“素”，道家的“无为”，佛家的“平常心”，皆是表“淡泊平常”的做人修养。经典所倡导的是心性修养的“常规常理”，具有普遍性，故我们不可用先进与落后来定义它，因为它表述的是我们人类永远应该具备的本质规定性。譬如“仁爱”“宽宏”“敬业”等精神，就其一般性而论，虽在远古，不为先进，虽在当今，不为落后，因为它是应该贯穿人类始终的“最一般的人性”，所以，我们不能以过时为由将之抛弃。
让儿童接受经典教育，接受人类智慧的启迪，目的在于默默地变化他们的气质，陶冶他们精神生命的深度，为他们将来轰轰烈烈地参与社会生活打下一个“素”的人格基础。人文精神教育，是一切知识技能教育的基础，将知识技能教育建立在人文精神教育基础之上，方不为颠倒行事。若无了人文精神教育，只是一味追逐狭隘的功利，这便是社会动荡且苦难的根本原因。社会上“违法乱纪，贪赃枉法”等现象，不是一个经济发达不发达的问题，也不是一个知识能力够不够的问题，而是一个接受经典教育够不够的问题，是一个社会人心修养够不够的问题。人心的肤浅与不安，恰恰是极端“实用主义教育”所暴露出的弊端。
我们尊重科学，但是，如果一切以科学为标准，以实用为目标，泛科学化，泛实用化，甚至用科学来裁判传统文化，这不但伤害了传统文化，即使科学本身亦失去了它造福于人类的最初意图。离开了人文精神的培养，知识技术教育毕竟不能实现人类“幸福有为地生活”的目的。
我们的语文教育，本应该与人文精神的培养极其有关的，但是由于受“实用教育”思潮的影响，语文教育也只重视实用性和技能性的一面，再加上考试的推波助澜，几乎完全将学生限于填空、段落分析、命题作文等技术性实用性方面。实用性技术性毕竟不是语文教育的唯一目的，更不是第一目的。孔子说：“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”（注：《论语·为政》）诗（语文）的目的并不在诗本身，而在“思无邪”的人文精神。当子夏向孔子问及“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”的《诗经》言句时，孔子答曰：“绘事后素”。当子夏明白了“绘事后素”的精神境界时，孔子鼓励他说：“起余者商也！始可与言诗已矣。”（注：《论语·八佾》）谈论《诗经》，必以会通其人文精神为目标，否则，便是为《诗经》而《诗经》的纯粹文学了。古人讲“文以载道”，亦即诗文的目的并不在诗文，而在于陶冶情操、造化高尚的精神生命。可见，孔子并不是把《诗经》的文学艺术性放在第一位的，而是把“精神境界”放在第一位。实用主义教育观念所追求的是一种“实惠”，凡是不能满足其实惠追求的，一律排除在教育范畴之外，一切不能马上见效的举措，皆视为落后。君子之风，圣贤之教，本来是做人的“第一要事”，今之教育，对这个“第一要事”过于忽视，一味执着在“实用”上，这是人心浮躁之总因，也是社会道德风气的浮浅。
三、经典教育的内容与方法
（一）经典教育的内容
儿童读经的内容，主要是儒道两家的经典，因为佛家经典具有宗教的形式，故当对佛家的经典做很严肃的选择，总之，凡是有利于做人修养的经典，皆可作为熟读背诵的内容，因为读经典的目的在于陶冶人的性情。以此为标准，我们认为，至要之经典，莫过于《论浯》《老子》与《坛经》。（注：《坛经》是最具中国特色的一部佛家经典，无有著空之嫌，亦无有为宗教相所缚之弊，故可读之。）一是儒家之本；二是道家之源；三是中国化了的佛家文化的最上乘。若再将可读范围扩充，儒家可至《大学》《中庸》，道家可至《庄子》，佛家可至《心经》或《金刚经》。以上经典，足以能够在儿童时期熟读成诵，以致于终生不忘，为其进入青年和成年以后读各家之论著打下一个坚实的经典基础，也为其相继展开的未来生活备下一份终生用之不尽的精神食粮。
（二）人文精神教育的方法与心理学依据
1.人文精神教育的方法
人文精神教育的方法，应以读诵为最主要的途径，可采用领读、自读、齐读、轮读、背诵等，甚至讲解都是次要的，因为对于儿童来说，琅琅背诵本身就具无量兴趣，背诵也是他们的拿手好戏。若要讲解其义，也只能是结合儿童之生活经验生动形象地启发儿童的人文精神，但是，不可用时过多，不可考索文字，因为读诵是儿童经典教育的主导方法。
有人反对儿童背诵文化经典，其理论依据之一是“理解记忆”，认为背诵必须在理解的基础之上进行，不理解的内容便不能背诵。其理由之二是“经典是古代的教育内容，背诵是古代的教育方法”，言外之意是，背诵经典是落后的教育方法。关于以上两点，我们认为，理解记忆理论是科学教育的有效方法，但是，不可机械地套用在人文经典教育上，儿童的经典学习，只能在似懂非懂的基础上采用“书读千遍”的方法，经典的学习是一个先熟读背诵，然后再随着人生经验的丰富而渐渐体会的过程。科学教育是一个“先理解后记忆”的学习模式，而经典教育却需要“先记诵后理解（体会）”，因为对经典的理解并不是一步到位的，它要配合不断丰富的人生经验来渐渐地体会。随着人生经验的不断丰富，对经典的体会便会不断加深。
我们不能借儿童不理解经典而反对儿童对经典的读诵，其实儿童并不是完全不理解，他有某种默默的“懂”而且可能“懂”得很深，“懂”到他整个生命里去，也许这才是“懂”的真意，毕竟人的生命是一大奇迹。譬如，儒家所讲的“仁”，有儿童经验基础上的理解，譬如关爱小朋友，不伤害小动物等，都属“仁”的具体内容；有成人经验基础上的理解，譬如宽以待人。敬业尽心等，属于“仁”的更加宽泛的具体内容；有圣贤体证意义上的理解，譬如孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”（注：《论语·颜渊》）孟子说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”（注：《孟子·尽心上》）禅宗六祖惠能说：“自性能生万法”（注：《坛经·自述品》）等，皆是他们的“如是证，如是说”。若说儿童不理解经典，其实又有几个成人能真正地理解？我们不能因为不理解就不去读，因为不读就会永远不理解。尽管对经典的精神境界不能完全领会，若人能够对经典信而行之，能够用经典精神来规范自己，那也是有相当益处的。我们认为，即使完全不理解经典，也可以如小和尚念经似的读诵，这时，经典便具有了“无意义音节净化心灵”的作用。如此背下，当下可以净化心灵，将来可以慢慢体会与运用，具有当下与将来的双重意义。
2.背诵经典的心理学依据
人类的记忆力和理解力，其发展曲线各有自己的特殊规律，依据心理学家的研究，一个人的记忆力的发展从零岁开始，一至三岁便有显著的发展，三至六岁更为显著，六至十三岁，则为一生中记忆力发展的黄金时代，十三岁是一生中记忆力的最高峰，以后至多保持在这个水平上，往往二十岁以后，由于心境的不平衡，还可能会有某种程度的减退。而理解力的发展与记忆力大不相同，理解力从零岁开始酝酿，一至十三岁虽缓慢上升，但无明显进展，十八岁后才渐渐成熟，随着经验的丰富和思考的训练，理解力会一生维持其上升曲线。
以上研究表明，一个人的发展在其十三岁之前，是以记忆力的发展为主的，理解力的强行训练，并不能实质性地突破其理解力发展的天然界限，譬如数学的某些教学内容，提前一年教给学生，除少数数学天才外，对于大多数学生来说，都不能“真正掌握”，反而会使儿童因此而惧怕数学，这些学习上的困难，基本上是不能“勤以补拙”的，有些超出儿童的自然理解力的内容，若迟一年教给儿童，他自然能轻松愉快地接受，并且会因此而热爱上它。但是，儿童记忆能力的训练和利用，应主要放在少年儿童时期，因为少年时期的儿童，处于既有能力记忆也善于记忆的最佳时期，这时，如果让他们熟读背诵一些人文经典，将具有一生的人生修养意义，也恰恰符合他们以记忆为主理解为辅的天然学习方式。
儿童的经典教育，关系到民族文化的传承问题，关系到民族道德的建设问题。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免且无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。“为政以德，譬如北辰居其所众而星共之。”（注：《论语·为政》）总之，只有法律与“物质文明”，而没有高尚的人文精神，便不是人类的理想社会。可是，在“实用”的诱引之下，我们的社会正在步步趋近这种“高科技而乏精神”的社会状态。面对社会发展的如此趋势，最迫切的做法在于发扬传统文化，重塑经典精神。