“阿央白”——白族“母性文化”符码，本文主要内容关键词为：白族论文,母性论文,文化论文,阿央白论文,符码论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：K890 文献标识码：A文章编号：1003-840X(2003)01-0039-07
剑川石钟山石窟石钟寺区第8号窟，坐落在石钟寺后一堵巨大的石崖右端，背靠东南，面向西北，开凿面积约9平方米，分上下两层，由大小不等之9个小龛组成，分别雕有佛、菩萨、天王造像。在上层4龛正中显眼处，增长天王、持国天王两龛造像之间，有一稍大之拱门形龛洞，龛洞高0.9米，宽0.6米，深0.65米。龛洞内壁两侧平底上，阴线刻两尊佛、菩萨、侍从造像。龛洞迎面正中须弥座之莲台上，雕一高0.42米之锥状物，中间刻一凹槽，酷似女性生殖器之外阴，白语称此物为“阿央白”，意为“女婴有水长草的地方”或“女婴（跨间）直裂之缝”，为女性生殖器隐讳之代称。因此物位居显位，与佛、菩萨、天王同列，不作任何遮盖地供奉在只有至尊之佛、观音菩萨专享的莲台之上，受到庄严的顶礼膜拜，这一中国佛教石窟艺术中绝无仅有的实物形象震撼着世俗心灵。同时也因“阿央白”这一称谓不伤大雅，故“阿央白”遂成了第8号窟的称谓。
“阿央白”——这一般情况下人人羞于顾视、个个惭于启齿的“秽物”，为什么被崇奉成“圣物”供奉在这里？当代云南著名的诗人、政论家、原云南省人大副主任剑川白族张子斋，在80年代初期回乡游览石钟山石窟时，曾在“阿央白”前久久停留，并写下了两首联语，一为“发思古幽情，敢于尊崇母系；是开明创举，漫道亵渎神灵。”另一联为：“竟同佛祖并尊，果然意味深长，其胆识超越庸才，焉能鄙视；留下图腾遗迹，莫怪内容荒诞，为后人提供史实，值得探研。”有一首无名氏之“竹枝词”也这样写：“一窟神肌母体样，盘古堕地自斯来，此宝不容藏金屋，古人祈嗣设香台。”
张子斋的思索和无名氏的吟唱，提出了“阿央白”具有十分深厚而又十分独特的民族文化内涵。对于“阿央白”，许多专家学者已发表过很多有价值的见解，这对剑川石钟山石窟的研究起了很好的作用。白族文化中，存在着内容丰富的“母性文化”。“阿央白”是白族“母性文化”的一道符码，从种种白族“母性文化”信息入手，才能揭开“阿央白”所代表的丰富的民族文化底蕴。
一、“嗨嫫康”——一条从远古遗下的文化信息
《易·系辞》有云：“法象莫大乎天地。”所谓“法象”，乃世间万象之理。当人类从蒙昧时期进入文明时代之启始，就把许多自然现象的发生和自然规律之循环归乎于由“天”与“地”统摄主宰。由于对“天”与“地”的敬畏而产生种种神秘解释和对天地的祭祀，三千多年前，伟大的诗人屈原由此发出了一连串的“天问”。随着儒家封建文化的发展，天地观念主宰着人们的思维导向。天理不可逆，天意不可违，天为大、天为主、天为贵……之系统的天地观念，成了汉文化的核心部分。当汉民族抛弃了“补天”的女娲之后，“天帝”、“天皇”、“天公”、“天父”、“老天爷”……等一系列称谓把天“男性化”了，使天成为“父性”的代表，并由此形成以“三纲五常”、“三从四德”为核心的、系统的“父性文化”。
也许是汉文化历史悠久，内容丰富，影响十分巨大的缘故，汉文化中的以天为父性之代表的“三纲五常”、“三从四德”为标志的“父性文化”，在汉民族周边的少数民族中也得到广泛的传播，人们似乎习惯地接受了汉民族的天地观念，接受了“父性文化”的相应制度。
与汉民族刚好相反，白族以“母”称天。剑川、兰坪一带称天为“嗨嫫康”，洱源、大理一带称天为“嗨嫫乘”。“嗨嫫”意为天母。“康”与“乘”是量词“块”的不同称法。白族不仅称天为“天母”，在白族天地观念中，天亦是“母性”的形象，并也由此形成白族的“母性文化”。
首先，白族创世神话中，有一位万能的“观音姥姆”。“观音姥姆”显然佛教传入白族地区后附会上的。从《开天辟地》、《观音蒙天》、《开辟索句坝》、《凤羽坝的来历》等故事中“观音姥姆”的形象看，这个形象当是白族的创世“始祖母”。从《观音蒙天》的神话看，不仅天是这位创世始祖母用她的四方蓝头帕蒙出来的，风是她剪开头帕四角的口子里吹进来的，雨水是从头帕的布眼眼里均匀地落下来的，她不仅是天的创造者，也是风和雨的主宰者。另一则有关太阳和月亮的神话传说，太阳和月亮是这位创世始祖母的两个女儿，大姑娘变成太阳，因为她脸上有麻子，不愿让人看见她的脸，就一路撒出一把绣花刺，戳偷看她的人的眼睛。月亮也是个“姑娘”，白语称月为“望”，许多妇女以“望”作为名字，如“阿望囡”、“自望囡”、“朵自望”。有一首白族童谣这样唱：“阿望望，你家住那里，两个狗打秋千，把你房摇倒。”总起来，在白族的观念中天、日、月、风、雨……都由女性创造或主宰。
其次，从白族祭天习俗看，白族公共祭天的场所一般都在坡陀高平处，白语称为“嗨子得务”，意为天鬼居处；或称“者嗨登乃”，意为祭天坪；一般俗称“甘处”，意为高处。“天母”或“天鬼”没有具体的形象，也没有代替物和象征物（白族可以用松树、柏树或石块代替山神，可用石块或栗树代替猎神）。祭祀时捧牲礼望虚空拜祭，牲礼用一块圆形的上刻斜交之经纬线的麦面薄饼，上面堆放炒五谷米花，并油煎彩色米干片和豆腐、茶叶等，称为“素牲”或“茹祭”。祭天活动由中老年妇女组织进行，男性一般都不参加。从这里可以看出，白族的天母观念历史久远，当产生在母系社会之采集时期。流传在云龙、兰坪、碧江一带用“天牛”祭天的习俗，或许是后来受父系社会渔猎时期所产生之“荤祭”或称“血祭”之影响而产生的行为吧。
二、以“母”为大——白族世俗生活中寻到的种种信息
不必讳言，白族受汉文化影响较大，以“三纲五常”、“三从四德”为核心的封建文化充斥白族世俗生活，然而，拂去后来历史演变过程中坠落的尘埃浮土，白族既以“天”为“母性”的象征，“天”最大，在白族世俗生活中我们也可以找到许多以“母”为“大”的信息。
首先，在白族家庭生活中，“母”地位非常高，称为：“当家嫫”。家庭之日常生产生活，大多由“当家嫫”安排；平时集市贸易买卖，大多由“当家嫫”操持进行；家庭的钱米开支过搁来往，大多由“当家嫫”掌管调度。男子再能干也没有“当家爹”之称谓，白语里也无“当家爹”一词。白语称儿媳妇为“恩嗨嫫”，意为“下一世之母”，即老“当家嫫”故逝后，靠她祭祀亡者，撑持家庭，抚育后代之下一代当家人，婆婆十分注意对儿媳妇的锻炼培养，常带儿媳进行集市贸易，参与家务操持。白族的男子常以木、石工匠技艺外出挣钱，清乾隆间曾两度任剑川州知州的张弘，在他的《滇南新语·夜市》中说：“……是以剑川之耘耨樵牧，尽属村妪。男既远游，女当门户。催粮编甲，亦多妇代夫役，皆能练事无误。”生动准确地刻画出“当家嫫”的形象。
第二，在婚姻习俗中，不论有子无子，都可以招女婿倒插门，白语称为“招女受恩”，意为招女婿。招女婿不视为耻辱，甚至有“卖儿子，招女婿”的做法。女婿与儿子有平等的家庭财产继承权，这表示女性在家庭财产继承权上与男性平等，甚至略占优势。女子出嫁，不改姓名，男子上门，必须改姓改名，其子女也必须随母性。
第三，在丧葬习俗中，有“爹西自更使，嫫西自古使”的说法，意思是父死，可以量力办丧事；母死，则须跪着办丧事。一般情况下，母亲的丧事要比父亲的丧事隆重些，认真些。母死，首先要请舅家验尸后方能盖棺。如果平时对母亲有不孝行为，舅家可借此进行“闹丧”，提出很多苛刻的要求；母亲出殡时孝子的手杖（即“哭丧棒”）要比父亲的短两三寸，孝子的腰要弯得更低一些；母亲墓碑的衔称，假如父姓张母姓王，绝不如汉族冠父姓称“张王氏”而要称“张母王氏”，突出一个“母”。
第四，在叔、伯、舅等亲属关系中，以舅为大。决定甥男、甥女之婚事，办理父母之丧事，必须有舅家在场。世有“舅艮比爹艮再朵”的说法，意思是舅父比生父还大。父族母党中，舅权之所以大，乃因占“以母为大”之势的缘故。
第五，白语中，在比较大小或陈述主从时，有许多以“母”为大、为主的词组。称一坝田中最大的一丘为“几嫫吉”，意为：田母一丘。
称草鞋中最大的一双为“介嫫扁”，意为草鞋母一双。称佛租释迦牟尼造像为“维嫫次”，意为佛母。称弥勒佛造像为“弥罗维嫫”，意为弥勒佛母。称最会诵经之人为“经母艮，意为“经母”。称最会唱白族调的人为“曲母艮”，意为“曲母”。白族词汇里没有“田爹”、“佛爹”、“经爹”、“曲爹”、“联爹”的称谓词汇。称管小道理的大道理为“理嫫乃”，意为理之母。称本金为“闷嫫得”，意为它的母，称利息为“闷子得”，意为它的子。做生意亏本到本金，称为“连闷嫫得克”，意为连它的母也亏进去了。称做事的规矩和模型为“闷嫫得”，意为它的母。有“万事不离母”的说法。算账时，称大数为“闷嫫得”，意为它的“母数”；称小数为“闷子得”，意为它的“子数”。
同时，与以“母”为大、为主相对应，以“子”为小，构成很多“X子X母加量词”的联合词组。如：
称一窝鸡为“介子介嫫宗”，一窝猪为“代子代嫫宗”，一群狗为：“匡子匡嫫宗”，两头牛为“额子额嫫创”，两匹马为“们子们嫫创”……其中“介”、“代”、“匡”、“额”、“们”为白语之鸡、猪、狗、牛、马的称谓，“宗”与“创”是量词。
第六，带“母（嫫）”的词语，成为白语带感情色彩的词组或短语的一大特色。白族人在碰到大喜大悲时，情不自禁地叫“嫫”，成为白族心理素质中沉淀性的有机组成部分。并成为一种民族共有的“潜意识”。
碰到最高兴的事时，常常会情不自禁地叫“阿嫫嫫”。形容其人碰到令人高兴令人惊奇的事时，说他（她）“花则亚利嫫”。意为欢喜得除喊“母”以外，什么也不想了。同样，碰到最糟的事或最痛苦时，也情不自禁地叫“嫫”。疼痛难忍时会叫“阿哟嫫”，碰到最痛苦的事会叫：“啊唠嫫！”“唠”是最坏、最痛苦时发出的呻吟。说事情很糟糕称：“解闷嫫闷告”。直译为夹（或剪）他“母”的脚。
白族（起码在剑川）有一种说法，人死之前，不论男女，必定要叫一声“嫫”，同时滚出两颗眼泪，才会慢慢地停止呼吸。本人所经事不多，家父去世前的确如此，家母故世前因已失语两天，没有听到她叫“嫫”声，但嘴角确曾弯了一下，想必也在叫“嫫”吧。这个问题，很多友人都说，曾亲眼见过，亲耳闻过。或是从小耳濡目染，沉淀在心灵深处，成为民族共有的潜意识吧。
三、“母性文学”——来自白族民间文学领域的强劲信息
白族民间文学非常丰富，不仅有许多脍炙人口的民间故事传说，还有许多生动优美的民间长诗和民歌。打开白族民间文学宝库，一股股强劲的以女性作主角的“母性文学”——或称“女性文学”气息扑面而来。
白族民间传说故事，以女性作主人翁者居多，而这些女性中，绝无纤纤弱弱、哀哀怨怨、凄凄戚戚的形象。她们是开天辟地、创造世界的英雄。如：《开天辟地》、《人类和万物起源》、《日月的来历》、《观音蒙天》、《开辟索句坝》、《凤羽坝的来历》等等；她们是部族的始祖母，是“白国”的缔造者，是无父之国主的生母。如：《九隆神话》、《民族来源的传说》、《虎氏族的来历》、《观音点化段白王》、《茉莉羌的传说》、《白姐阿妹》（即“果子女”）、《百羽衣》等；他们是残暴势力的奋起反抗者和美好生活的建创者，如：《星回节》（“阿南”夫人的传说）、《负石阻兵》、《观音收罗刹》、《柏节夫人》、《辘角庄》、《望夫云》、《石宝山朝山曲会的来历》（十姊十妹斗恶龙故事）、《妙双姑娘》（乔后盐井来历故事）、《避沙珠》等；她们具有超凡的智慧才能，不仅大量的巧女、巧媳妇、憨姑爷的故事体现了这一点，就是木、石工匠的祖师——鲁班的传说故事中，许多故事，如：《墨斗的来历》、《巴掌》、《公榫母榫》、《祭木神》、《飞头绣花鞋》、《十二角风雨亭》、《将错就错一尺三》……中，鲁师娘的智慧才能，往往要胜鲁班师傅一筹。
除上述白族民间传说故事中“天”是母性的象征外，还有以下几点引起了我们的特别注意：第一，白族民间传说故事进入汉文典籍较早，如：《九隆神话》、《星回节》、《柏节夫人》、《辘角庄》、《望夫云》等，它们都是“母性”的故事。第二，南诏、大长和、大天兴、大义宁、大理国等五个地方民族政权中，除大长和开国君主郑买嗣祖籍是汉人外，南诏开国君主细奴逻之母茉莉羌、大理国开国君主段思平之母阿垣（又和“白姐阿妹”、“果子女”）都是在水中触木有感而生下他们，大义宁开国君主杨干贞之母弥录在水中与龙有感而生干贞，大天兴国开国君主赵善政则赖于披上妻子所教之“百羽衣”而得国。也就是说，四个少数民族地方民族政权之得国者，或有母无父，或有赖于妻室，都与“母性”息息相关。第三，白族特有的民族传统节日，如：三月街、火把节、石宝山朝山曲会都与“母性”的传说故事有关。
再看白族民间长诗——本子曲，祖誉为“四大名曲”之《黄氏女对“金刚经”》、《鸿雁带书》、《出门调》、《李四维告御状》中，前两首是以女性的口吻叙述故事，抒发女性的感情，第三首男女交叉叙事抒情，只有第四首是以男性的口吻叙述男人的故事，抒发男性的情感。其他比较著名的白族民间长诗，如：《青姑娘》、《放鹞曲》、《母鸡抱鸭》等，也是以女性的口吻，叙述女人的故事，抒发女性的情感。白族民歌，特别是流传较广的被视为经典作品的白族传统情歌，80%以上是倾吐女性情感之作。
从上述白族民间文学领域中这一“母性文学”视野看，解放后拍摄的著名电影《五朵金花》，也可以说是一部“母性文化”之佳作。它的成功因素，也在于很好地继承和弘扬了白族民间文学领域“母性文学”中鲜明的“母性形象”。
四、“观音母”在白族宗教生活与世俗生活中的地位
白语称观世音菩萨为“观音母”或“观音姥姆”。观世音菩萨在佛教之诸佛菩萨中与文殊、普贤、地藏、大势至等同列，居菩萨果位，最多居西方极乐世界阿弥陀佛的胁侍，离成佛还差一等。佛教传入白族地区后，观音菩萨除继续扮演她救苦救难，普渡众生的角色外，还成了白族开天辟地创世神话的“始祖母”；成了一位万能的“造物主”；成了一切邪恶势力的降伏者和战胜者；成为一切正义事业的扶持者；成为一切改恶从善的点化者；一切愚顽的教化者，甚至南诏、大理的建国，也得到观音菩萨的帮助。视“母”为天、以“母”为大的白族人，在对观音的称谓上，去掉了“菩萨”二字，加上一个神圣的“母”字，称为“观音母”。
在白族宗教生活中，不仅“白传佛教”，就是“白传道教”和白族的原始宗教——朵兮薄教也对“观音母”十分崇拜，供奉“观音母”的庙宇几乎遍及白族村寨，“观音母”的各种雕像、塑像、画像，几乎遍及各个寺宇，就是朵兮薄教的本主庙中，也不乏有观音母造像，或是尊为“大圣建国圣僧本主景帝”，或是以“送子观音”、“痘花娘娘”（管“天花”之神）的身份进入本主庙。
“白传佛教”经师，绘制了《南诏国传》的画卷；编写了《白国因由》一书，杜撰出“观音十八化”的神话故事；创造出“阿嵯耶观音”等特殊的观音形象；以“观音”二字加在姓和名之间，成为修行者的“法号”，如“李观音保”、“高观音德”、“段观音禾”、“杨观音梅姐”……一类的姓名，我们可以在有关南诏、大理国的典籍、碑刻和白族家谱中大量发现。纪念“观音母”诞辰、出家、成道的“观音会”吸引了广大的佛教信徒和非信徒，在白族地区，“观音母”受到的崇拜和造成的影响，事实上大大地超过佛祖释迦牟尼和其他诸佛菩萨。在白族地区，附会于观音踪迹、遗址、风物甚多，观音山、观音坡、观音岩、观音塘、观音寨、观音洞、观音桥等等的地名，各处都能找到几个。观音莲、观音柳、观音柏、观音草……物名也不少。
白族村寨中，中老年妇女都有所谓“妈妈会”的组织。“妈妈会”既信“白族佛教”，也崇奉白族原始宗教——朵兮薄教的本主和儒家之孔子、道家之老君、玉皇、城隍、灶君。但她们拜祭得最多的是“观音母”。“妈妈会”还常以“莲池”、“莲觉”、“妙香”、“百雀”等与观音菩萨事迹有关之词语作会名。
白族世俗生活中，结婚祈嗣、生育满月、疾病康复、远游归家、发财得宝，都认为是“观音母”保佑，都要祭祀“观音母”。在口语中称人美貌说此人长得像“观音母”一样，称人善良说此人心如“观音母”一样好。在石钟山石窟中，俗称甘露观音为“剖腹观音”、称阿嵯耶观音为“细腰观音”，称维摩诘经之问疾品为“愁面观音”、称华严三圣为“观音三姐妹”、称狮子关梵僧造像为“黄犬观音”……
“观音母”在白族心目中有这么崇高的地位，不正是组成白族“天母观念”、“以母为大”的“母性文化”之链的重要一环么？
五、石宝山文化面面观
剑川开化较早，历史上经济文化都比较发达，剑川海门口早期青铜文化遗址出土的青铜器，开灿烂的云南“青铜文化”的先河，南诏至大理国时期，剑川是南诏、大理国西北军事重镇，是剑川节度驻地，是滇西北政治、军事、经济、文化、宗教中心。剑川浪人所铸的“浪剑（又名郁刃）”极其锋利，仅次“铎鞘”。唐樊绰《蛮书（云南志）》说：“浪人诏能锋剑，尤精利，诸部落悉不如，谓之浪剑。南诏所佩剑，已传六七代也”。从剑川石钟山石窟所存之造像纪年看，最早之纪年为天启十一年（公元870年），最迟的纪年为盛德四年（公元1179年）。也就是说，剑川石钟山石窟的开凿大抵始于南诏中期，历经大长和、大天兴、大义宁三代，到大理国后期的300多年的时期内陆续开凿而成，这也与“剑川节度”为滇西北政治、军事、经济、文化、宗教中心的历史时期大抵相符。
剑川石宝山自古以来就是滇西北著名的游览胜地，世有“大理有名三塔寺，剑川有名石宝山”的说法。剑川石宝山不仅风景秀丽，更主要的是它有多元的宗教之山和民俗文化之山。石宝山中的寺宇中，宝岩居（已毁）、海云居是禅宗之临济宗的胜地，崇明阁是道教正一道符箓派的场所，宝相寺是“白传佛教”阿叱力的寺宇，灵泉庵是白族原始宗教朵兮薄教聚集的地方，金顶寺（旧称“慈云寺”）则是明末段晅所建之私家寺字，既是段晅之乳母吃斋修行的地方，也是儒释、文人聚会之地，小小的石宝山汇集了种种宗教，可称宗教之山。
剑川石钟山石窟只有16个编号窟，共造像139躯，比起莫高、云冈、龙门、大足等石窟，其规模十分小。然而，石窟的内容却十分丰富，除“白传佛教”阿叱力所崇奉的诸佛菩萨、天王、明王造像外，其阿嵯耶观音造像、南诏王室造像、梵僧造像和大名鼎鼎的“阿央白”，则为其他石窟所无。石窟造像的“世俗化”，是剑川石钟山石窟最鲜明最突出的地方特点和民族特色。是古代白族宗教生活和世俗生活共生的遗物。
在南诏、大理国时期，乃至更早的部族时代，人口是最富贵的财富，人口是部族、民族乃至邦国繁荣强盛的条件。由于饥荒、瘟疫、战争、人口大量死亡，生育成为头等大事。祈嗣成为石宝山宗教活动和世俗活动的主要内容。石宝山灵泉庵有一尊“送子观音”石刻造像，是新婚夫妇祈嗣的地方，朵兮薄教祭师在替人祈嗣或求平安生育，向“送子观音”敬献花果三供养时的祈祷词这样唱：
金钗花，银钩花，“送子观音”来赏花；
花子花女花骨朵，花开朵朵香。
有情之人来朝拜，有福之人来求花；
有求必应观音母，百花赏四方。
赏你瓜籽得儿子，赏你松子得姑娘；
花子花女逗人爱，花开千万家。
一年一度的石宝山朝会曲会，以弹弦唱曲谈情说爱对唱情歌为主，而且唱到寺院里佛坛前，寺院的住持也不干涉，不视为对神灵的亵渎。朝山“曲容”，来自剑川、洱源、大理、云龙、鹤庆、丽江、兰坪、维西等四地州八县，人数往往不下万人，届时，人如蚁集，云集山寺。弹弦对曲，语句相缠，整座石宝山到处是弦声、曲声、笑语声，是爱之交融，情之荡漾。这与古代周人之“社”、宋人之“桑林”、楚人之“云梦”……以青年男女公开社交之“令会男妇”习俗相似，也是古代白族青年男女公开社交习俗之遗传。旧时，称祭“阿央白”又是朝山曲会中少不了的一环。
“阿央白”又被称为“寄熬曼”——一种类似田鸡的蛙，直译可称“金蛙”。有一首拜祭“阿央白”的祭词，边往“阿央白”上涂抹香油边道：
（白语译音）（译意）
寄熬曼，
金蛙蛙（指蛙）
寄熬曼。
金蛙蛙（指女性外阴）
熬曼办，
金蛙裂，（女处女膜破裂）
登腹关。
腹隆凸。（指怀孕）
次呆墨，
铁锅破土锅，（指要生育了）
墨呆办。
土锅裂。（指正在生育了）
办乃乃。
裂了裂了。（指顺利地生下来了）
对于白族来说，佛教是一种外来文化，任何外来文化在融入本民族文化时，都要经过本民族文化的过滤，使之适应于本民族文化心理，才被本民族接受。佛教也是一样，传入白族地区后，经白族“母性文化”——特别是南诏、大理国时“母性文化”中的生殖观念的过滤，依佛教密宗“莲华胎藏界”道场场面布局，“阿央白”就以“母根莲胎”的象征物，堂而皇之地供奉在神圣的须弥座上之莲台上，享受人间的奉祭了。
在漫长的历史发展过程中，各民族在吸收外来文化时，不是囫囵吞枣、照搬照套、照抄照办，而是经过本民族文化的过滤，经咀嚼消化后，吸收其符合本民族文化心理素质可接受部分，使之融合于本民族文化中，成为本民族文化的一部分。宗教和宗教文化也是一样。
佛教密宗瑜珈派传入白族地区后，经过白族传统文化的过滤，成了“白传佛教”。虽然同称“阿叱力”，白族地区的“阿叱力”和中原地区的“阿叱力”差异很大，研究“白传佛教”不能完全套用中原“阿叱力”的经、藏及科仪。在看到它的“同一性”时，也要注意它的“差异性”。
在白族文化中，确实存在着一个“母性文化”现象，这个“母性文化”现象充满白族的世俗生活和宗教生活中，也就必然影响及“白传佛教”的经、律、论。“阿央白”是独特的丰富多彩的白族“母性文化”的符码。也只有以天为母性代表的白族，才会有这样气魄，把“阿央白”这个母性文化符码与诸佛菩萨并列，毫无遮盖地供奉在莲台之上，这个符码也只能在充满“母性文化”的环境里产生。
收稿日期：2002-09-11