循故求新 激浊扬清——再论“新语文教育”，本文主要内容关键词为：激浊扬清论文,新语文论文,再论论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
一、“新语文教育”的提出
“新语文”三个字是学者任不寐先生在1999年为编教材而提出的，但他并没有进行系统的论述阐发。
我提出并系统论述的是五个字：“新语文教育”。2000年17期《语文教学通讯》发表了我的《“新语文教育”论纲》。
1997年开始的语文教育大讨论，到2000年已持续3年，社会上和学术界发表了大量文章，我写此文（还有《中国语文教育的十大关系》）的初衷就是以期对语文教育大讨论进行总结，尝试对未来21世纪的中国语文教育进行理论上的勾画。
今天，“新语文教育”已被中国中小学幼儿教师奖励基金会、中国学习学会、中国教育学会等列入“当代中国著名教学流派”，专著《韩军与新语文教育》已经正式出版。
二、“新语文教育”的精神实质
何渭“新语文教育”？它指的八九十年前的“五四新文化精神”。就是“人性、真实、自由、多元”“五四”思潮，就是一股“人文”思潮。“人文”的本义与真义就是“人性、真实、自由、多元”。
为何提“五四新文化精神”？
“五四”后，尤其上世纪30年代后开始的所谓“现当代中国语文教育”，却一步一步把“五四”所倡导的“人性、真实、自由、多元”丢失殆尽。从那时到上世纪末，中国语文教育，虚假多了，禁锢多了，共性多了，花样多了；相应地，真实少了，自由少了，个性少了，实际进展少了。
这应当是对“现当代中国语文教育”的一个“基本判断”，这也正是上世纪末，中国语文教育引起广泛批评的一个基本原因、基本背景。
对“人性、真实、自由、多元”的“人文精神”的呼唤，是我一以贯之的思想。1999年我在《中国青年报》“冰点”专栏发表《反对“伪圣化”》，实际是从反面倡导“人性、真实、自由、多元”的“人文精神”。“伪圣化”，简单说，就是“虚伪、言不由衷、说假话、假崇高”“伪圣化”的实质就是“精神专制主义”“精神禁锢”。
三、“新语文教育”与复归传统
其实，“新语文教育”，在具体教学方法上，还主张回归另一个更加久远的传统：中国传统语文教育的传统。“新语文教育”认为，“传统”的往往是“新”的，“新”往往是“传统”的螺旋式上升，是“否定之否定”后的复归。
今日，人人言说“创新”。然而，“创新”背后隐藏着“浮躁”。因此，“新语文教育”坚持认为，当下中国语文教育，最根本和迫切的问题，不是所谓“创新”，而恰恰是应当“回归传统”“守住传统”“整理传统”。对传统进行“否定之否定”，往往是最深刻的！
创新，须是在尊重、整理传统成果基础上的“整合”，须是在尊重母语教育固有特点基础上的“求真”，须是在讲求实效基础上的“务实”。不是“另起炉灶”。
“新语文教育”以为，传统语文教育，在具体教学方法上，大体解决了60%以上的问题，而“五四”后期，尤其上世纪30年代之后至上世纪末的所谓“现当代中国语文教育”，在具体教学方法上，并没有解决10%的问题。这是又一个“基本估计”。这不是“厚古薄今”，恰是“实事求是”。今天，如果把这60%全推倒、否定，或者心目中没有60%，“另起炉灶”，那么，“炉灶”只能是建立在“沙滩”上。
我对“五四”后尤其上世纪30年代后期肇始的“现当代中国语文教育”，一直保持一种警醒，却珍视着有千年历史的中国传统语文教育。
四、“新语文教育”的“三原则”
我们回归传统语文教育，不是它的“精神实质”，而是它的“教学方法”。
千年的中国传统语文教育，“精神实质”上，是灭绝人性的，是“非人文”的，与真正“人文精神”背道而驰，与“人性、真实、自由、多元”相悖。它的“学圣贤书、敬圣贤君、做驯顺奴、说伪善话、写八股文”的那一套，其精神实质是：“禁锢生命个性”，“压抑精神自由”。在这一点上“现当代中国语文教育”，与其极为相似。
“新语文教育”回归的是它的“教学方法”。具体来说，是三个原则：
1.“举三反一”原则。是在强调回归传统语文教育的“重视积累”的传统。语文教育必须强调积累，言语能力形成是，积累“三”（“多”的意思），才能在学生自身言语能力与素养上反刍“一”，形成“一”，我把它叫作“举三反一”。“熟读唐诗三百首，不会写诗也会吟”，“读书破万卷，下笔如有神”，传统语文教育就是重视“积累”。“现当代中国语文教育”却不倡或少倡积累，而多倡或只倡分析，试图析透“一”，即“讲深讲透”极少量的几篇课文，一学期最多30篇，一学年最多60篇，三年最多180篇，让学生在言语素养与能力上反刍“三”，试图“以少胜多”。我把“现当代语文教育”的大思路，叫作“举一反三”。这是典型的本末倒置。并非不要“举一反三”，而是用“举三反一”去补正“举一反三”。“举三反一”为主，“举一反三”为辅。“举三反一”思想是对“举一反三”思想的发展。“现当代中国语文教育”之所以“少慢差费”，就是偏执于“举一反三”。越强调“举一”，越必然走向“分析”，走向“深、透、细”；越强调“举三”，就越走向“积累”，走向“博览”和不求“甚”（深、细、透）解。
2.“着力于言语”的原则。是在强调回归传统语文教育的“在言语上下苦功”的传统。语文教育毕竟是“言语”教育，紧紧扭住“言语”这个“抓手”，进行“讨究”“鉴赏”“体悟”，这是语文教育的学科的生命所在。语文不能架空文本，脱离文本；上语文课，必须上出“语文味”，必须“紧贴文本地面行走”“在言语的丛林和字里行间穿行”。传统语文教育，是极其重视字词句的斟酌、推敲、鉴赏的，斟酌、推敲、鉴赏在传统语文教育中有着辉煌的历史。
“新语文教育”这样理解“精神”与“言语”的关系：着意于“精神”，着力于“言语”，得益于“素养”。这里的“精神”，就是“人性、真实、自由、多元”的真正的人文精神。
3.“吟诵与讨究结合”原则。是在强调回归传统语文教育的“在诵读中求体悟”的传统。汉语是一种音乐性很强的语言，而且是一种感悟性强、规范性弱的“非法制化”的语言，所以特别应当通过吟诵来体悟。“吟诵与讨究结合”来自尊敬的叶圣陶先生，他在上世纪40年代说过：“吟诵就是心、眼、口、耳并用的一种学习方法，……现在国文教学，在内容与理法的讨究方面比以前注意得多了；可是学生吟诵的功夫太少，多数学生只是看看而已。这是偏向了一面，丢开了一面。惟有不忽略讨究，也不忽略吟诵，那才全面不偏。吟诵的时候，亲切地体会，不知不觉之间，内容与理法化而为读者自己的东西，这是可贵的一种境界，学习语文学科，必须到这种境界，才会终身受用不尽。”我一直强调语文教育其实十分简单，十分素朴，无非就是“吟诵吟诵，再讨究讨究；讨究讨究，再吟诵吟诵”，如此必有大效。
简练说，“新语文教育”就是“人性、真实、自由、多元”的精神实质，加上“举三反一、言语核心、吟诵与讨究”的“教学方法”。两个传统相加，就是“新语文教育”！
五、“新语文教育”的“文就是道”
几十年来，语文教育界一直在围绕着“文”“道”关系争论不休。一会儿强调重视“文”，一会儿强调重视“道”，一会儿又强调所谓“文道合一”。这是对“文”“道”关系理解肤浅。
我以为，不是“文以载道”，其实“文”本身就是“道”。
一个民族的语言文字，就深深凝固了那个国家民族的文化精神。中国的象形文字，西方的表音文字，都深深积淀着本民族的文化精神内涵。学习一个民族的语言文字，无形中就学习了那个国家民族的文化精神，就不可避免地接受语言文字本身所负载的文化的熏陶。
我在1993年的《限制科学主义，张扬人文精神》中就提出“文就是道”。我不赞成脱离言语文本的所谓“道”的教育和“道”的阐发。从语文教育的本质来说，“语言文字”本身就是“道”。“言语”本身就是“道”。中文是象形字，西文是拼音文字，就显现着东西方的不同的“道”。“道”，不可能脱离文本、脱离言语而纯粹存在。《诗经》拙朴自在，《离骚》绚烂诡谲，《史记》开阖跌宕，唐诗雍容华贵，宋词典丽雅致，《红楼梦》奇幻丰美，等等，都是与“语言文字”一同体现的“道”。《背影》的文字素淡静默，才那般地感人至深，《孔乙己》机智地剪裁、摹刻世态人心，才那般地让人惊心动魄，……这些，不都是与语言文字一道体现的“道”吗？难道“道”（也就是常说的课文思想内容）能脱离语言文字本身而“纯粹存在”吗？
让学生欣赏并学会汉语语言文字如上那样的特色，种种的“文采风流”，就是语文教育中最大的“道”，就是语文教育不同于任何其他学科的最大的“道”，就是语文教育存在的必要性。
“新语文教育”提“文就是道”，比提“文以载道”“文道结合”更加深刻，更鲜明地体现“语文教育”的学科特性，更给广大语文教师以深刻的启迪。其他课，都可以“文以载道”，“文道合一”，而惟有“语文课”才是“文就是道”。抓住“言语”就是语文教育最大的“道”。
“文就是道”思想，是对过去的“文以载道”“文道结合”语文教育思想的深化与发展。提“文就是道”，可以从根本上杜绝语文教师脱离文本、脱离语言文字的“文”“道”两张皮的教学倾向。
六、“人文”“人文精神”真义不是“思想教育”
我在《限制科学主义，张扬人文精神》中第一次提出“人文性是语文教育的基本属性”。开始于上世纪90年代的中国语文教育的改革大潮，实际就是一股“人文精神”复归的浪潮。
然而，我深感忧虑的是，当今语文教育界，许多人对“人文”“人文精神”的理解，却是扭曲的！
在中国特定的语境中，语文教育界许多人，有意或无意（众多的人是无意），把“人文”错解成了“政治、思想、情感、人格、课文内容”等等的“教育与熏陶”的涵义。
“人文”，其本义与真义，“人”就是“人的”的意思，“文”即“纹”，即“印迹”。“人文”就是“人的印迹”“人的特性”“人的属性、自身特点”的意思。
也可以说，“人文”就是“人性”的意思。而“人文精神”就是“人性精神”“人道主义”的意思。
只有结合“人文”的对立概念，才能正确认识“人文”和“人文精神”。“人文”的对立概念，是“神文”。“神文”即“神纹”，“神的印迹”“神的特性”“神性”的意思。“人文”与“神文”截然对立，“人性”与“神性”根本悖谬。
“人文”“人性”，本质上，极力地指向“真实、自由、多元”，“解放、宽松”；“神文”“神性”，本质上，极力地指向“虚假、约束、共性、专制、一元”，“捆绑、禁锢”。
上个世纪，中国语文教育中，“人文”“人性”与“神文”“神性”，哪些少了，哪些多了？回答是，“人文”“人性”即“人性、真实、自由、多元”少了，而“神文”“神性”即“虚假、约束、共性、一元”多了。“解放”“宽松”少了，“捆绑、禁锢”多了，师生的“人性”心灵不能自由飞翔！我所反对的“伪圣化”，实际就是“神文”。
如今，许多的人，有意无意间，把“人文”“人文精神”的本义与真义，错解成“政治、思想、情感、人格、课文内容”等等的“教育与熏陶”，就是把“人文”“人文精神”混同或等同于“神文”“神性”。
混同的危险就在于，可能使“神文”回归！
几十年来，现当代中国语文教育中的“神文”，一直穿戴着“思想教育、情感熏陶、人格培育、政治教化”的华丽外衣，实质施行的是“以共性压制个性、以虚假压制真实、以统一压制自由、以神圣压制世俗”，是一种“压抑人性解放”“压制自我心灵”的“精神专制”的潮流，是一股力图把“语文课”在一定程度上异化为“政治课”的潮流。说透了，是一种用“人文”包裹的“伪人文”。“神文”就是“伪人文”，就是“伪圣化”。
“神文”（即“伪人文”）当道，可能消解甚至扭曲“人文”“人文精神”的“人性、真实、自由、多元”的本义与真义，可能会把开始于上世纪90年代的中国语文教育的基于“人性”改革的“人文精神”大潮，逆转为“神文”，招回“死魂灵”，可能冲击“文就是道”语文教育观念。有的语文教师，之所以担心并忧虑“人文”，其实担忧的是“伪人文”，他们担心此种所谓的“人文”会泯灭语文教育的特性，会让语文教育承担更多的负担。如上辨析了“人文”的真伪之后，相信更多的老师肯定是赞同真正的“人文”的。
“人文”“人文精神”指向“人性、真实、自由、多元”，而“思想教育、情感熏陶、人格培育、政治教化”（即“神文”“神性”）却指向“虚假、约束、共性”。
因此，语文教育界对“人文”“人文精神”本义与真义的错解，不可小觑：的确有人换汤不换药，口头喊的是“人文”“人文精神”，内心理解的、教材与课堂上实行的，却是几十年不变的所谓“神文教化”“思想政治教育”等极左的、精神专制的“非语文”的实质。这，有可能使浩浩荡荡的语文教育改革的“人文精神”“精神解放”“人性解放”的宏涛巨澜逆转，使师生的自由、个性、多元的精神走向共性、统一、压抑，还可能把语文教育“泛化”，使语文教育失去自身，承担语文教育本来不应承担的负担。严格说，这股“伪人文”，倡导的统统不是真正的“语文教育”，而不过是“思想政治教育”。