虚无与虚假之辨：柏拉图的Not-being概念，本文主要内容关键词为：柏拉图论文,虚无论文,虚假论文,概念论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：B502.232文献标识码：A
我们分别用英文Being和Not-being来表示希腊文的to on和to mē on。Being曾广泛地被翻译为“有”或“存在”，而Not-being则被翻译为“虚无”或“非存在”，其实这些都是不准确的。因为Being不仅表示“存在”或“在场性”，而且还表示“真实”，同样，Not- being不仅表示“虚无”或“绝对非在场性”，而且还表示“虚假”。一些人主张把Being和 Not-being分别改译为“是者”和“不是者”，这似乎可以用来表达“真实”和“虚假”的意思，但却又掩盖了它们各自表示“存在”和“虚无”的意思。我们毋宁说，Being兼有“在者”和“是者”（真实）两方面的意谓，而Not-being则兼有“不在者”（虚无）和“不是者”（虚假）两方面的意谓。我们试图通过分析柏拉图关于Not-being的讨论来澄清这点。
一、为什么Not-being与Being成为柏拉图的论题？
为什么Not-being和Being成为柏拉图思考的主题？这个问题需要回溯到哲学的本质。“哲学”在希腊语中是“爱智慧”的意思；而在希腊人的观念中，智慧(sophia)不同于实践智慧(phronēsis)，它并不突出关注生存论层面上的善与恶、正义与不正义之间的区分，反之，它首先关注形上学层面上的真与假、知识与意见之间的区分。“爱智慧”首先意味着“求真”，亦即真与假的划分。恰好，古希腊语动词einai(to be)直接被用于表示“真”，并且mē einai(not to be)被用来表示“假”，于是，它们的动名词形式to on和to mē on就分别被用于表示“真的东西”和“不真的东西”。这样，求“真”就等同于领会to on，同时拒斥to mē on。我们一定要注意：在西方哲学中，Being和Not-being的问题从其诞生之日起就与“真”和“假”的问题联系在一起，它与古典汉语思想中关于“有”和“无”的思辨根本不同。
既然古希腊语动词einai（是／存在）从本性上就与“真”相关联，那么，利用einai及其衍生词，如分词性名词to on（是者）、抽象名词ousia（所是）以及副词ontōs（真正地）等等来思考“真”的问题对于希腊人而言就是非常自然的。在希腊语中，ontōs几乎与alethōs（真实地）同义；to on（实在，是的东西）与alētheia（真实）在许多场合可以理解为同义，换言之，对希腊人而言Being与Truth直接相关联。由此我们已经隐约可见：希腊哲学通过将to on形成为主题从而走向了“求真”的道路，并且这道路注定通向所谓 onto-logy。从巴门尼德到亚里士多德，我们可以清晰地看到这条道路。亚里士多德把第一哲学表述为研究to on hei on的学问，并通过einai这个词构造了不少新的表达式来澄明他的形上学，这些都运行在希腊语言的可能性范围内。
在这个意义上，柏拉图形上学的基本论题也是探讨智慧的本性，划分真与假，区别知识与意见，澄清Being和Not-being的意义。然而，就在柏拉图利用Not-being来思考“假”的时候，他遇到了一个独特的困难，其潜在原因是Not-being的多重含义（至少是两重），亦即，它不仅表示“不是者”或“虚假”，而且也表示“不在者”或“虚无”。我们可以分别用“相对Not-being”和“绝对Not-being”来标记它们。这种多重含义对于亚里士多德而言是明确的，但对于柏拉图而言并不如此，它导致柏拉图多次陷入思想困境之中。下面就让我们来考察一下柏拉图在《国家》、 《泰阿泰德》和《智者》中关于 Not-being的探讨。
二、《国家》（第五卷）：作为“虚无”的Not-being
《国家》第五卷475e中引出一个问题：什么是真正的爱智者？“苏格拉底”对此的回答是：爱智者乃是“热爱观察真的人”(475e)。那么，什么是“真”？这个问题引向了知识和意见的区分。当“知识”被了解为“灵魂”对“真”的“持有”(hexis)，那么，知识与智慧在本性上就是一回事。于是，哲学的任务就是求“知”。但是，这个“知识”首先不是关于具体事物的各种感觉和经验，而是“知识本身”。换言之，爱智慧的首要任务是将“知识”从与知识有别的东西中划分出来。
“什么是知识本身”这个问题导致了对Being和Not-being的考察，因为Being被了解为知识的对象，而Not-being与“无知”(agnoia)相对应。柏拉图说，“知识从本性上就关涉于Being，亦即认识Being如何is”(477b)。在知识与Being的对应关系上，柏拉图的论证一帆风顺。但是，他随即遇到一个困难：知识的对立面不仅仅是无知，而尚且还有介于知识和无知之间的“意见”(doxa)，它的对象是什么？
如果Being是绝对可知者，它就不可能是意见的对象，因为可意想者与可认知者是不同的。那么，意见的对象是Not-being吗？也不是。因为Not-being不是任何东西，“它最正确应被称为‘虚无’(mēden)”(478b12-c1)。“虚无”不可能成为意见的对象。在希腊语中，“意想虚无”(doxazein mēden)与“不意想”(oude doxazein)是一回事。这样， Being和Not-being均不是意见的对象。因此，结论只能是：要么，根本没有“意见”这回事，要么，在Being与Not-being两者之外有一个领域可以充当意见的对象。
如果根本没有“意见”，那么就不可能有虚假的思想，换言之，人们要么完全无知，要么就有真知。这是柏拉图所不能接受的。因为他断定有虚假的思想，它既不同于知识，又不是完全的无知。那么，在Being与Not-being之间找到一个领域作为意见的对象就成为唯一的选择。但是，这个居间者是什么呢？柏拉图说它是“分有两者的东西”(to am photeron metechon)，这也就是既分有to be，又分有not to be的东西。实际上，柏拉图将这样的东西解释为与“理念”或“型相”(idea)不同的具体的可变事物。这样，“知识”关涉于“理念”本身，它是“纯粹的Being”(to heihkrinos on)或“永恒自身同一者”；“无知”关涉于绝对的Not-being，或“无”所关涉；“意见”则关涉于杂多而流变的事物。我们看到，柏拉图在这里将存在论(ontology)建基于知识论之上，亦即，Being的意义乃是从绝对可知性的角度来理解的。
通过以上的分析，我们需要注意以下两点：第一，在《国家》第五卷中，柏拉图表示爱智者是求真的人，求真也就是达到知识，知识的对象是Being，纯粹的Being是“理念”。既然“纯粹的Being”被认为是“理念”，那么，与“理念”不同的个别和流变的事物很可能已经被当作某种Not-being了，——尽管Not-being被解释为绝对的“虚无”。第二，在《国家》第五卷中，柏拉图并不把Not-being了解为“虚假者”，而把Not-being了解为绝对的“虚无”，因此，他断定意见的对象不可能是Not-being。但是，我们在后面将看到，在《泰阿泰德》中，柏拉图将“意见”本身分为真实的和虚假的，而虚假意见之对象恰恰被认为是Not-being。这样，Not-being在“虚无”和“虚假”这两个意义上就发生混淆。
三、《泰阿泰德》：Not-being的双重含义之混淆
《泰阿泰德》属于柏拉图的中后期作品，它的主题很明显，亦即讨论“什么是知识”。对“知识”的探讨自然涉及到“真实”和“虚假”的问题。就在苏格拉底和泰阿泰德谈论到“虚假”之本性的时候，问题又被引向了einai（是／存在）和me einai（不是／不存在），从而引向了Being（是者／在者）和Not-being（不是者／不在者）。①在其中，柏拉图陷入了一种语义混淆之中，这也即“是”与“在”的混淆。
要澄清这个混淆，我们必须跳出希腊语的框框，因为它正是由希腊语的独特性所引起的。这种独特性也就是动词einai“至少”兼有现代汉语中的“是”和“在”这两层含义。当动词einai表示“是”的时候，它所隐含的意思是“是真的”(to be real,to be true)，“是如此这般”(to be the case)；当它表示“在”的时候，它所隐含的意思是“存有”或“实在”(to exist)。这两层意思在同一个希腊语动词einai中出现，这是不容否认的。至于为什么会这样，这是另一个问题。对此我们可以这么揣测：在自然语言中，当某人说“这个东西是如此这般”的时候，他同时暗示了“这个东西”的“存在”(existence)；换言之，如果说“这个东西存在”，它也暗示了“这个东西”是“真的”，——因为假如“它”不是真的，“它”就根本只是幻象，不“实在”。在这里， “真”与“实”相互隐含，被当作同一回事。或许正因为这个缘故，希腊语中的alētheia这个词既可以表示“真”或“真实性”，也可以表示“真实的东西”或“实在”。同样道理，to on既可以表示“在的东西”或“在场者”，也可以表示“是者”或“真实者”。我们将它们分别称为Being的“表实含义”和“表真含义”。
通过以上这个说明，我们就很容易明白为什么柏拉图将“虚假”的问题引向Not-being这个概念。这是因为，既然Being含有“真实者”（是者）的意思，由此推出，它的否定形式Not-being自然含有“不真实者”（不是者）的意思。这样，通过说明Not-being来说明“虚假”也应当是合法的。《泰阿泰德》中的苏格拉底正是这么做的，他说道：“我们很容易断定：意想任何Not-beings的人不会不意想‘虚假’，虽然他的思想可能还持有其他状态。”②接着，他又把Not-being解释为“不真实者”(mē alēthē)③。到此为止，苏格拉底在“表真含义”上使用Being。但是，接下来苏格拉底话锋一转，突然从“表实含义”上来解释Being，从而把Not-being解释为“虚无”(mēden)。④这样，一方面，“虚假”被认作为Not-being；另一方面，Not-being又被等同于“虚无”。泰阿泰德没有能够洞察到这里的混淆，就连苏格拉底（柏拉图）也似乎被蒙蔽过去了。
然而，只要我们仔细检查苏格拉底的推理过程，就可以发现问题出在Not-being和Being之双重含义的混淆上：当Not-being被解释为“不真实者”或“虚假者”的时候，Being就充当了“真实者”（是者）的含义；当Not-being被解释为“虚无”或“不在者”的时候，Being就充当了“在者”或“存有”的含义。下面让我们引用柏拉图的原文，以更好地说明Not-being被解释为“虚无”的推理过程。
苏：那么，这个情况在另外的场合也是可能的吗？
泰：哪一个？
苏：某人看见了“某个东西”(ti)，他又看见了“无”(ouden)。
泰：怎么会呢？
苏：不然，如若他的确看见“某一个”(hen ti)，那么他也就看见了“某个在者” (tōn ontōn ti)。抑或，你认为“一”(to hen)乃是在“非在者”(mē onta)之中？
泰：我的确不。
苏：那么，如果他看见“某一个”，他就看到了“某个在者”(on ti)。
泰：显然如此。
……
苏：如果他进行意想，那么他岂不在意想“某一个”？
泰：必然。
苏：意想“某一个”岂不是意想“某个在者”？
泰：我同意。
苏：当他意想“非在者”(mē on)的时候，他在意想“无”(ouden)？
泰：显然。
苏：意想“无”(mēden)亦即全然“不意想”(oude doxazei)。
泰：这似乎很清楚。
苏：因而，无论这个“非在者”(to mē on)对于“在者”(ta onta)而言还是就自身而言，意想它是不可能的？
泰：显然如此。
苏：那么，意想“虚假者”(to pseude)有别于意想“非在者”(ta mē onta)。
泰：似乎如此。(188e-189b)
在所引的这段对话中，我们先行地把to on翻译为“在者”，把to mē on翻译为“不在者”，因为只有这样才是可理解的，——假如把它们换成“是者”和“不是者”，这段话就不可理解，因为to on这里明显是“表实”，而不是“表真”。苏格拉底首先把ti（某个东西）等同于to on（在者），亦即任何某个东西都是ta onta（诸在者）之一。这样，to mē on（非在者）作为对to on（在者）的否定也就是对任何某个(ti)的否定。对任何某个东西的否定也就是全然的“虚无”(mēden)。让我们用一些式子来表示：
前提：1.to mē on是to on的否定，2.mēden是ti的否定
当：to on=ti
可以推出：to mē on=mēden
假如to mē on(Not-being)的这两层含义（不是者／不在者）没有得到澄清，那么就会出现把“虚假者”等同于“虚无”的结论。我们看到，柏拉图在《泰阿泰德》中没有深入分析这个问题，只是点到为止，但是在后续对话录《智者》中，他花了大量篇幅对此进行详细讨论。下面就让我们对《智者》中关于Not-being和Being的讨论进行阐释。
四、《智者》：Not-being的真正含义和“虚假”之可能性
《泰阿泰德》中关于“虚假”与Not-being的讨论显然不能令人满意，因为它隐含着把“虚假”等同于“虚无”的可能性。这样就会推出：凡存在者都是真实的，没有任何不真实者。这里的意思很显然：“虚假”无论如何不可能“存在”。但是，在《智者》中，取代苏格拉底而占据对话主角的“访客”(Xenos)却把“智者”指认为“制作虚假的人”。现在，假如“虚假”根本不可能“存在”，那么对智者的这个指认就是无效的。如何解决这个问题呢？我们看到，《智者》从236e到264b的整个讨论都是围绕这一问题而展开的。
（一）Not-being的双重含义
访客（柏拉图）对“虚假不存在”这个难题的解决依然是从分析Not-being和Being这对概念出发。他将这个难题的根本难点归结为巴门尼德的箴言，亦即：“决不能受这个所强迫：Not-being is；反之你在探究中要让思想避免这条道路”⑤。很明显，巴门尼德这句话所针对的是Not-being。按照我们前面的分析，Not-being可能有两重含义：“不在者／虚无”以及“不是者／虚假”，那么，巴门尼德所主张的“Not-being is not”(to mē on mē einai)这个命题（以下称为P）可能有以下四种解释：
A：“不在者不在”；它相当于“虚无不存在”。
B：“不在者不是”；它可解释为“虚无不是真的”。
C：“不是者不在”；它相当于“虚假者不存在”。
D：“不是者不是”；它可解释为“虚假者不是真的”。
从中文里我们可以明显地看出这四个命题的差异，但是，在古希腊语中却只有这么一句。我们不能非常肯定巴门尼德究竟在哪一个意义上使用einai和mē einai。如果他将它用作单义的，正如亚里士多德后来所批评的那样，那么，P要么表示A，要么表示D。这两种情况都是可以理解的，而且可能是成立的。但是，如果einai是多义的，那么，P还可能被解释为B或C。B和C正是《智者》中柏拉图遇到的真正困难。他要突破巴门尼德的命题P，一方面必须保留A和D的合理性，另一方面克服B和C所引起的问题。这样，区分Not-being的不同含义成为首要任务。
柏拉图事实上也是这么做的。首先，他引入一个新的表达式：to mēdamōs on(Absolute Not-being)。这个表达式是to mē on的强化形式，它用来表达绝对意义上的“不在者”，亦即“虚无”。接着，他开始论证这个to mēdamōs on是不可思考和不可表达的。不能说to mēdamōs on“是”什么，它什么也不“是”，从而根本上不能说。任何对它的言说都不可避免地陷入自相矛盾，因为言说总是把所言说者当作一种to on。柏拉图到此为止澄清了命题P在A和B的意义上该做如何理解。
但是，柏拉图认为必须告别这种绝对意义上的Not-being，因为在这里只有“虚无”和“在者”的区分，找不到“虚假”和“真实”的区分。作为“虚假”的Not-being必须从另一角度来分析。我们看到，他再次引入一个表达式：to ouk ontōs on(Not-really-be ing)⑥，它是to ontōs on(Really-being)的否定形式。To ontōs on用来表达“严格意义上的Being”或“真实的Being”，所以，to ouk ontōs on表示“非真实的Being”。这样，通过改进to on与to mē on的二元区分，我们得到了新的三重区分：to mēdamōs on（绝对非在者），to ouk ontos on（非真正的在者）和to ontōs on（真正的在者）。通过这个新的划分，柏拉图成功地给“虚假”找到了一个容身的位置，亦即to ouk ontōs on。它使得to mē on与to on在某个意义上“结合”起来了。⑦
然而，在希腊语中说to mē on einai毕竟看上去是自相矛盾的，用柏拉图的话说，这意味着“Not-being与Being可能已经缠绕成了某种结合物”(240c)。于是，接下来的任务是：1.解释这种“缠绕”(plechein)或“结合”(koinōnein)是怎么回事；2.说明这种“结合物”(samplokē)是什么。
（二）“结合”(koinōnein)如何可能？
在柏拉图看来，首先需要阐释的是Not-being和Being怎么可能相结合，因为这是最基本的铺垫。他首先把批判的矛头指向了巴门尼德，因为后者主张“一切是一”，从而把 Being等同于“一”(hen)和“全”(holon)，这使得任何“结合”都根本无法出现。“访客”的推论可以简单总结如下：首先，假定Being是“一”，那么“Being”与“一”至少是“两”个“名”；此外，“名”(onoma)与“实事”(pragma)也不能是“同一个”；然后，假定Being是“全”，那么“全”总隐含着“部分”，因而“一切”(panta)多于“一”。总之，Being与“一”和“全”的各自具有自己的“本性”(physis)。从巴门尼德作为“一”和“全”的pan（单数的“一切”）过渡为panta（复数的“一切”），这就给某种“结合”开辟了可能性。
接着，“访客”进一步批评了两种关于Being的观点：其一是唯物论者，他们只承认“物体”(sōma)或“感觉对象”是真正的Being；另一是理念论者（可能含早期柏拉图自己），他们只承认“理念”或“型相”，亦即“理知对象”才是真正的Being，而“感觉对象”是变易的东西，不能算作Being。针对前者，“访客”迫使他们承认“实有” (einai)某些不可感觉的东西，如“灵魂”、“智慧”和“美德”，同时，检验Being的标准并不是它能否“被感觉到”，而是它是否有“能力”(dynamis)起作用或被作用；针对后者，“访客”的评论是变易和运动的东西也应当被看作真正的Being，亦即，Being既包括“静止者”，也包括“运动者”。这两方面的批评都围绕一个中心，亦即Being有“能力”进行相互作用，亦即进行“结合”。
通过这个铺垫，“访客”开始具体说明“结合”(koinonei)问题。他提出三个可能性：第一，无任何东西具有任何能力以任何方式与任何东西相结合；第二，一切都有能力相互结合；第三，有些东西能够相互结合，有些不能相互结合。前两个可能性最终被排除，而第三个则被接受。正如字母的结合需要一种相应的技艺(technē)，亦即“语法”一样，“种类”和“理念”之间如何结合也需要一种特殊的“技艺”或“知识”来处理，这就是辩证法(dialektikē)。辩证法被认为是哲学家特有的技艺。不管柏拉图在其它对话中如何描述或界定“辩证法”，它在《智者》中被界定为“按照种类进行划分” (to kata gēnē diaireisthai)的知识。柏拉图关于“辩证法”的这个说明曾被命名为“通种论”而为人所知，但这个“通种论”的产生缘由及其具体含义仍然是有待进一步讨论的重要论题。
现在，凭借这个所谓辩证法，“访客”重新回到关于Being和Not-being的讨论之中。他将Being和Not-being考虑为两个“种类”(genos)。假如这两个“种类”根本不能结合，那么我们既不能说Not-being is，也不能说Being is not；但是，假如它们能相互结合，则可以这么说。“访客”并没有直接解释Being与Not-being的结合问题，而是首先讨论了 Being、静止、运动、同一和它者这五个所谓“最大的种类”之间的结合和分离。这个讨论最终得出一个结论：可以被谈论的Not-being的真正含义是Being的“它者”(heteron)而不是“相反者”(enantion)。Being的“相反者”是绝对的，亦即to mēdamōs on（虚无）；但Being的“它者”则是相对的，它不是“虚无”，而只是不同于特定being的be ing。例如，假如“美”作为某种being，“不美”并不表示“虚无”，而只表示“美”的“它者”，它仍然是某种being，但对于“美者”而言，它是not-being。至此，柏拉图终于完成了关于Not-being与Being之结合问题的漫长论证，其最终目标是拯救被巴门尼德所拒斥于可研究道路之外的Not-being概念，从而为“虚假”的可能性奠定了逻辑上的基础。综上，柏拉图在《智者》中对Not-being的理解已经完全超越了《国家》和《泰阿泰德》中的认识；他在Being的“相反者”和“它者”之间做出区分，几乎辨明了我们所说的Not-being的两重含义：“虚无”和“虚假”。
（三）作为虚假之载体的“结合物”
既然Being与Not-being之“结合”问题已经得到说明，最后的任务自然是澄清这种“结合物”的本性。这些“结合物”也就是“虚假”的“容身之处”。亚里士多德后来把真与假的问题归结为结合和不结合的问题，其思想起源就是柏拉图这里的“结合理论”。“访客”提出了三种“结合物”，它们分别是：logos（陈述）、doxa（意见或意想）和phantasia （表象）；其中，“陈述”得到了较为充分的探讨，而后两者被认为是“陈述”的“同类”，只有些许的解释。论证这样展开：首先，“陈述”被认为是Being的一个种类；然后，“陈述”与Not-being相结合；最后，假陈述实际上存在，——因而也可能有智者的“欺骗技艺”。这样，“虚假”最终被证明为一种作为Not-being的Being，它存在于陈述、意见和表象之中，——把智者界定为“制作虚假的人”也就有了一个形上学的基础。
五、余论：Being和Not-being的多义性及其中文翻译
在希腊哲学，至少在柏拉图哲学文本中，Being“至少”具有两个层面的含义：“表真”和“表实”。以前人们一直强调Being的“表实”含义，因而主要将它翻译为“存在”或“有”；即使陈康以及后来一些学者（如王太庆）主张用“是者”来翻译Being，也仍然没有摆脱只从“表实含义”上看待Being，亦即把它看作“外延最广大的概念”。实际上，Being之所以无法用“存在”或“有”来翻译，乃是因为它不仅有“表实含义”，而且有“表真含义”。按同样的道理，Not-being不能简单地翻译为“非存在”或“虚无”，因为它还可以表达“虚假者”。“虚假者”和“虚无”当然不是一回事，“真实者”与“有”也不是一回事；但是，希腊语的Not-being和Being却有这两方面的混淆（或“混同”），这是我们无论如何一定要注意的。除了基本的“表真含义”和“表实含义”，Being可能还蕴含别的含义，例如“活动者”或“生命”。在“表活动”这个维度里，Being和Not-being的对应关系衍生为“现实”(energeia)与“潜在”（dynamis，或译“潜能”）的对应关系，这一点由后来的亚里士多德所强调。因这个问题超出了本文的主题，暂不讨论。
后人对Being和Not-being的含义感到困惑丝毫不用奇怪，因为它们的混杂含义早已让希腊人自己感到十分困惑。亚里士多德的《形而上学》向我们表明，他遭遇到这个困惑并尝试解决它。他解决的情况怎么样，这是一个问题，对此我们需要详细分析《形而上学》的文本。对我们而言，这个事实是清楚的：亚里士多德在《形而上学》中决不是要坚持Be ing只有一种意义，并提出一种关于Being的统一理论，相反，他的任务是澄清Being的多种含义之间的混淆，分别从不同角度对Being做出多样的解释。亚里士多德时常说：“Being有多种意谓”(to on legetai pollachōs)；并且，他还说：“Being和Not-being的意谓或者依据诸范畴的样式而言，或者依据诸范畴的潜在和实现及其相反者，然而最关键的是真或假” （《形而上学》1051a34-b2）。既然亚里士多德已经发现并强调einai和to on(Being)的“多义性”，我们为什么一定要把它当作“单义的”，并且强行用单一的中文词来翻译它呢？我们经常看不懂某些西方哲学的中文译本，这是一个关键原因。
注释：
①参见《泰阿泰德》188d以下。
②《泰阿泰德》188d。
③《泰阿泰德》188e。
④参看《泰阿泰德》188e3以下。
⑤《智者》237a。
⑥《智者》240b。
⑦《智者》241d6-241d7。