甲骨文“下上若”祈祷占辞与天地相交观念，本文主要内容关键词为：甲骨文论文,观念论文,天地论文,下上若论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：K877.1;B221 文献标识码：A 文章编号：1003-3882(2007)01-0007-07
在殷墟甲骨占辞中屡次出现“下上若”或“下上弗若”祈祷套语，均用于以下情形：
一、奏舞之礼（武丁时代）：
己卯卜，
贞：有奏
（德），下上若？
己卯卜，贞；有奏德，下上弗若？二告。《合集》7239①
二、王求治病（武丁时代）：
贞：不惟下上肇王疾？②
贞：惟帝肇王疾？
……帝肇王疾？
……曰：吉……肇余……《合集》14222
三、最常见的例子是商王出兵前祈求“下上”之赞许（武丁时代）：
丙寅卜，亘贞：王
③多屯，若于下上？《合集》808正
贞：王多屯不若，佐于下上？
贞：王多屯不佐，若于下上？《合集》809正
从望乘伐下危，下上弗若，不我其受佑？《合集》6505、6506
贞：王惟望……下上若，受我佑？《合集》7533
己巳卜，贞：勿〔妇〕好呼，从沚戛伐□方，下上若，受我佑？④《合集》7502
贞：今季王惟戛从伐土方，下上若，受我佑？《合集》6418、6428
……沚戛称册删
方……，其
卒王从，下上若，受我佑？《合集》6161、6160、3958
贞：王勿逆伐方，下上弗若，不我其受佑？《合集》6201、6202、6203、6204、6222
贞：王征方，下上若，受我佑？
贞：勿征方，弗下上若，不我其受佑？《合集》6317、6318、6319、6322
己卯卜，贞：方出王自征，下上若，受我佑？《合集》6098
贞：勿惟王往伐方，下上弗若，不我其受佑？《合集》6220、6221
贞：勿惟王征方，下上弗若，不我其受佑？《合集》6315、6316
庚申卜，贞：王勿征方，下上弗若，不我其受佑？二告。《合集》6320、6321
四、意思不详（廪辛或康丁时代）：
癸亥卜，彭贞：其
彡，王下上亡左。《合集》27107
本文的目的在于厘清“下上若，授我佑”祈祷套语的本旨。
一、卜辞中的字义训释
（一）“若”字的意义范围
在甲骨文中“若”字作为主动式动词乃指上面选定授权者，支持并赐予其和善及顺祥。陈梦家先生将“若”解释作“诺”和“允诺”，应也可用⑤。在卜辞中，能予“若”者乃为“祖”⑥、“王”⑦、“帝”⑧、“下上”。
除了作为主动式动词“若”字也能作为被动式动词，换言之，除了自上位者授权赐予和善之义外，甲骨文中也出现，下位者“若于”上位者的用例，这样的卜辞均表示王顺从上帝或祖先，如：“若于帝佑”（《合集》14199）、“若于下乙”（《合集》808、3255。）⑨。
总而言之，甲骨文中“若”字一定与帝、祖、王等三种崇高对象相关，不过，除了帝、祖、王之外，卜甲上也大量出现“下上若”或“若于下上”等禨告。由此可见，“下上若”或“若于下上”祈祷套辞乃为商代信仰中“下上”某种核心概念，且“下上”是与上帝、祖先同等主要的对象，但既非祖先，也非上帝。
（二）“授我佑”套语
在“下上若”套文之后均有随言“授我佑”。甲骨文之“我”字写作“
”形容武器。依此可推知，商代“我”字不应理解为一般庶民之自谓，而是指掌有攻伐大权者之自谓。更进一步来说，在此一历史阶段中，人民的自我概念尚未形成。即使是当时所谓的“余一人”亦仅是指王的身份。或可说“余”和“我”用字的差异就在于强调“我”是掌有举戉攻伐者⑩。笔者特别指出这一点是想要强调，受到“下上”之佑者必定乃是高权位的人物；具体来说，只有商王才具有祈求，而且受“下上”护佑资格。由此可见，在商人信仰中，“下上”能够保证王事成功。甲骨文数据又显示出，除了“下上”之外，另有上帝和先王才能够“授我佑”。此亦能证明，商代信仰中，“下上”、祖先、上帝乃三种不同却等级接近之核心概念。
二、释“下上”
（一）商代“下上”概念与西周“上下帝”概念之区分
商殷“下上”信仰引起了学术界辩论，郭沫若先生推论，因古人有上下相对概念，故在商殷信仰中，可能不仅有上帝，并也有“下帝”（第31页）[1]。不过，到目前为止在考古文献中尚未发现任何针对“下帝”的记载。在此必须说明，商代的“帝”并非是“天地上下”之“上”。“帝”是独一无二之崇拜对象，商代上帝从不可升的独特高位来管理上与下、中与方之间的一切。因此只有“上帝”而没有与其相对之“下帝”，包括将君王开始称为“帝”的时候，以此表达，君王是上帝的派遣者和体现，但并没有将王当作相配上帝的下帝。即使后来在西周铭文中另出现“上下帝”，如康王时期的《周公彝》有记载：
上下帝无终，令于有周。（第8册，第4241号）[2]
但依笔者理解，此也不能解释为上下二帝。“上下帝”应用以揭示“帝”不仅治理天上，而完整地掌握天地一切，就是所谓天地之主、天地之始等。对商周人而言，帝旨无所不及，且无所不包；帝的身份不可分成上与下二帝，它为独一无二之崇高上神。至于五帝概念乃接近于汉代才形成。
尽管铭文提及“上下帝”，但笔者却不去推论，甲骨文的“下上”就是指上下帝。首先在甲骨文中只用“上帝”一词，而未见“上下帝”一词。其次在西周铭文中将“上下帝”记载也罕见，尤其是未见“下上帝”记载。故殷墟甲骨文上的“下上”一词亦不能解释为西周铭文上的“上下帝”。另外胡厚宣先生认为，“下上”之“上”指上帝，而“下”“或指地祇百神”（第一册，第295页）[3]。然而，此一假设也有若干弱点：上述言及的史料足以证明，“帝”与“下上”为不同的祈求保佑对象，因此“下上”不能涵括“帝”。
（二）“下上”与逆祀之礼
萧良琼先生推论，“下上”是指先王所进行的逆祀和顺祀，“只是下从哪位先王开始，上溯到哪位先王为止没有列出”[4]。萧君引用了甲骨中所载的逆祀记录为证，然而商代有逆祀情况却不足以证明“下上”即指逆祀和顺祀；特别是，大部分“下上若”占辞是武丁时代的，但目前所发现的逆祀记录之年代都是武丁之后，且在武丁时代的卜辞中，常见一套相反的文例，均描述自上至下的顺序：
……贞：御妇好于父〔乙〕鼓羊侑豕删……〔乙〕五牢
贞：勿删……乙五牢
己卯卜贞：御妇好于父〔乙〕鼓羊侑豕删十牢
贞：〔兴〕方以羌自上甲用至下乙
……
用自〔上甲〕至下乙。《合集》271
壬寅卜贞：兴方以羌用自上甲至下乙。《合集》270
贞：勿自上甲至下乙《合集》419
在此父乙和下乙都指前王小乙(11)，“自上甲至下乙”套语或者描述针对两位最先和最后的祖先之祭礼，或者形容自上至下祭拜所有的前王之礼。这里的次序都是根据顺祀(12)，并且具体指出祖先之名号。因此，若说武丁时代大量出现的“下上”是指逆祀和顺祀两种祭祀，则不仅于现存武丁时代所见顺祀的记载不符；同时，不具体指出祭祀之祖号，反而用抽象的“下上”一词亦不尽合理。
从萧君所引证之殷墟末期的卜辞中，也可见其用法和意义与武丁时代的“下上”祈辞相当不同：
求其上
求其下
求其上自祖乙
求其下自小乙《合集》32616
上述引文中也有“祖乙”、“小乙”完整的祖号，且“上”、“下”没有连用。由此可见，萧氏所论仍有待商榷。
况且笔者拟强调，“下上若，授我佑”并非祭祀之记录。甲骨文资料描述许多贡祀祖先之祭法，但却未见贡牢于“下上”。商人仅追求下上护佑授权，但根本不进行祭养“下上”之礼。在上述的情况下，“下上”难以解释作祖先的统称。
（三）商代“下上”与秦汉“上下神祇”之异同
陈梦家先生对“下上”没有提出较明确的解释，但他的理解接近“上下神祇”的统称(13)。以笔者考证，“地祇”以及“上下神祇”词汇至战国晚期或汉代才形成(14)，而且秦汉“神祇”的用义与商代“下上”的用义万万不同。由商代“下上”记载与秦汉“神祇”记载的比较可见：商代并没有用牢或它种方法来祭祀“下上”；至于秦汉“神祇”反而是人们所祭祀而奉献之对象。如《尚书·汤诰》：“告无辜于上下神祗。”《国语·周语中》：“外官不过九品，足以供给神祇而已。”《逸周书·克殷》：“侮灭神祇不祀。”《尚书·微子》：“今殷民，乃攘窃神祇之牺栓牲用，以容将食无灾。”汉代考古文献亦可证明此义，例如《三公之碑》：“恭肃神祇，敬而不怠。”（第一册，第120号）[5]，由此可知，秦汉“上下神祇”是指必须由人们祭养的上下众神，商人将“下上”只是当作祈祷对象，而非当作祭养对象。因此甲骨文的“下上”与秦汉“上下神祇”之间不能划等号。尽管如此，却能推论，甲骨文的“下上”为秦汉“上下神祇”之源流，也就是说，“下上”之“上”接近“天上百神”信仰，而“下上”之“下”接近“地祇”信仰，只不过对商人而言，这不是某具体的崇拜对象的统称，而仅表达上下天地有灵性的观念。古人认为，自然世界中所有的现象都有灵性，有些可被指名，如独一的帝、河，或群体的社、神、岳、凤、云等，但此外也有许多不可被指名的上下众神。换言之，商人相信，除了他们所知道的崇拜对象之外，天地间崇满无数神祇；至于“下上”应非限指某具体的可被指名的神灵，而是笼罗描述天地有灵性，“下上”囊括所被认的和未认的一切上下神力。有鉴于此，卜辞中显然不会出现供牢于“上下”的记载；“下上若授我佑”，乃商王祈祷上下一切神力的顺祥保佑。进一步来说，卜辞中“上下”应与《楚辞·天问》中“上下未形，何由考之”意思相近，既指有灵性的“天地”本身，亦指上下神力。(15)
三、“下上”之发展
（一）早期的“下上”与后续的“上下”
由于上述的分析，视“下上”为上下神力应较合理，但此种理解仍然无法解释，何以古人都用“下上”而不用“上下”呀？在古人信仰中最高的上神都居于天上，因此“上”应在“下”之前。其实在商代末期之后的发展中，未见“下上”等写法！帝乙和帝辛时代甲骨文上，已不续用“下上”套文，而用“上下”套文：
自上下
（祭）示，余授有佑。《合集》36181、36344、36507、36511、36747、36966
这些商代晚期的占辞的意思与上述的希求“下上”若佑的占辞不同，且已用“上下”顺序。
铜器铭文中也仅发现“上下”一词，例如恭王时期的史墙盘：
古文王，初盭（戾）龢于政，上帝降懿德大甹，匍有上下，
（合）受万邦。
或宣王时期的毛公鼎；
甹朕立（位）
许（赫戏）上下若否？（于）四方。（第16册，第10175号；第5册，第2841号）[2]虽然毛公鼎铭文中“上下若”的意义与希求“下上”若佑的占辞应基本相同，但也放弃用“下上”一词(16)。
在观察历代演化之下，我们能够确认：商代早、中期未见“上下”，而通用“下上”复合词（均于“下上若”祈祷套文中）；商末以降，反而未见“下上”，而通用“上下”复合词。换言之，在“天地”观念传衍中，先有“下上”，而后变为“上下”。
（二）字形演化
虽然在古人信仰中，上者总是在前，但是在早期的“下上若，授我佑”套文上，古代巫师确实一定用“下上”，而没有作“上下”之文例。不过商末以降都用“上下”一词。在此种演变的同时也发生了字形演变：早期的“下”、“上”字都有稍微圆形的写法：其中最圆形的为
，最平直的也为
(17)。直至商代晚期“上下”字形的四画都写得很直：
(18)。
以笔者浅见，复合词中的字序以及字形与此两种变化有相关性，但非表达意思转折，而仅仅揭示文字的发展。在汉字早期的发展过程中，除了字义之外象形意义也颇为重要，在巫觋（或谓萨满）文化所用占卜的记载中，字形含有古人深层的观念，因此为了理解“下上”顺序，笔者建议细察其字形之形象。确实早期的“下上”二字都有相合的写法，而构成互相交接闭合的图案，不仅是最圆形的，甚至最平直的字形也有此种特质，包括如果在“下”与“上”二字之中有隔离，其形象还是保留上下闭合的空间意味(19)。假如我们换次序而写作“上下”：
，则明显可见其形象表达上下分开矣。
至于晚期的（上下）字形，从此种写法已经看不出上下分开之象征，而且如果反过来写，
（下上）也表现不出上下合同之象征。这就说明，商代末期文字系统已历经各方面的发展，同时巫觋文化逐渐变弱，因此古人用字大多单就文字本身字义作运用，而越来越少顾及字词在形体上意义的象征。
四、下者之在上，上者之在下
（一）象征意义
由上述推论，古人以互相交接闭合的写法，来强调天地的神力相辅交合的作用。也就是说，商代“上下”观念之重点恰恰在于其下者在上而其上者在下的排位，甲骨文上所用的“下上若，授我佑”祈祷套语之意义乃是在追求上下相交之目的。
其实在中国传统中，上下交通为一核心观念。古人通过观察大自然的现象而获得上下相辅的概念。在自然世界中，上赐雨露，下出生物。上下不交，万事不通，万物灭亡，也就是说，在商代人眼中，上下之交才保证王事顺祥，而能授佑。因此，商代并不是以牺牲等方式来祭贡“上下”，礼仪的重点根本不在于祭拜上下众神，而在追求天地相合。中国先民很早发现：独天不生，独地不长，下上相辅而保持生机。传世文献明显表达此一观念，如《谷梁传·庄公三年》曰：“独阴不生，独阳不生，独天不生。”（第239页）[6]二字的写法结构正好象征上下相交之义，因而卜辞中的“下上”一词让我们推论下上相交观念滥觞于商代前哲学观念中。在占卜仪式中，以“下上”次序，商王追求获得“上下交，而其志同”的状态，上下志同而若王授佑，被视为事物成功之唯一条件。换言之，虽然古人之宇宙观其始为“天地上下”观，而不为“地天下上”观，然而巫师把“下上”写法当作上下相交之符号。在文化经历各方面的演变之中，古人不续用此种以字汇构成的符号，而到处用“上下”复合词，与此同时，商代文化步入暮年时，而商帝更强调所上之前位。尽管商末之后所强调的是“上”，但“上下”合同观念永远不可能消逝。商代末期以后的文化并没有失去“上下相交”概念，只是不以字形之安排来表达此意义。
（二）与“
”
笔者此种的推论法好像太大胆，难道有客观的依据吗？实际上，在中国核心传统中，有一些以“下上”顺序表达“天地交”的例子，其中《周易》泰卦恰恰用“下上”结构，以描述“天地交”之吉亨。
卦之乾天系“上”，但位在下；卦之坤地系“下”，但位在上，恰恰与甲骨文的相同焉。由《易》传统得知，此种“下上”的结构象征“泰”的状态，在“泰”的象征中，天在上而交于下，地在下而交于上下上升降，上下交通。对此《易经》曰：
泰小往大来，吉亨。《彖》曰：“泰，小往大来吉亨”，则是天地交，而万物通也。上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。（第136-143页）[7]
《易》的传统揭示“下上”顺序当作“吉亨”。而“上下”即为否卦。
卦之乾天系“上”，而位在上；卦之坤地系“下”，而位在下，恰恰与甲骨文所不用的
相同。否卦的上者在上，而下者在下，故无以交而散离。《易经》曰：
否之匪人，不利君子贞。大往小来。《象》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交，而万物不通也。上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。（第143-148页）[7]
由此可知，巫师不用“上下”的写法，是因为的象征意义为“不利君子贞”。
显然这会引起学者疑问：以《周易》思想来解释甲骨文的内容，难道有根据吗？当然这只是鄙陋推测，但此种推测既有合理性，亦有不少衔接的证据：
(1)首先说，《易》的观念非常古老，并不是周时代才出现。传世的记载也说明《易》的古老性，如《周礼·大卜》曰：“掌三易之法：一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。”郑玄注云：“夏曰连山，殷曰归藏，周曰周易。”（第1023-1025页）[8]无论何名，都是“易法”矣。
(2)在殷墟所发掘的龟甲上有数字卦。虽然数字卦与爻卦不同，但却又相关。
(3)学者经常提出，在商代卜辞和《易》的爻辞中可以发现相关之处。
(4)鄙见，虽然古代占卜方法以及所用的象征多元，但相关的观念是一致的。例如《易》未成经前，在龟甲上和有些青铜器上刻数字卦(20)，青铜器上另有四、五爻的卦等等(21)，不过无论用何种象征，上下天地神力相配的信仰永远都是古人宇宙观的重点。
(5)汉字起源是象形文字，因此在早期时，除了字面的用义之外另有深入的象形意义；况且甲骨文系占辞，在巫觋仪式中，占辞的象征作用会有很浓厚的涵义。鄙见，“下上若”卜辞能够显示，除了数字与爻卦之外，古人也曾用字形来表达“上下交，而其志同”的意义。换话说，商王祈求“下上若，授我佑”时，就是企望获得“泰”状态。因此绝对不刻互相分隔的“上下”符号。因后来文字的世俗化，其用处颇为广，故不再作神秘的占卜象征；但用爻卦等专门符号来代替以前所用的象征。换言之，随着文字遂渐脱离了符号作用，古人不继续用字体，而用泰卦来象征此一观点。透过《易》卦，中国后期文明继承了，以上者在下、下者在上的结构，来象征上下交易观念。
(6)天地神力相配的观念中，泰卦的意义颇为关键，而在表达“上下交”的状态恰恰采用“下上”的象征，而千万不要发生“上下”，也就是“否”的情况。
（三）殷墟卜辞中的“下上”与“殷道”的《坤乾》
此外，在《易》的古老传统中，《归藏》的卦序也即是“下上”序，“坤”（也就是“下”）位在前，故《坤乾易》即可谓“下上易”，而且《归藏》正好属于殷人的易法。《礼记·礼运》曰：“孔子曰：我欲观夏道，是故之杞，而不足征也，吾得夏时焉。我欲观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得坤乾焉。坤乾之义，夏时之等，吾以是观之。”孔颖达正义：“殷易以坤为首，故先坤后乾。”（中册，第1035-1037页）[9]此即是说殷人的《归藏》以《坤》为首。如果我们相信《礼记》所言，则可以进一步推论，泰与否所保留的“下上”为吉，而“上下”为祸的象征就溯于前商巫觋文化中。从这样的角度来看，或许“下上若，授我佑”不仅为常见的卜辞，而且是商代主流观念的表现之一。像在《易》的传统传衍中，先有“坤乾”而后变为“乾坤”一样，在“天地”观念传衍中，先有“下上”，而后变为“上下”。
结语
甲骨文所用的（“下上”）与所不用的（“上下”）的差异，不仅可使我们了解古代占卜深意，并可以看出，在殷墟时期《易》思想的滥觞。虽然当时《易》尚未成书，但在观念方面，商王所追求的即是卦所象征的状态，他祈求“上下交，而其志同”；在这样吉祥的条件之下，上下一切和顺，王事受到天地之佑护，万事成功。下上交通是华夏原初文明的重要观念，上述的卜辞就在表达出此一核心概念。卜辞中的“下上”与传世当作殷人的“坤乾”易法也会有关联。
收稿日期：2006-08-31
注释：
①郭沫若《甲骨文合集》（北京：中华书局，1982），第7239片。以下凡引该书，皆于引文后注明出处，不另加注释。
②关于“
”字的解释有二：胡厚宣先生将此字隶定作“戎”而解释为相助的意思如《诗·小雅·常棣》：“每有良朋，烝也无戎。”朱熹集传：“戎，助也。”其义为相助治病。参见氏著：《甲骨文合集释文》，（北京：中国社会科学出版社，1999），第二册，第14222片。另丁山先生则认为该字是从“户”从“戈”，即是“
”字，金文写作“
”，“肇”字的古代异体字。多数学者如李孝定、于省吾先生均同样释作“肇”，参见《甲骨文字诂林》（北京：中华书局，1999），第三册，第2312-2314页。本文采丁山先生之说。
③“”以钺斩首，由此可见“”字的象形意义恰如“伐”字，其用义也相同。
④另于《合集》中7428、14261、14262、14266与于《英国所藏甲骨集》第553片等也有相似之记载。参见艾兰、李学勤、齐文心 (Sarah Allan,Li Xueqin,Qi Wenxin)：《英国所藏甲骨集》（《Oracle Bone Collections in Great Britain》）（北京市：中华书局，1985）。
⑤参见陈梦家：《卜辞综述》。先秦两汉文献也保留此种“若”字的用义。如《国语·晋语二》：“夫晋国之乱，吾谁使先若二公子而立之，以为朝夕之急。”就用指选择授权之意义。而《左传·宣公三年》：“故民入川泽山林，不逢不若，魑魅罔两，莫能逢之。”《商君书·慎法》：“外不能战，内不能守，虽尧为主不能以不臣谐所谓不若之国。”则指和善而顺祥。《楚辞·天问》：“何献蒸肉之膏，而后帝不若？”和《汉书·礼乐志》：“神若宥之，传世无疆。”最接近于卜辞中所用的“若”义。
⑥如“祖乙若王”、“祖丁若小子”等，参见《合集》151、6653、13603等。
⑦如“王若授佑”等，参见《合集》30326等。
⑧如“王作邑，帝若”之类的占辞，参见《合集》94、14200、14201、14202、14204、14206、14207等。“贞：王勿从戛，帝若”等表达出兵之事，参见《合集》7407等。以上皆常见占辞，另也出现不指称具体事情的“帝若”、“上帝若王”，参见《合集》7075、30388等套语。
⑨参见《合集》808、3255。在这里“若于下乙”或“若于父乙”应用指武丁顺从小乙。此种“若”字的用义也有在先秦两汉文献中被继承的，如《谷梁传·庄公元年》：“不若于道者，天绝之也。”范宁注云：“若，顺。”《书·说命中》：“明王奉若天道，建邦设都。”
⑩林澐先生在深入探讨“”字的象形当中，证明其应是商代戉之象征。参见林澐：《说戚、我》，载《古文字研究》第十七辑（北京：中华书局，1989年），第202-205页。同时考古数据很明显地彰显出，铜戉乃商王之标志物，“王”字也是从钺之型态。这些皆可以证明，商代之“我”均强调商王之伐权。甚至可以说，在占卜出兵之事问辞中，“”字并不一定需要释为“我”，而可以直接用作“戉”。
(11)胡厚宣和陈炜湛先生认为下乙非指小乙，而指祖乙，但武丁时代小乙的重要性毫无疑问，因此大多数学者均认为，当时“小乙”、“父乙”、“下乙”都用指小乙一人，而非祖乙。
(12)此外《合集》231，6947等卜甲上也描述上甲、成、大丁、大甲、大庚、下乙等祭祀之顺序。在后期占辞中，没有发现以“下”字特别指出最后一位祖先之文例；但在武丁时代小乙确实经常称之为下乙。然而，正因为如此我们不能以为这是武丁时期特定的小乙之名号；在《合集》383、2169、2170、2171等甲骨上同时也有将他称为小乙之例子。
(13)参见陈梦家：《卜辞综述》。
(14)《论语》有云：“祷尔于上下神祇。”《周礼》亦曰：“祷祠于上下神示。”针对汉代“神祇”概念起源，笔者将另文再进行考证。
(15)过去有学者讨论过商代未有抽象“天”概念，但实际上他们只是在抽象概念中未用“天”字，而用“上”字；“天”字本身从“上”从“大”，而“上”义比“大”重要。况且，商代不只是有“上”的概念，而且有完整的“上下”宇宙观。过去冯时先生已把“下上”释做天地，参见氏著：《中国古代天文与人文》（北京：中国社会出版社，2006），第67页。
(16)经典文献中，除了《诗·邶风·燕燕》“燕燕于飞，下上其音”之外几乎未见“下上”之用例，且《诗》例子与“下上若”不相关。
(17)此以《合集》6201、6161写法用为例。其它卜骨上的写法毫无差别。
(18)此以《合集》36181写法用为例。其它卜骨或铜器上的写法毫无差别。
(19)《合集》808有一个特殊的例子，“下上”有分开写的，可是相对的卜辞根本不提及“下上”，而祈祷“下乙”，该卜甲可能不是在我们所谈的传统之内。至于其它几十个刻辞，都相对地记载“下上”卜问，而都有相合的写法。
(20)在台北故宫博物院收藏的西周早期的召卣上刻有618611数码，可能是“节”卦的符号。
(21)北京故宫博物院收藏的西周早期的离鼎上有五爻的卦，应是“离”卦的符号，参见《故宫青铜器》（北京：紫禁城出版社，1999），第 126页。商末周初的双甗上也有同样的符号，参见《文物》1963年第3期。另外周初的罍与卣上刻的四爻的卦，应是颐卦的符号（参见《美帝》，A785R283；《博古图录》，9册，第16-17页）等等。