亚里士多德哲学的一般方法，本文主要内容关键词为：亚里士多德论文,哲学论文,方法论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
在研究亚里士多德哲学的时候，人们通常都会感到一种困惑，这是由两方面的原因所造成的，一是他的体系庞大而又零乱，他的著作在许多方面都互相重复，同时又互相矛盾。在表达方式上，有时是哲学化的，有时又是非哲学化的。他所使用的概念通常都具有多重的意义，比如实体这个概念，就具有多种不同的解释，灵魂的概念也是如此。从一定限度上说，他的哲学还具有某种神秘主义的成分，这从他对宇宙的看法中能够表现出来；另一方面的原因，是因为方法上的不一致性，他所运用的原则是经验性的，通常他也是从一些具体的概念入手，比如运动、时间、空间、记忆、灵魂等具体的概念。但他显然也不是一个经验主义者，黑格尔在《哲学史讲演录》中恰如其分地指出了这一点。因为一般来说，亚里士多德又是强调概念在先的，他显然不是在运用归纳法，他不是在经验的归纳中得出结论，但他也不是在运用演绎的方式，他直接地就提出概念，并总是把概念看成是事物的本质，但他从不在概念中发展自己的哲学，他的概念总是停留在抽象的规定中，而不是发展出自己的环节，因此，我们似乎也不能把亚里士多德看成是一个运用概念（演绎）体系的哲学家。
亚里士多德的方法一般来说是这样的，他首先考察的对象乃是经验的东西，那样一些对象通常也都是感性的存在，因为当时哲学的传统也是这样的，人们一般是从某种现象的东西入手，然后才去寻找那种现象的本质。比如，在探讨世界本源的问题上，亚里士多德之前的多数哲学家都是采取这样一种方式，像泰利士，就认为世界的本源是水，因为水是潮湿的东西，这样就可以滋养万物，而阿那克西美尼则认为世界的本源应该是气，气更先于水，水只是由气来生成的，所以，气就是真正的本源。后来还有好多哲学家，都是运用这种方式，有人认为世界本来不应该是一种单一的元素，而应该是多种元素，这样，有人就提出了世界有四种本源，即水、土、火、气。亚里士多德遵守了这样一种方式，因为当时的哲学形式就是这样的，他也很耐心地考察了很多感性的对象，同时指出那些对象在存在方面的缺点及优点，然后再指出存在物本质性的方面，把存在引人概念的原则中去。他的思路是这样的，比如，就实体这一概念来说，他首先把感性的特点例举出来，而不是先去定义实体的概念，然后通过概念的演绎去达到自己所需要的结论。亚里士多德恰恰是从可经验的对象入手。一般来说，实体也就是某种在先的东西，它规定了存在物的存在方式，同时，也应该是存在物的本质。亚里士多德首先发觉，这样一种在先的东西一定是某种物质的元素，他这样看，自然是受到前辈哲学家的影响，但他显然也不同意前辈哲学家的看法，因为在亚里士多德来看，把某种特定的元素看作是始基性的存在是不妥的，都有某种局限性。亚里士多德回避了那样一种做法，提出了载体的概念，载体自然是一种物质性的东西，有时亚里士多德直接就把载体当作质料来看，但这种物质性的东西不是某种特定的元素，比如火、土等等，而仅仅是最本源的东西。事物之所以可以形成，乃是因为这样一种质料存在，因此，从这一意义上说，载体也就是事物的实体。可以看出，这里的思路完全是经验性的。那么，从这样一种经验性的思路推下去，还能看到什么样的一种实体呢？亚里士多德指出，可以做为实体的东西还有一种，那就是个体。个体是指有生命的东西，在一般的意义上，那也就是指生物。按着亚里士多德的理解，个体一方面是与本质完全同一的东西，另一方面，个体又是一种不依存于他物而独立自在的东西，这两者，都可以看做是实体的性质。就前一方面来说，存在的本质也就是决定存在的东西，决定存在的东西必然要在存在物之先，而在存在物之先的那样一种存在
也就具有质料的性质，而亚里士多德又是把质料看做是实体的，因此，从这方面看，本质自然也就具有实体的意义。至于后一方面，亚里士多德是这样来看的，那就是个体作为一种生命乃是自己产生自己的东西，生命是一种自身的规定，正因为它是一种自身规定，它才可以成为一种独立的存在，它不是同它的理念分立着，而是与它的理念合而为一，因此，它的本质也就在它自身之中，生命也就成了自我规定。在这里，亚里士多德显然是反对柏拉图的理念论的，因为柏拉图的理念并不存在于个别的事物之中，而是远离个别事物的实体，事物根本没有与那样一种理念发生关系，事物只与自身发生关系，而最能反映这样一种自身关系的便是个体性存在。就生命来看，它仅仅是自我依赖的东西，它所需要的本质不是在别处，而正是在它自身之内产生的，那个本质也没有离开它所规定的东西，而是在那个东西（生命）中完成了自己的规定，正因如此，生命才能做为一种个体性的存在，也正是做为一种个体性的存在，实体才显示出一种自身生成的意义。这种意义被亚里士多德看得是至关重要的，事实上，这也是反对柏拉图理念论的一个出发点。在这里，我们看到亚里士多德还是从经验的东西入手的，生命也好，个体也好，都是具体的存在物，而不是概念，他所动用的方式，也是一般经验的方式，生命自己产生自己，这是一般感性的认识都可以得到的，个体性是整体，是自身连续的东西，这些也同样都是一般现象的规定，而不是概念的规定。但亚里士多德并不是到这里为止，要是那样，亚里士多德的哲学也就不会有多大意义了，真正说来，亚里士多德的哲学是反思的，这一点被黑格尔所充分肯定，只是亚里士多德并没有运用黑格尔的那样一种方法，这在亚里士多德的那个时代是根本不可能的。亚里士多德是从现象的事物入手的，他并没停留在现象的事物上，因为很快，他就把一般感性的存在纳入概念，并用一个统一的概念去把握那些对象，这是他哲学方法的真正要点。黑格尔对此作了这样的说明，他说：“这是一种很有效能的哲学思考方法，它在我们这个时代也曾被应用，例如在法国人那里，它值得广泛地应用，因为将对一个对象的通常的看法的诸规定导向思想，然后将它们在一个统一体里，在概念里结合起来，这方法乃是很好的。”我们可以看到亚里士多德是这样进入概念领域的，那就是把那种对于现象的考察转化为对于本质的考察，而在对于本质（或实体）的考察中，亚里士多德通常是从原因入手。在亚里士多德来看，一种事物之所以能够
存在，首先是离不开质料的，因为质料构成了事物的最底层，质料是事物的载体，正是由于有质料这样一种载体，事物才能够呈现自己。存在不是某种虚无的存在，而是某种东西的存在，而最初的那种存在的东西，也就是质料，质料永远是构成事物存在的最原始的基质，正是从这一意义上看，亚里士多德才把质料自身也看作是一种实体，实体也就是最初的生成性的东西。但亚里士多德并没有停留在这里，他立刻从这个地方转入了思辨的形式，他发现了这样一个问题，那就是，作为一种基质的质料是自己生成事物呢？还是它自身另有别的什么力量推动，被生成了某种事物呢？显然，这样一种区别是很重要的，因为这将决定事物的本质究竟被什么所规定。亚里士多德在处理这个问题时，一方面，无疑是受到了柏拉图的影响，尽管他不同意柏拉图的理念论，但他同意事物的本质应该是某种共相的东西，换句话说，应该是某种自觉的意识，因此，另一方面，他无疑也受到了阿那克萨戈拉的影响，因为阿那克萨戈拉把事物的本质看作是心灵，并认为世界乃是从心灵中产生出来的。正是上面这样一些影响，亚里士多德才采取了一种新的方式来解决本质问题。他指出，质料作为一种基质的存在是一种被动的东西，它自己不可能产生出事物，它只是以潜在的方式存在着，由质料变成事物的存在，需要形式力量的推动。形式是一种现实的东西，所谓现实的，也有亚里士多德自己的意义，他在《论灵魂》中解释了现实一词，现实有两层含义，其一是类似知识，另一是类似思辨。在亚里士多德来看，形式作为一种现实的力量是高于质料的，质料的东西只是潜在着的，潜在着的东西可以发生，也可以不发生，但现实的东西却总是要发生的。而这样一种发生又总是由形式力量来推动的。在这里，我们便可以看到形式的本质规定，形式是某种知识性的东西，是自觉者，它按着一种意识的方式去规定事物，正因为这样，形式本身才具有思想（或按亚里士多德所说的是思辨）的性质，因为规定者对于自己的规定应该是清楚的，事实上，它也正是在按着一种清楚的方式在规定事物。是它把质料带动起来，把原始的潜在的东西变为某种现实的东西，因此，在这里，形式是推动者，是能动的，而质料则只是被推动者，是被动的，正是因为这样一种关系，形式才是更高的实体，是事物的本质。亚里士多德这样去解决实体问题时，他的确避免了柏拉图的错误，柏拉图让共相的东西与个别事物相分离，导致了双重存在的问题，个别事物的存在是不真实的，而理念做为一种真实的
存在又处于一种虚幻之中，这样一种理论显然是有缺陷的。而亚里士多德的形式就没有这样一种缺陷，因为形式并非独立存在于事物之外，它就是在自己的质料之中推动事物，它不是与事物的基质相分离，而恰恰是反映一种基质变为现实之物。因此，形式与事物就共存于一处了，这样一来，作为共相的那种普遍的生成力量，也就在具体的事物里有了着落，普遍者与个别者不再是两分，而是融为一体了。这是亚里士多德所做出的贡献，这个贡献被后来的许多哲学家所吸收。但另一方面，我们也可以看到亚里士多德在方法上所遇到的一种困难，这个困难是这样发生的，一方面，亚里士多德看到了存在应该有某种终极的因素，他发现存在最初的那样一种东西，只是质料，因为世界最初总是从一种质料的状态开始的，因此，应该说，质料乃是最先的东西，是一切存在物根本性的实体，另一方面，亚里士多德又相信，做为一种质料的存在，本身不能产生出事物，事物只能被一种更高级的东西创造出来，世界本身是完美的，但完美的世界不能出自别处，只能出自完美的意识之中，没有一种完美的意识规定，完美的世界就根本不可能产生出来。这如同雕像一样，正是因为一双手在按照某种意识的规定劳作着，因此才会在一种基质中产生出一个形象来。从这一意义上说，意识形式也就应该是在先的东西了，事物之所以可以成为事物，便不是因为事物本身具有一种潜在的质料，而只是因为有一种规定事物的意识存在。因此，到这里，亚里士多德的观点便发生了矛盾，从而也陷入了二元论。
我们应该说这样一种矛盾的发生是必然的，因为这个矛盾已经孕含在亚里士多德的那种特定的方法之中了。从一种经验的方式去看，世界自然要从质料的载体中产生出来，而从一种概念的前提入手，世界便会出自一种意识的设定之中。亚里士多德显然也想调合这样一种矛盾，于是他把质料看作是潜能，又把意识的规定看作是形式，看作是现实的力量，质料停留在潜在的状态，而形式则推动这个潜在，使之实现出来，成为一种特定的事物。但这样一种解决的方式，自然会滑入唯灵论，因为最终亚里士多德还是把形式看作是更为重要的东西，既然形式是推动质料的力量，形式也就是更为本质的实体。因而，他最初把质料也看作是一种实体的那个观点，也就变得相当薄弱了。事实上，我们也可以看到，在亚里士多德的哲学方法中，唯灵主义的倾向还是占统治地位的，因为从本质上说，他的方法还是柏拉图式的，只是在具体的表达上，他才接近阿那克萨戈拉。
我们在这里还应该提一下亚里士多德对于逻辑的运用，亚里士多德创立了形式逻辑，在这方面，他的贡献是巨大的，尽管当代一些哲学家对亚里士多德的逻辑采取鄙视的态度，但在采取那种态度之前，他们已经从亚里士多德身上学到了许多东西。一般来讲，亚里士多德比较注重的是思维的纯粹形式，在这里，亚里士多德发现了三段论的规律，第一格是大词（或大前提），第二格和第三格则由第一格推导出来。三段论反映了思维形式的一般特征，那就是思维不能与自己的概念发生矛盾，一个概念一旦给出，就成为前提，而结论则不能违反前提，因为结论就包含在前提里。这自然是一般的思维形式，但问题也不是没有，那就是概念自身的实在性没有被亚里士多德所考虑到，因此，概念自身所孕含的那种关系也会是虚假的。比如，所有的金山都是山，所有的金山都是金，所以，有些山是金的。这里，由于大词是非实在的，因此，它所孕含的那个结论也就不真实了。“有些山是金山”就是一个虚假的结论，尽管在逻辑推导方面并没有发生错误。当然，亚里士多德没有发现这样一种问题。事实上，尽管亚里士多德发现了逻辑的方法，但在他的哲学中，这样一种方法却没有被充分地运用，他虽然很重视演绎法，但严格说起来，他的哲学方法却并不是演绎式的。黑格尔发现了这种奇怪的现象，并对这位创建了逻辑的人在自己的哲学中毫不使用逻辑感到不解。其实，亚里士多德感兴趣的问题仅仅是思维形式自身，那也就是概念之间的推导关系，那种关系还是纯形式的，没有涉及到内容。我们也完全可以说，亚里士多德的逻辑并没有帮助亚里士多德的哲学，他的每一个问题也都不是按着逻辑的方式去解决的，这对于他来说与其是有害的，倒不如说是有利的，因为正是他所使用的那种方式，才使得他的哲学包容了更多的内容，差不多所有的重要的哲学问题都被亚里士多德所提到，而又用一种最为简洁的方式去处理。这就是他哲学方法的一大优点——以经验的方式考察对象，又以概念的方式把握经验。