马克思哲学当代性的深层意蕴，本文主要内容关键词为：马克思论文,意蕴论文,当代论文,哲学论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
一
许多论者在阐扬马克思哲学的当代性时，都从理解马克思哲学革命的实质入手，即马克思究竟是在什么意义上实现了哲学史上革命变革的，其中，有两种观点最具代表性：一是认为马克思的哲学革命是从存在论根基处发动的，马克思通过对黑格尔哲学的批判而超越并在理论上终结了全部形而上学；二是认为马克思哲学革命的实质在于立足于当代社会实践，对人们的现实生活条件和历史发展进程进行科学考察和反思批判，它是面向现实的批判精神和彻底改造社会的科学方法论。在我们看来，这两种观点的分歧和争论，其实就是“存在论”和“方法论”的分歧和争论，两种分歧的背后蕴涵着共同的东西：其一，马克思终结了以黑格尔为代表的传统形而上学，揭示了整个感性世界的虚假性；其二，马克思对传统形而上学的终结，不是在纯粹思想领域中进行的，而是从实践的高度揭示了形而上学与资本主义和现代性之间的内在关联。因此，终结传统形而上学的关键不在于理论，而在于改变资本主义的现实。
马克思早在《黑格尔法哲学批判》中就明确指出了黑格尔的错误，认为黑格尔“在任何地方都把观念当作主体，而把本来意义上的现实的主体，例如，‘政治信念’变成谓语”(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第14、333、324、320、283、306、214、288、293、347页。)，并把家庭和市民社会对国家的现实关系理解为观念的内在想像活动。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思对黑格尔的错误进一 步展开了批判，并明确指出黑格尔的双重错误：其一，由于黑格尔设定人=自我意识， 所以在他那里，“自我对象化的内容丰富的、活生生的、感性的、具体的活动，就成为 这种活动的纯粹对象，绝对的否定性，而这种抽象又作为抽象固定下来并且被想像为独 立的活动，即干脆被想像为活动”(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002 年版，第14、333、324、320、283、306、214、288、293、347页。)，也就是绝对主体 的纯粹活动或抽象的精神劳动。但现实的情况是，人作为对象性的存在物进行对象性活 动，并不是“从自己的‘纯粹的活动’转而创造对象，而是它的对象性的产物仅仅证实 了它的对象性活动，证实了它的活动是对象性的自然存在物的活动”(注：《马克思恩 格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第14、333、324、320、283、306、214、288 、293、347页。)。其二，“黑格尔站在现代国民经济学家的立场上”来理解“劳动” ，黑格尔唯一知道并承认的劳动是“抽象的精神的劳动”。(注：《马克思恩格斯全集 》第3卷，人民出版社2002年版，第14、333、324、320、283、306、214、288、293、3 47页。)在这里，马克思揭示了全部近代形而上学与资本主义和现代性现实的内在关联 。因为在马克思看来，“抽象劳动”或“异化劳动”乃是资本主义社会的固有本质，只 有在资本主义社会中，“‘劳动’、‘劳动一般’，sansphrase[直截了当的]劳动这个 范畴的抽象，这个现代经济学的起点，才成为实际真实的东西”。(注：《马克思恩格 斯全集》第12卷，人民出版社1962年版，第755页。)因此，说黑格尔仍站在现代国民经 济学家的立场上，则意味着黑格尔和现代国民经济学家一起分享共同的前提：“抽象的 精神的劳动”和现代国民经济学家作为原则的“抽象劳动”，乃是资本主义现实中“抽 象劳动”在理论上的映射。在这种抽象劳动中，一方面，人只是“作为单纯的劳动人的 抽象存在”(主体)，另一方面，则是“对象的一切自然的和社会的规定性都消失了”( 注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第14、333、324、320、283 、306、214、288、293、347页。)(客体)。所以，在人与人之间的社会关系被物化的同 时，主体和客体的分裂和对立就不可避免。
实际上，黑格尔不仅已经意识到近代哲学的这种对立，而且企图用“抽象的精神的劳动”来克服这种对立。但由于他局限于资本主义的现实之中，因而无法克服这种对立。因为这种对立根源于资本主义和现代性的现实，源于抽象劳动。而“理论的对立本身的解决，只有通过实践方式，只有借助于人的实践力量，才是可能的；因此，这种对立的解决绝对不只是认识的任务，而且是现实生活的任务，而哲学未能解决这个任务，正是 因为哲学把这仅仅看作理论的任务。”(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社 2002年版，第14、333、324、320、283、306、214、288、293、347页。)这里，马克思 从根本上洞察到了形而上学的秘密，它不在于“存在的遗忘”，而在于现代性和资本主 义的现实本身。所以，形而上学的终结，主客二分的克服，就不在于回到什么人和自然 界的原初关联，不在于从意识领域进入到一个与之不同的“此在”领域，而在于历史自 身的运动，在于私有财产的运动以及和它相伴随的资本主义的灭亡。就此而论，现当代 西方哲学尽管都以对黑格尔形而上学的批判为己任，但大都未触及到黑格尔形而上学以 及全部近代形而上学与资本主义和现代性的内在关联，而这恰恰是马克思哲学革命的关 键所在。
二
在马克思看来，全部社会生活在本质上都是实践的。因此，重要的不是“理论”，而 是“实践”；问题不在于像“理论家和哲学家”那样去“确立对存在的事实的正确理解 ”，而在于从实践上“推翻这种存在的东西”。(注：《马克思恩格斯选集》第1卷，人 民出版社1995年版，第96～97、75、121、276、87页。)所以，马克思说：“实际上， 而且对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际 地反对并改变现存的事物”(注：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版， 第96～97、75、121、276、87页。)。
既然马克思的哲学革命在于从根本上洞察到黑格尔的形而上学以及全部近代形而上学与资本主义和现代性的内在关联，真正达到了“解释世界”与“改变世界”的高度统一，并以“改变世界”为旨归，所以马克思哲学又是一种人类解放的哲学，或者说，是人类解放的思想武器。马克思指出：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器”(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第14、333、324、320、283、306、214、288、293、347页。)。所以，在内容和层次上都非常丰富的马克思哲学中，无论是关于经济和政治的分析，还是关于哲学的思 考；无论是关于无产阶级革命的战略和策略分析，还是关于现实经济运行机制的揭 示；无论是关于唯物史观理论的探讨，还是关于哲学方法论的阐释，在其根本的层次上 ，都服从于一个最为深刻的理论关切，那就是：推翻和扬弃“使人受屈辱、被奴役、被 遗弃和被蔑视的东西的一切关系”，实现人的自由、全面发展和“自由人的联合体”。 因此，只要受屈辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系还没有被推翻和抛弃， 还没有实现人的自由、全面发展和“自由人的联合体”，人类还未彻底解放，那么，马 克思哲学就仍然是“在场”的东西。
由此可见，马克思哲学蕴涵着深刻的批判性，它又是一种批判的哲学。它包含两个方面的内容：一是面向人们的现实生活，对人的生存状态和生存方式进行批判，并由此引申出对资本主义和现代性的批判；二是理论上的自我批判，并由此引申出马克思哲学的自我批判。
就前者而言，它要求人们不断地激发思想的怀疑能力，敢于怀疑那些看似明晰与确定的东西，并不断地去追问人们现存的生存状态和生存方式是否合理?应通过何种途径去达到相对更好、更理想的生存状态和生存方式，从而使人们的全部生活保持生机勃勃的求真意识、向善意识与审美意识，不断地推动人们向未来敞开自我超越和自我创造的空间。在我们看来，马克思哲学的这方面思想是对启蒙运动思想的批判继承。因为“启蒙运动的普遍倾向就是不承认任何权威，并把一切都放在理性的审判台面前”(注：伽达默尔：《真理与方法》(上卷)，洪汉鼎译，上海译文出版社1999年版，第349页。)。当然，启蒙运动的这种“理性批判”有一个明显的缺点，即它“看不见历史现实的合法性和生命力”(注：文德尔班：《哲学史教程》(下卷)，罗达仁译，商务印书馆1996年版，第714页。)，而马克思在与现实问题的不断接触中，通过对黑格尔哲学和青年黑格尔学派的批判，最终超出了启蒙运动的立场，找到了“对现实达到真正批判理解”的道路。在马克思看来，这种批判不再是启蒙运动的理性批判，不再是青年黑格尔学派在纯粹思想领域中所进行的批判思想的活动，而是“实践的批判”；理论批判，也不是纯粹的思想内部的逻辑推演，而是揭示作为“现实的影子”的理论和他们自身的物质环境之间的联系问题。正是通过对人们的生活、生存状态和生存方式的批判，马克思得出了“全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存事物”的结论。
就后者而言，它要求理论要随着实践的发展而不断地自我追问其自身的理论前提是否具有创造性，对当下和未来人们的生活是否具有解释力，等等。通过这种追问，使理论永远保持其自我更新的能力，从而不断地推动理论自身的与时俱进。马克思哲学的这种批判精神，在德里达的《马克思的幽灵》中得到了明确的表述：“为了在一种必然的无限进程的过程中使‘现实’适应‘理想’，求助于某种马克思的批判精神仍然是当务之急，而且将必定是无限期的必要的。”“要想继续从马克思主义的批判精神中汲取灵感 ，就必然忠实于总是在原则上构成马克思主义而且首要地是构成马克思主义的一种激进 的批判的东西，那就是随时准备进行自我批判的步骤。这种批判在原则上显然是自愿接 受它的变革、价值和自我再阐释的。”(注：德里达：《马克思的幽灵》，何一译，中 国人民大学出版社1999年版，第122、124～125页。)
三
自马克思哲学创立一个多世纪以来，人类的生存状态、生存方式和人类社会生活的方方面面都发生了巨大的变化。特别是在当代，世界经济全球化、政治多极化和文化多样化，科学技术特别是高科技的飞速发展，后工业文明和后现代思潮的冲击，都使马克思哲学面临着一个新的历史境域。从这个意义上说，马克思哲学当代性问题的提出，不仅仅是理论本身的诉求，而且更是时代本身的迫切要求，即要求我们从时代本质的高度去探讨马克思哲学的当代性问题。
按照马克思的理解，“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华”，同时又是“文明的活的灵魂”。(注：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第96～97、75、121、276、87页。)作为时代精神精华的哲学，“不仅从内部即就其内容来说，而 且从外部即就其表现来说，都要和自己时代的现实世界接触并相互作用”。通过这种“ 接触并相互作用”去把握时代的本质，即把捉时代的“总问题”。问题是时代的谜底， “是公开的、无所顾忌的、支配一切个人的时代之声”，“是时代的格言，是表示自己 时代内心状态的最实际的呼声”。(注：《马克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社1995 年版，第283页。)因此，马克思哲学的当代性，一个极其重要的层面，就在于马克思哲 学对时代“总问题”的把握、思考和解决。在马克思看来，时代“总问题”就是资本主 义和现代性的现实，就是以资本和劳动对立为特征的私有财产运动，是对资本主义的批 判和以此为基础的人类解放。就此而言，无论人们怎样用“后工业文明”、“后现代社 会”、“新全球化”等等称谓来标识当今社会的特征，都无法改变当今社会本质上仍属 于“马克思的时代”。
首先，当代人类实践中出现的全球化现象，并未溢出马克思哲学的理论视野，马克思的世界历史理论对分析和解决当今全球化进程中出现的各种问题，仍具有重大的指导意义。马克思不仅在其成熟时期的一系列著作中，甚至早在《1844年经济学哲学手稿》中，就曾从“资本”和“世界历史”的角度对全球化问题作出过深刻的分析。马克思指出，与“带有地域的和政治的偏见”的地产不同，资本“必然要在它的世界发展过程中达到它的抽象的即纯粹的表现”(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第14、333、324、320、283、306、214、288、293、347页。)，“只有这时私有财产才能完成它对人的统治，并以最普遍的形式成为世界历史性的力量”(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第14、333、324、320、283、306、214、288、293、347页。)。在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯更是描绘了一幅“资本”的世界图景和历史成为“世界历史”的图景：“资产阶级由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。……物质的生产是如此，精神的生产也是如此。”(注：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第96～97、75、121、276、87页。)马克思所描绘的“资本”的世界图景和历史成为“世界历史”的图景，在当代更加普遍化和深刻化了。
其次，从时代本质的高度看，当代资本主义和当代人类实践中出现的各种变化，都不 是根本性质的变化，而只是现代性内部的运作，只是私有财产运动进一步发展所带来的 变化。在马克思看来，资本主义和现代性的本质在于“抽象劳动”，在于由资本和劳动 的矛盾所推动的私有财产运动，在于资本的奴役和统治。所以，就资本还牢固地控制着 整个社会而言，“不管科学技术如何发展、知识经济发展到如何使传统经济受到改造， 但只要资本主义的生产制度没有改变，这一切都仍然是在资本的统治和支配下来进行的 和实现的，它只意味着资本权力的扩张，而不是它的萎缩”(注：孙伯鍨：《以科学的 理论态度研究“当代性”问题》，《南京大学学报》2001年第2期。)。这就是说，问题 的关键仍在于资本主义制度，在于资本的统治。因此，作为在对资本主义批判的基础上 产生和作为改变现存世界并使之革命化的马克思哲学，在当代仍具有重大的理论和实践 价值。
再次，资本主义和现代性的现实进一步表明，苏东剧变只是共产主义运动史上的一次重大挫折，而不是共产主义在理论上的失败，更不意味着马克思主义和共产主义的“终结”。对马克思来说，共产主义“不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想”，而是“那种消灭现存状况的现实的运动”(注：《马克思恩格斯选集》第1卷，人 民出版社1995年版，第96～97、75、121、276、87页。)。更重要的是，这种运动的条 件和基础正是私有财产自身的矛盾运动。资本主义的“历史将会带来这种共产主义运动 ”(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第14、333、324、320、2 83、306、214、288、293、347页。)。这就决定了马克思哲学不仅在当代具有重大的理 论和实践价值，而且在未来社会的发展中仍具指导意义。
最后，当代中国正在为实现现代化而奋斗，社会主义市场经济在改革开放和全球化的 大潮中稳步推进，取得了举世瞩目的伟大成就。但不可否认的是，发达国家在实现现代化过程中所表现出来的现代性，也开始在我国显现，而且随着现代化的不断推进，现代性也将不断地加深。彻底地避免现代性是不现实的，也是不可能的。因为经济市场化、政治民主化、知识科学化和人的个体化等，是现代性的基本内涵。因此，重要的不是如何回避它，而在于如何以马克思哲学为指导，坚持以人为本的、全面、协调、可持续发展的科学发展观，把现代性的弊端控制在最小的范围内，以最小的代价取得最佳的发展效果。只要我们真正把握了马克思哲学的真精神，并把它运用于当代中国社会实践和中国人现实生活的研究，运用于当代中国现代性的分析和探讨，马克思哲学的当代性就会凸显出来，并具有强大的生命力。
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