中国西南少数民族宗教中的虎崇拜研究，本文主要内容关键词为：中国论文,崇拜论文,民族宗教论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：B989.2 文献标识码：A 文章编号：1672-433X(2007)06-0038-06
中国西南少数民族的彝语支诸族群，历史上曾流行虎崇拜的原始宗教信仰。云南双柏县彝族民间的虎傩活动，就是古代彝族先民虎文化的传承。本文拟征引史籍文献及民族志资料，从以下三方面分析西南少数民族的虎崇拜。
一、南诏政权时期的崇虎习俗
唐代崛起于西南地区的南诏政权，其建立者蒙氏属于彝族先民。南诏政权同彝语支诸族群有着密切联系。历史上南诏政权的疆域，据《新唐书》卷二百二十二上《南诏传》载：“东距爨，东南属交趾，西摩伽陀，西北与土蕃接，南女王，西南骠，北抵益州，东北际黔、巫。”[1]6267郑回《南诏德化碑》说南诏：“西开寻传，禄郫出丽水之金；北接阳山，会川收瑟瑟之宝。南荒渀凑，覆诏愿为外臣；东爨悉归，步头已成内境。建都镇塞，银生于墨觜之乡；候隙省方，驾憩于洞庭之野。盖繇人杰地灵，物华气秀者也。”[2]559由此可知南诏疆域包括今云南全境及与云南交界的西藏、四川、贵州、广西及东南亚部分地区。
南诏政权的建立者蒙氏，是西南地区崇拜虎图腾的族群，对虎的崇拜表现在南诏风俗的诸方面，南诏蒙氏王室的服饰就用虎皮装饰。《新唐书》卷二百二十二上《南诏传》记载，唐德宗贞元十年（794年）册封异牟寻为南诏王，史称异牟寻披“金甲，蒙虎皮”出迎唐王朝使节[1]6274。唐樊绰《蛮书》卷十《南蛮疆界接连诸蕃夷国名》记载此事甚详：
夹路马步军排队二十余里。南诏异牟寻出阳苴
城五里迎。先饰大象一十二头引前，以次马军队，以次伎乐队，以次子弟持斧钺。南诏异牟寻衣金甲，披大虫皮，执双铎矟。男蒙阁劝在傍，步枪千余人随后，马上祗揖而退[3]341。
南诏王异牟寻在迎接唐朝使节的仪式上，以身披虎皮的仪节以显示其西南王者的地位。不仅南诏国王如此，南诏大臣服饰亦喜用虎皮装饰。唐樊绰撰《蛮书》卷七《云南管内物产》载：“制如衾被，庶贱男女许以披之。亦有刺绣，蛮王并清平官礼衣悉服锦绣，皆上缀波罗皮。”[3]258-259在中原汉文化语境中，民间称老虎有大虫、白额将军、啸风子等别名。南诏呼大虫为波罗密，应当是南诏夷语的音译，汉文史籍记载南诏谓虎为波罗，就是彝族先民语音的汉译。
南诏政权的虎崇拜更体现在军功方面，南诏将虎皮视为勇武精神的象征，以褒奖勇士在战场立下的功勋。南诏政权对立有战功者，实行授予不同规格虎皮的制度。唐樊绰《蛮书》卷八《蛮夷风俗》载：
贵绯、紫两色。得紫后，有大功则得锦。又有超等殊功者，则得全披波罗皮。其次功，则胸前背后得披，而缺其袖。又以次功，则胸前得披，并缺其背。谓之“大虫皮”，亦曰“波罗皮”[3]289。
明谢肇淛《滇略》卷九《夷略》，记载南诏军事制度说：
人丁壮者，皆为战卒。王之亲兵曰朱弩、佉苴。佉苴，韦带也。兵百人，置罗苴子统，自曹长以降，系金佉苴，尚绛紫，有功者加锦，又有功加金波罗[4]220。
从南诏政权对军功奖励的不同层次，可见虎皮是授予军功卓著者，身披虎皮是战功和荣誉的象征。
南诏根据士兵在战场上军功的大小，而授予不同规格的虎皮以示区别。这种褒奖制度大致可分三等，即一等“全披波罗皮”，二等“则胸前背后得披，而缺其袖”，三等“胸前得披，并缺其背”。可见虎皮是荣誉的标志，虎皮是胜利者的象征。立于唐代宗大历元年（766年），由南诏清平官郑回撰写的《南诏德化碑》，碑阴镌刻以下被授予大虫皮的功臣：
清平官大军将大金告身……虫皮衣杨傍佺”，“大军将开南城大军将大□告身……大大虫皮衣赵眉丘”，“大军□□□□□□□身赏……袍金带兼大大虫皮衣张膘罗于”，“……色绫袍金带兼大大虫皮衣孟绰望”，“……仓曹长小银告身赏二色绫袍金带兼大大虫皮衣□盛颠”，“大总管小银告身赏二色绫袍兼大虫皮衣□□□”，“……军将赏紫袍金带兼大虫皮衣刘望□喻[5]158、159、201。
《南诏德化碑》碑阴记载的“大大虫皮衣”、“大虫皮衣”，应是南诏以虎皮褒奖军功的一等和二等，此三等褒奖的大虫皮制度，充分反映南诏政权对虎图腾的崇拜。汉文史籍对南诏政权虎崇拜的详细记载，说明南诏虎崇拜具有深厚的地理人文因素，并有审美、图腾、象征等多重文化内涵。
受南诏政权统治者虎崇拜的影响，南诏政权统治下的各族群，民间历来有重虎皮的习俗。唐樊绰《蛮书》卷四《名类第四》载：
寻传蛮，阁罗凤所讨定也。俗无丝绵布帛，披波罗皮，跣足可以践履榛棘，持弓挟矢，射豪猪[3]159。
明田汝成《炎徼纪闻》卷四《云南》载：
僰人，汉为犍为部，唐为于矢部，盖南诏之东鄙也。古者有罪流之西方，曰僰言使偪寄于夷也。其人善事佛，男女手数珠，持番呪祈祷辄验，多有削发为僧者，号曰提奢。稍淳而易治，声音风俗与南诏略同。谓虎曰“金波罗”[6]654。
总之，南诏政权的大虫皮制度，是以披虎皮作为英雄的象征，或作为权势地位的标志。这种虎崇拜的价值取向，在彝族民间有着长期的影响。彝族民间流传的古歌说：“穿上虎皮戎装才配称英雄，才是真正的勇士。”[7]48在西南地区彝族的传统观念中，虎作为文化符号成为英雄的象征，认为披虎皮者就具有虎的力量，象征蕴涵着虎的勇猛与威武。正因为彝族社会的这种传统风俗，西南地区彝族历代贵族首领，其服饰喜欢身披虎皮以示威严。南诏政权虎崇拜在民间有深远的影响，当今云南双柏县彝族的虎傩文化，就是南诏政权虎崇拜习俗的遗存。
二、西南彝语支及氐羌族群崇虎习俗的考察
中国西南少数民族的虎崇拜习俗，在彝语支各族群中信仰最盛。所谓彝语支民族，主要包括彝族、白族、土家族、纳西族、傈僳族、拉祜族、哈尼族、基诺族、怒族等9个民族。由于彝语是这一语支中使用人口最多、分布最广，且有古爨文文献传承，所以这一语支语言以“彝”作为语支的名称。彝语支各族都流传有关虎图腾的神话，并有虎图腾崇拜的原始习俗。分布在大小凉山、哀牢山、乌蒙山区的彝族有100多种支系，历史上都是崇拜虎图腾的族群。彝族先民不仅以虎自命，并且认为虎是其崇拜的祖先。历史上哀牢山区的彝族，每家均供奉一幅毕摩绘制的祖先画像，彝族称为“涅罗摩”。涅，意为祖灵，“涅罗摩”，意为母虎祖灵。毕摩在葫芦凸面画一黑色虎头，悬挂于门楣表示祭祀母虎祖神，这具有图腾祭祖仪式的色彩。彝族传统宗教以祖灵崇拜最具特点，彝人祭祖时要在祖灵神像上披一张虎皮，毕摩在祭祀仪式上则身披虎皮，或身穿用布画的虎皮以为代替，都旨在强调虎崇拜的图腾标记。法棍是彝族毕摩在仪式中使用的法器，按照仪式古规在手拄处也要垫一块虎皮，由此象征获得虎祖赋予的灵力。
其实氐羌族群普遍有虎崇拜的信仰习俗，西南少数民族的崇虎习俗，至少可以追溯至先秦时期。《后汉书》卷八十七《西羌传》记载：春秋时期的羌人祖先爱剑，曾遭秦人追捕而藏于岩穴中得免。羌人传说“爰剑初藏穴中，秦人焚之，有景象如虎，为其蔽火，得以不死”[8]2875。羌人祖先爰剑得老虎保佑大难不死，成为羌族民间传承的历史记忆，也反映出先秦时期羌人就崇拜虎的史实。氐羌族群对虎的崇拜信仰，还反映在民间的丧葬习俗中。《南齐书》卷五十九《氐羌传》载：
宕昌，羌种也。……俗重虎皮，以之送死，国中以为货[9]1032-1033。
唐杜佑《通典》卷一百九十《边防六西戎二》载：
宕昌羌，后魏时兴焉。……三年一相聚，杀牛羊以祭天。俗重虎皮，以之送死[10]1022。
所谓以虎皮送死即用虎皮裹死者，明清时期西南地区的彝族还流行在死者身上盖虎皮，表示死者生前是虎的后代，死后灵魂将会还原成虎。在清雍正改土归流以前，西南各地彝族普遍实行火葬，火葬前要用虎皮（皋比）包裹死者。关于彝族先民用虎皮送葬之习俗，明童轩《滇南即事》诗四首之二，就以诗化的语言说道：“谩说滇南俗，人民半杂夷。管弦春社早，灯火夜街迟。问岁占鸡骨，禳凶瘗虎皮。輶车巡历处，时听语侏离。”[11]146
以虎皮送葬是图腾祖先崇拜的习俗，彝族毕摩认为彝人是虎变的，如果死者不火葬，灵魂就不能还原为虎。彝族认为火葬可还原为虎的观念，可追溯至《荀子·大略篇》“氐羌之虏也，不忧其系垒也，而忧其不焚也”的记述[12]374。在中国西南少数民族虎图腾的分类中，彝、纳西、拉祜、傈僳、哈尼、怒、阿昌等族尊奉黑虎为图腾，土家、白、普米、藏、羌等族尊奉白虎为图腾。但无论是崇拜黑虎还是白虎，都是古代氐羌虎图腾信仰的流变形式。各族群还保留着虎图腾的神话传说，傈僳族虎氏族传说其祖先是虎，而纳西族则有虎为人类始祖的传说。白族称其祖先腊修有一件魔衣，穿上魔衣就显现虎祖的原型。在白族的60多个他称中，带有“虎”字义的就有22种。
西南少数民族的虎文化，还体现在服饰中虎图腾的影响。《新唐书》卷二百二十二下《南蛮传》记载隶属石门、柳强三镇的剑山弥羌、磨些等五部落和雋州所辖的夷望、鼓路等十二鬼主，奉国、苴伽等十一部落，每年春秋赴雋州受赏，“每节度使至，诸部献马，酋长衣虎皮，余皆红
束發，锦缬袄半臂。既见，请匹锦、斗酒，折草招父祖魂以归乡里”[1]6324。《旧五代史》卷一百三十八《外国列传二》载：
昆明部落，其俗椎髻跣足。酋长披虎皮，下者披毡[13]1846。
《新五代史》卷七十四《四夷附录第三》亦载：
昆明在黔州西南三千里外，地产羊马。其人椎髫、跣足、披毡，其首领披虎皮[14]922。昆明即唐代的昆明蛮，泛指云南西洱河流域诸族群。贵州诸族群的情况同样如此，清乾隆《贵州通志》卷七《地理风俗》载：
至道元年，南宁州刺史龙汉王尧，遣其使龙光进率西南
牱诸蛮来贡方物。……其使数十辈，从者千余人，皆蓬发，面目黧黑，状如猿猱，使者衣虎皮毡裘，以虎尾插首为饰[15]173。
历史上各部落酋长披虎皮以为氏族标志，这种披虎皮以为勇武的服饰习俗，可视为南诏政权虎崇拜的传承。
唐代南诏与吐蕃关系密切，经济文化往来十分频繁。南诏政权奖励军功的大虫皮制度，同样在吐蕃王朝得到推行。藏文史籍《贤者喜宴》称松赞干布统一吐蕃之后，吐蕃王朝亦颁布奖励军功的制度，其中有六标志、六褒贬、六勇饰：
所谓六标志是：宣布命令的标志是印匣；……勇者的标志是虎皮袍；贤者的标志是告身。所谓六褒贬是：勇士褒以草豹与虎（皮）；懦夫贬以狐帽；……所谓六勇饰是虎皮褂，虎皮裙两者；缎鞯及马橙缎垫两者；项巾及虎皮袍等，共为六种。……以上诸种即所谓“以万当十万之法”，此为六法之首[16]。
《贤者喜宴》说虎皮袍、虎皮褂，虎皮裙是吐蕃王朝赐予勇者的标志，亦是国家奖励军功大法的内容。吐蕃王朝的大虫皮制度，在汉文史籍中亦有记载。唐段成式《酉阳杂俎》前集卷六《器奇》说：
开元中，河西骑将宋青春，骁果暴戾，为众所忌。及西戎岁犯边，青春每阵常运剑大呼，执馘而旋，未尝中锋镝，西戎惮之，一军始赖焉。后吐蕃大北，获生口数千。军帅令译问衣大虫皮者：“尔何不能害青春？”答曰：“尝见青龙突阵而来，兵刃所及，若叩铜铁，我为神助将军也。”青春乃知剑之有灵[17]62。
吐蕃王朝的大虫皮制度，是氐羌族群虎崇拜的传承。正因为吐蕃王朝有崇拜虎的习俗，故中原王朝往往赐虎皮以示友好。《册府元龟》卷九百七十六《外臣部褒异第三》载后唐长兴三年（932年）：“十一月，吐蕃朝贡使辞。人赐虎皮一张，皆披虎皮拜谢。”[18]11496中原王朝赐吐蕃贡使虎皮的举措，在北宋时期仍然沿袭不替。宋李焘《续资治通鉴长编》卷五十六载宋真宗景德元年（1004年）三月：“赐西凉府蕃族首领阎藏虎皮翻披。蕃俗受此赐者，族人推奉之，故潘啰支为请焉。”[19]1231得到中原王朝虎皮赏赐的吐蕃部落首领，借此提高自己在吐蕃社会的声望，可知披虎皮在吐蕃亦具有王者象征的意蕴。吐蕃军的勇士战死疆场之后，在其坟墓上要绘制白虎，同宕昌羌用“虎皮送死”的习俗，都体现出氐羌族群丧葬制度中的虎崇拜。
在西南少数民族的虎图腾信仰中，虎从百兽之王逐渐衍变为供人膜拜的神灵。宋刘敬叔《异苑》卷三载：“扶南王范寻，常畜虎五六头及鳄鱼十头。若有讼未知曲直，便投与鱼、虎，鱼、虎不食，则为有理。秽貊之人，祭虎为神，将有以也。”[20]508明陈继儒《虎荟》卷二载此事并总结说：“于是蛮貊之人，祀虎为神。”[21]443宋曾慥《类说》卷四十《虎筮》引《朝野佥载》说：“虎筮，有神巫能结坛召虎，人有疑罪，令登坛。有罪者虎伤，无罪者不顾。名虎筮。”[22]693中国民间信仰中卜筮法术种类繁多，这种虎筮法术植根于对虎的神灵崇拜。
西南少数民族对虎的崇拜，还进一步形成有关虎的禁忌。清傅恒《皇清职贡图》卷八“铜仁府属红苗”条载：“其俗，五月寅日，夫妇各宿，键户禁语，以避虎伥。”[23]676清乾隆《贵州通志》卷七《风俗》载铜仁府红苗：“每岁五月寅日，夫妇各宿，不敢言，不出户，以避鬼，恐致虎伤。”[15]177清贝青乔《苗俗记》、清桂馥《黔南苗蛮图说》、清爱必达《黔南志略》，都记载苗族五月寅日避白虎鬼，恐致虎伤之禁忌习俗。
三、西南各族群虎化身神话所见的原始宗教信仰
在西南彝族的传统宗教观念中，不仅视虎为自己的图腾祖先，他们自命为虎族后代，认为生为虎族人，死后要火化还原为虎。云南楚雄彝族创世史诗《梅葛》第一部《创世》，说造天五兄弟将虎尸解而构成天地万物：
虎眼莫要分，左眼作太阳，右眼作月亮，虎须莫要分，虎须作阳光，虎牙莫要分，虎牙作星星，虎油莫要分，虎油作云彩，虎气莫要分，虎气作雾气[24]12-13。
虎的头、尾、鼻、耳、眼、须、牙、油、气、心、肚、血、肠、骨、皮、毛等都化生为天地万物。梁任昉《述异记》卷上说：“昔盘古氏之死也，头为四岳，目为日月，脂膏为江海，毛发为草木。”[25]613这则具有丰富想像力的盘古垂死化身神话，与《梅葛》虎尸解而化生天地万物的神话，都是以图腾化身而开天辟地的典型。
虎化身神话是原始化身信仰的产物，此类化身信仰在西南彝族中具有深厚的基础。云南乌蒙山区的武定、禄劝、大姚一带彝族，至今还流传着人死化虎的故事，并且有“人死一只虎，虎死一枝花”的谚言。云南楚雄州大姚县昙华山区彝族认为，人老百岁之后，口中换新牙，汗毛会变长，死后化为虎，能回家探亲。楚雄东北境乌蒙山区彝族，甚至有一老牧人死后化为黑虎，回来向新牧人索食山羊的传说。彝族有关人死后化虎的传说，反映了本族群古老的图腾祖先信仰。贵州彝文经典《笃慕源流》说：武洛撮一世有十二兄弟，乃娄珠武的十二个儿子，其中“有十一家过河去变了……武珠四是缔，缔朱变成虎，住到箐里去”[26]85。云南彝文典籍《夷僰榷濮》说凡人变化而传下的九个好儿郎，“来到北方后，变化成人虎”[27]22。在西南彝人的宗教信仰观念中，人火化成虎回归为祖可谓根深蒂固。人虎互化是彝族先民虎崇拜的内容之一，贵州威宁彝族民间故事《虎妻》，就是讲一个姑娘能变为虎且能回变成人的故事。
虎变为人之说在中原地区亦有流传。有关彝族先民人死化虎的传说，也见载于明清汉文史籍中。明陈继儒《虎荟》卷三说：“罗罗，云南蛮人呼虎为罗罗，老则化为虎。”[21]451明王士性《广志绎》卷五《西南诸省》说：
楚雄迤南□夷名真罗武，人死则裹以
、鹿、犀、兕、虎、豹之皮，抬之深山弃之，久之随所裹之皮化为其兽而去[28]131。
明谢肇淛《滇略》卷九《夷略》载：
蒙山老爨不死，久则生尾，不食人食，不认子女，好山恶家，健走如兽，土人谓之“秋狐”。然亦不恒，有元时，罗武蛮罗僄百年尫弱，子孙以毡裹送之深箐，后生尾长一二寸，相传三百岁，不知所终[4]229。
清钮珮《觚膡》卷八《绿瓢》，对彝族先民化身故事记载更为详实：
滇中猓猡有黑白二种，皆多寿，一百八九十岁乃死。至二百岁者，子孙不敢同居，舁之深谷大箐中，留四五年粮。此猓渐不省人事，但知炊卧而已。遍体生绿毛如苔，尻突成尾，久之长于身。朱发金睛，钩牙铦爪。其攀陟岩壁，往来如飞。攫虎豹鹿为食，象亦畏之。土人呼曰“绿瓢”[29]93。
清曹树翘《滇南杂志》卷十四亦载此事，称“云南黑白猓猡，往往有寿至百数十岁者，相传至二百岁”[30]198。年老生尾长一二寸是行将化虎的征兆，彝族民间关于祖先化为虎的传说，是先民虎图腾祖先化身信仰的历史残留。化身信仰早在神话时代即已产生，化虎故事是基于原始思维观念的产物，化身信仰由原始初民的思维方式所决定。远古先民相信人与物的互化，这正如何星亮所指出的：在图腾制时代的原始思维有“图腾祖先化身信仰、人死化身为图腾的信仰和巫师化身为图腾的信仰”[31]249-250。
我们再宏观审视西南少数民族虎崇拜的内容，其实西南各族群历史上普遍存在化虎说。宋乐史《太平寰宇记》卷一百七十一《岭南道十五》载：
獠多变为虎，其家相承有虎鬼，代代事之。若变成生虎，巫即杀鸡向林祭之，打竹弩弦作声，咀咒云云[32]477。
宋李昉《太平御览》卷八百九十二引《括地图》曰：“越俚之民，老者化为虎。”[33]3960宋李昉《太平御览》卷八百八十八引《博物志》载：“越雋国之老者，时化为虎，宁州南见有此物。”[33]3944宋李昉《太平御览》卷九百引晋顾微《广州记》载：
浈阳县俚民有一儿，年十五六，牧牛。牛忽舔此儿，随所舔处，肉浮白而甚快。遂听牛日日舔之，儿俄而病死。其家葬儿，杀此牛以供宾客，凡食此牛肉者，男女二十余人悉变为虎[33]3947。
明谢肇淛《滇略》卷十《杂略》载：
隆庆末年，陇川有百夷夫妇入山伐竹，剖其中有水，水中有活鱼六七头。持归，烹食之，夫妇皆化为虎。残害人畜不可计，百方阱捕，竟不能得[4]250。
贵州民间有关化虎的各种传说，在汉文史籍中亦有不同的文本记载。清田雯《黔书》卷下载：
关索岭下蛮村中，一妇人化为虎，虎文炳如，夺门而出，不知所之。或一月或数日，必来顾其子。少倾，垂头鞅鞅而去[34]460。
明徐应秋《玉芝堂谈荟》卷十载：
贵州平越山寨苗妇人，入山迷，不能归。掇食水中虫蠏，不觉化为虎[35]247。
贵州民间甚至还有人被虎吃，因而变化成仙之传说。由此可见岭南的俚、獠，西南的苗、蛮、百夷各族群，都有老者变为虎的传说。老者化为虎反映出先民的图腾祖先崇拜观念，在灵魂不死的原始宗教观念支配下，先民的类比思维将化虎视为人生命转化的归宿。
在民族志资料中更有丰富的化虎传说。哀牢山拉祜族有虎养人类祖先的传说，今澜沧拉祜西支系有老则化为虎的传说。纳西族虎氏族以虎为图腾，民间流传人变为虎的生动传说，清曹树翘《滇南杂志》卷二十二载：“元初，丽江之白沙里夷人木都牟地者，性刚勇，偶抱愤事，卧于磐石之上，须臾变为虎，咆哮跃去。至今，迹存石上。”[30]206纳西族《虎的传说》神话，讲英雄塔玛布里用弓箭射死老虎，剥下虎皮切成九大块，分别将虎皮送给美利东主及九个儿子，他们分别战胜了残暴的美利术主及九员战将。又将虎皮送给崇忍利恩及三个儿子，崇忍利恩去和魔鬼打仗，杀死了凶恶的黑牦牛，崇忍利恩的三个儿子分别成为藏族、纳西族、白族，三弟兄的英雄名声天下传扬[36]。
在汉文语境中有关虎化身的传说，以廪君化白虎神话流播最为广泛。《后汉书》卷八十六《南蛮西南夷列传》载巴郡南郡蛮：“廪君死，魂魄世为白虎，巴氏以虎饮血，遂以人祠焉。”[8]2840廪君化虎神话在魏晋史籍中，还进一步有虎化为人的文本。晋干宝《搜神记》卷十二载：
江汉之域，有
人。其先，廪君之苗裔也。能化为虎。……或云：“虎化为人，好着紫葛衣，其足无踵。虎有五指者，皆是[37]152。
此有关人虎互化的神话，亦见于晋张华《博物志》卷二的记载。土家族先民廪君蛮将廪君之死，视为其魂魄已化为白虎图腾。在远古先民的原始宗教观念中，每个人都是自己氏族同一图腾祖先的化身，人死后灵魂不灭而将返归先祖图腾。民族志资料所见人虎互变的化身神话，其实反映了远古先民灵魂返祖的原始宗教观。
我们注意到对民间信仰中虎化身的观念，道教、佛教都予以吸取改造，以宣扬其长生成仙或灵魂转世学说。梁任昉《述异记》卷上载：“汉中山有虎生角，道家云：虎千岁则牙蜕而角生。”[25]616《会稽典录》说：“葛仙翁凭白桐几学道数年，白日登仙，几化为白虎，三脚两头，往往人见之。”[38]532唐杜光庭《录异记》卷五《异虎》，记录两则化虎变身的神异故事，称“知其是虎所化也，皆敬而惧之”[39]870。道教虎化身说已具有仙话的特点，民间广为流传的廪君神话，就被道教吸取为道教仙话。《法苑珠林》、《三国遗事》等佛经，亦有化虎、变虎而灵魂转世的记载。
在汉文史籍中虎化身故事不仅限于西南，在江南、中原各地都有不同的故事文本。如唐代志怪小说作者中，就有段成式《酉阳杂俎》、戴孚《广异记》、张读《宣室志》、薛鱼思《河东记》、皇甫氏《原化记》和《会昌解颐录》等。宋李昉《太平广记》卷四百二十六至四百三十三，其中共记载23个人虎化身的变形故事。清蒲松龄《聊斋志异》中《张诚》、《白于玉》、《黑兽》、《阳武侯》、《赵城虎》、《向杲》、《梦狼》、《苗生》、《二班》，都是有关虎变化的神异故事。明陈耀文《天中记》卷六十搜罗虎故事较多，明陈继儒撰《虎荟》六卷，更是搜罗荟萃历代虎故事的大成，其中不少是关于虎化身的神话传说。
结语
综上所述，中国西南少数民族的虎崇拜源远流长，并与中原汉文化语境中的虎崇拜，有着诸多相同的信仰要素。这些相同的虎文化信仰要素的形成，是秦汉以来在多元一体的政治格局下，历史上各民族间文化双向传播的结果。本文通过对西南少数民族虎崇拜的考察分析，可见西南少数民族虎文化丰富了华夏虎文化的内容，中华虎文化在西南少数民族社会有其地方化、民族化的特色。
收稿日期：2007-06-19
标签：彝族论文; 虎皮论文; 蛮书论文; 中国宗教论文; 中国习俗论文; 文化论文; 神话论文; 太平御览论文; 新唐书论文;