客家民间崇拜
□肖大庆
崇信神明，是客家民间的普遍现象，除了大大小小的寺庙，各家也都置有神案佛龛。客家人外出，见庙就烧香，见神就磕头，因而客家人的信仰崇拜显得多而杂，反映在客地寺庙供奉上，佛门的菩萨罗汉、道家的仙师鬼神、地方的神明英雄、祖先的灵坛牌位，共安一厅，和平共处，共享香火。客家人相信“举头三尺有神明”，至于是什么神，他们并不去考究。客家社会民间崇拜的多元性，展现了其兼容并蓄的博大胸怀。
客家人的祖宗崇拜
客家人是个极看重宗族的民系。客家先民自中原辗转南迁，他们行进中背负着祖宗的遗骸和祖先的牌位。初来乍到时的土著强悍、土匪强占和污吏强压，更加强了客家人通过尊祖敬宗、祭祀祖先的形式强化宗族内部的团结，凝聚力量，以应付新环境下求生存、求发展的需要。因此客家人的崇祖意识普遍强烈。
在赣闽粤接合部区域定居下来后，客家人便开始寻找风水宝地安葬祖宗遗骸，大兴土木建造祠堂安放祖先牌位。客家人认为，祠堂是一族祖先灵魂的栖息之所，是一个家族共同祭祀祖先的神圣地方，有了祠堂，客家人才算是有了真正的家。因此，有客家人聚居的地方，不管大姓小姓，也不管生活有多么艰难，必建宗族祠堂。祠堂是思亲崇祖、慎终追远的重要活动场所，是族人心目中的神圣殿堂，也是体现本族人孝心、面子和势力的地方。兴建祠堂，需要全族人合力凑钱，尽力将祠堂建得气派。祠堂必定位于建筑物主轴线的中心位置上，其他建筑则以此为中轴线向左右对称扩展。祠堂具有至高无上的地位，常见的祠堂神主，正位为始祖，其余的按世辈排列。每年的清明、冬至，都会在祠堂集体祭祖，向祖先神位敬献香火，祭品丰盛，祭礼隆重庄严。
未等张万邦开口，北边阵营中有人跨前一步，大声道：“我等皆为德公公护卫，场上这位是左护卫张万邦，我乃右护卫花五奇。俗话说，宰相家奴七品官。德公公乃大内总管，食一品俸禄……”
客家人每家每户建房，也必会先建厅，因为先建厅，可以先安放好祖宗灵位，依礼祭祀供奉。客家围屋的堂屋里，也设有祖宗牌位，体现出客家人报本追源、长幼有序、聚心合力的秉性。
龙南民间素来崇拜财神。在各家大厅神龛中多祀有财神爷之位，享受着香火和年节祭祀。在县城文化街，有一座古老的财神庙，庙内安有神龛，墙上张挂着武财神赵元帅的画像，只见这位武财神，戴盔、披甲、黑面浓须、身跨黑虎，左手托着金元宝、右手执着铁鞭子。楹联曰：“手持金鞭常进宝，身骑黑虎广进财。”大门前对联：“问姓氏天下第一，掌财源世上无双。”为了敬重财神，迎接财神，不触犯财神，民间订立有许多规矩，如：不可以坐在门槛上，不可以向着门外扫地等。
◇祖宗牌位（肖大庆 摄）
◇香火龙闹新春（蔡华 摄）
◇新丁拜新年（赖国柱 摄）
20世纪80年代后期开始，全国出现客家民间修族谱的热潮。有的省、县联修，有的以房派单修，从内容到形式，多种多样。新社会的民间修谱，吐故纳新，在传承古代修谱优良传统基础上，吸取了新时代史志的好经验，尊祖宗、重人伦，崇道德、尚礼仪，爱祖国、爱家庭，弘扬民族精神，续修的族谱具有社会主义地方特色。客家族谱具有客家研究中其他史料无法替代的作用，成为正史的重要补充。
以赣南客家最典型的龙南县为例，民间祠庙庵堂遍布城乡，几乎每个乡镇都有民间信仰活动场所。人气最为旺盛的是财神庙、盘古庙、关帝庙。
The understandings concerning phonological awareness vary from scholars to scholars,but we can generalize them as follows：
◇龙南围屋人家（蒋清刚 摄）
客家人的庙堂崇拜
互联网提供了一个公共场域，这完全有别于传统民主研究者所希冀的咖啡厅、沙龙、酒吧，甚至是雅典的“阿哥拉”集市。互联网为现代民主制度创新提供了重要的路径基础，让民主创新有了新规则、新制度和新目标。互联网及其辅助表意手段的出现，让因为空间而导致的公民和政府关系日渐疏远的局面发生逆转，空间概念在互联网的时代得到修正，传统的物理空间概念因为互联网而发生改变，公民可以借助互联网实现对民意的直接表达，这种表达不要借助代表也不需要借助精英阶层，“上帝之城”和“世俗之城”仿佛不再那么界限分明。这不仅进一步塑造了公民的独立意识，也让公民重拾对民主的热情，时空隔离的克服对民主精神的塑造具有了根本性的意义。
与建祠堂意义相关联的，是修族谱。族谱是一种记录氏族迁徙、发展事迹和宗族人物、世系传承的文字。作为自北向南迁徙的民系，客家先民对中原故土有着深深的眷恋，他们重视传统，崇尚祖制观念和孝道文化。客家后人编修族谱的重要意义，就在于通过溯源分流，明确本族的祖先及支派情况，厘清宗族内成员的尊卑长幼、亲疏远近关系，达到认祖归宗、敬祖收族、明德归厚的目的。
龙南完好保存着两座盘古庙：一座是位于临塘乡临塘村黄竹陂的盘古大皇庙，一座是位于桃江乡洒源樟树下的盘古灵庙。
桃江盘古灵庙修建于明末清初。庙会也是一年两次，每次三天。庙会活动的主要程序是：第一天，请来道士、鼓手、吹手，起蟠、进坛、上刀山、拔链、过油锅，炼图踩灯；第二天，参社，游船、放河灯；第三天，请客，祭拜盘古老爷。
龙南县桃江乡水西坝村，有一座建于明代万历壬辰年（1592年）的关帝庙，由水西坝村墙背围刘
公始祖创建。清雍正三年（1725年）重修，民国29年（1940年）三修。庙堂上供奉着关羽，关平、周仓分立于关羽两侧。关帝庙与观音殿连为一体，平日香火缭绕，每年正月初八登拜者人数更甚。庙会一年两次，第一次是农历四月至五月之间谓“做丰熟”，第二次是九月至十月之间谓“打醮”，具体日期未作规定。20世纪90年代初期和中期，桃江水西民众自发捐款筹资，复雕神像，粉刷墙柱，对关帝庙先后进行了第四次修缮和第五次修缮。
◇香火龙闹新春（蔡华 摄）
除庙会外，每年从进入腊月到元宵节这段时间，盘古大皇庙同样香火旺盛。正月初一这天，一些客家人不顾路途遥远，驱车前来祭拜“盘古老爷”，许下美好心愿；到了腊月，前来祭拜“盘古老爷”的人更是络绎不绝。客家人向来讲究以德报德，以恩报恩，此番前来是带着“还愿”的目的而来的。“还愿”的时候，善男信女都会备好“三牲”、鞭炮，以表达对盘古大皇的虔诚谢意。
客家人的祖宗崇拜，还体现在他们保留古方言上。“宁卖祖宗田，不忘祖宗言”是客家人的祖训。“田”为物质，“言”为精神。因为天灾人祸的原因，往南迁移时无法带走田地房屋，但精神的东西却是融进了他们的血脉。说“祖宗言”即“客家话”，是客家人的重要特征之一，饱含情感的客家方言激发起客家人对故乡强烈的感情，成为记住乡愁最有效的通行证。外出游子回到家乡不说方言会被认为数典忘祖，在外同乡相互认同最可靠的“接头暗号”便是客家话。为此，客家人哪怕是远赴异邦谋生，依然是乡音无改，这其中传达出的讯息，就是客家人对崇拜祖宗和坚守精神家园的执着。
临塘盘古大皇庙兴建于清代道光四年（1824年）。20世纪90年代，依靠香客捐款，对该庙进行了多次修葺扩建，增加了积善宫、吉祥亭和财神阁。每年农历十月十六日是盘古的生日，而三月三日为得道归天日，因而盘古大皇庙一年设两次庙会。庙会期间，各路商贾云集，许多虔诚的客家人前来上香、敬茶，办“三牲”，燃放鞭炮。
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客家人的树石崇拜
客家先民为躲战乱求生存，曾先后五次向南迁徙。经多方辗转，落脚于赣闽粤交界的崇山峻岭三角地带。在长期与大自然抗争的过程中，由于缺乏科技知识，对于种种自然现象，他们无法给出合理的解释，便认为有一种超乎自然的神力在背后操纵，摆弄着他们的命运。源于对自然的神秘感和敬畏感，客家人产生了“万物有灵”的思想。为了化解内心的无助和表达对自然的感恩之心，更好地营造与大自然和谐统一的氛围，客地崇拜“社官”的活动便应势而生，一棵大树、一块石头都可以成为客家人膜拜的对象。
客家人的树石崇拜，其实就是对土地的崇拜。《左传》云：凡有社里，必有土地神，土地神为守护社里之主，谓之土公。《说文解字》也说：“社，地主也。”所以，客家人所崇拜的“社官”也就是土地神。土地神有的地方叫“土地公公”。客家人认为，人类赖以生存的广袤土地上，那鹤立鸡群的大树、那平地凸起的石头，都是土地神的化身，于是他们把这些大树、石头视为“社官”，顶礼膜拜。
◇客家妇女焙米酒（李舒兰 摄）
在客地的乡间沃野，村头巷尾，水口路旁，随处可见被客家人奉为神明的社官树，几乎有村落的地方就有“社官”崇拜。在绿冠如盖的大树下，有的砌一矮小简单的土神龛，有的竖一块石碑或木牌，甚至只在树干上贴一张红纸；在一块凸起的石头前，或放一尊小香炉，或干脆在地上插几炷香。那里供奉的，就是客家人最直接的守护神——“社官”。被人们封为“社官”的大树和石头，常被认为是神树、神石，村民们绝对不敢去砍伐、去搬动、去冒犯。天长日久，这些“社官树”尽情狂长，相对于其他树木，显得更加高大，更为荫绿。
本工程采用理正岩土工程计算软件，根据《建筑基坑支护技术规程》（JGJ120—2012）建议分析方法，对土钉内部及外部稳定性进行计算分析。采用土钉墙做支护结构，共设置7道土钉，地面超载按照15kPa考虑，计算模型如图1。
“社官”十分受乡民敬重，虽然传说“社官老爷”是神界地位最低的小官，但他尽职守土，乐善好施，所以在民间是个极有权威的神灵。每逢节庆，人们都要将煮熟的全鸡或大块猪肉和鱼，奉到社官前，点燃香纸蜡烛，燃放鞭炮，祈求“社官老爷”保佑家中老少健康平安。虽然如今社会经济和科学技术有了飞跃发展，但是在客家乡村，仍保留着这种古老的祭祀“社官”的风俗。
（题图：客家围屋群）