百虑而一致 殊途而同归——论儒道文化与中西哲学之对峙而互补，本文主要内容关键词为：儒道论文,中西论文,文化与论文,哲学论文,殊途论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
儒道文化是中国传统文化的主干，在长期的文化流变中，形成了对峙而互补的态势。这一文化流变的态势不仅揭示了儒道文化“中国特色”的文化个性，而且蕴含着中西哲学会通而交流的契机。
一
关注人，关注生命，关注人生，应该说是中国传统文化的重要内涵，儒道文化作为中国传统文化的主干，可以看作是中国人生哲学的典范。也就是说，中国哲人对人、对人生的思考，是通过儒家文化对峙走向和谐的文化流变体现出来的。
儒道文化是中国人生哲学的典范，而这种人生哲学是传统中国哲学研究由客体到主体，由多元到两端，从而由内在而实现超越的艰辛探究的丰硕成果。儒道文化以对峙而互补的态势为传统的中国人建构了人生理想的双向选择，并为这种人生理想的实现建立起走向相反、思路相异，却正相补充，从而既对立又统一的两座“金字塔”，即“金字塔顺逆文化效应”，或曰“儒道理想的层次效应”，从而具有“成教”的社会价值与理论意义。又由于二者在如何教化，以及何为教化的终极目标等原则问题上存在根本的分歧，所以呈现出“殊途”与“百虑”的对峙态势。
二
儒道对峙在人生理想的关切上存在义理内涵的原则分歧。总体而论，在包括理想追求在内的文化的各个层面上，儒道均是各持一端，又缺一不可的。换言之，儒道对峙是儒道互补的前提。当儒家文化理想以“合礼”为追求的最高目标时，道家文化理想则以“达道”与其对应，最终以“层递式认同系统”与“向心式返真系统”的逆向追求，建构了正相反对的“儒化教育的层次效应”与“道化教育的层次效应”。具体来说，儒道文化在人生理想问题上的对峙可概括为，“在朝”与“在野”、“贤人作风”与“智者气象”、“入世”与“出世”、“克己”与“自然”之四个方面。这种对峙的客观存在，为其从对立进入统一提供了最为重要的“契机”。这种契机在人生理想的追求与实现中表现尤为突出。
三
儒道文化因对峙而互补还体现在其体证方法上。儒道二家的体证方法既有独到之处，也有共同之点，这也就是哲学上所说的“普遍性”与“特殊性”，或“共性”与“个性”。儒家二家的共同点就在于二者都是为了实现人生理想（“合礼”或“达道”）而建构其体证方法的，而且，“合礼”与“达道”均不是离开主体的境界而外放的。笔者将此描述为“金字塔层次效应”。但二者文化理想的对峙又决定了儒道二家的体证方法、途径必然是大相径庭的，笔者将其概述为由面向点的“向心式”与由点到面的“离心式”两个不同的层次效应。道家文化便构造了从形而下之修炼到形而上之修悟的递进与升华的层次效应，以实现其理想。由于这一层次效应在结构上呈现出底宽顶尖，即从下至上的金字塔形，故又称“顺金字塔层次效应”，从而与儒家注重经典意识转化为世俗意识的自上而下的“逆金字塔层次效应”相区别。
四
以老庄为代表的道家思想是一种大智慧，这种大智慧可以看作是东方文化的典范，但它与海德格尔思想又是相通的。
海德格尔思想与道家哲学有相通之处，这种相通主要体现在：其一，二者都力图揭示一条领会终极问题的古老而又新鲜的思路。道家总结的“反者道之动”之规律，与海德格尔的追究到问题的终极处，从而暴露出纯构成的缘发境域或理解视域的方式或道路的思想方式，是内在相合的。其二，道家强调“达道”须经历排除显意识、挖掘潜意识、开发元意识的认识发展过程，与海德格尔倡导人应尽可能彻底地脱开现成框定，引发出原初视野的治学思路，也是不谋而合的。
进而言之，从宏观上论，中西哲学的会通，东西文化的交流，也是文化流变的必然趋势。
笔者认为，文化是动态发展的，遵循着流变的发展规律，这种发展规律不仅适合于任何一种学派、学说的自我完善，而且也适合不同学派、学说，如东西文化、中外哲学之间的交会与贯通。在尊重人类普遍性价值标准的限度之内，还必须根据限定人的处境的总的条件的类型，根据自己的独到领悟去选择、建构和履行这些普遍、一般或共同的价值标准运用于各民族文化方面所形成的具体规范。惟此，才能使适合具体社会的思想与目的的实际的具体价值规范，既能始终围绕人类普遍性价值标准而波动，同时又以其独到的民族文化的特色和特定的掌握真理的方式，去选择自我实现的特殊方式。这种包含了共同本质却不可能穷尽真理的特性，就决定了任何民族文化或文化理想，或特殊价值，都能够也必须相互联系、借鉴，从而以其共生互渗的文化效应，在不断挖掘和展示人类底蕴的理智与潜能，达到自我的全面实现的终极追求中，作出独到的贡献。因此，整个人类文化“应然”理想的全面实现，必然要经历始于“一本而万殊”，终于“万川归于一海”的漫长而曲折的文化流变。