汉字与古代家庭文化_甲骨文论文

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关于古代家庭形成的时间，大家存在着不同的认识：有人认为，有了人类社会就有了家庭；也有人认为，当人类社会发展到一定阶段才产生了家庭。但有一点是大家所公认的，即家庭形成的历史是极其悠久的。家庭在中国传统文化中占有非常重要的地位，它既是社会文化的缩影，也是家庭成员的心理慰藉和精神依托。

早在甲骨文中，“家”就是一个常用字。但对于“家”字的构形的解释却有着较大的分歧。《说文》：“家，居也，从宀豭省声。”许慎认为“家”义为居住，是个形声字。段玉裁进一步认为：“此篆本义乃豕之居也，引申假借为人之所居。”他认为，人所居住的家是从“豕之居”引申过来的。这说明，段玉裁实际上是把“家”字理解为会意字了，也就是“从宀从豕”，会合出“豕之居”(即猪圈)的意思。周伯琦也采纳了段玉裁的观点，他在《六书证伪》中说：“家与牢同意，豕居故从豕。”杨树达则认为，“家”字之所以由宀、豕组成，是“悬豕于堂”的样子，他还是认为“家”本来就是“人之居”，而不是“豕之居”。吴大澂等人根据殷墟卜辞中的辞意，认为“家”就是宗庙，其中的“豕”是供奉给祖先神灵的牺牲。

那么，“家”的涵义到底是什么呢？考察甲骨文和金文，我们找到“家”字的如下常见写法：

甲骨文：金文：

仔细观察可以发现，除了甲骨文的前三个字形和金文的前两个字形外，其他三个字形并不从宀从豕，而是从宀从犬。这就证明了，许慎所说的“豭省声”是与“家”的古字形不相符的。

“家”字为什么既可以从豕又可以从犬呢？关于这个问题，方浚益在《缀遗斋彝器款识考释》中说得很好：“岂以犬豕皆家畜，故或从犬或从豕欤？”犬和豕都是很常见的家畜，用它们作为家的代表是合乎情理的。因为有了家庭饲养的动物，才是人们定土而居的开始，也才是家的早期的起源。

在远古时期，人们主要靠狩猎作为生活来源，当捕获的猎物有了剩余，便把其中一部分关起来，加以驯养，这些野兽慢慢就变成了性情温顺的家畜，这就是“拘兽以为畜”。被驯养成为家畜的种类很多，除了“豕”之外，还有牛、羊、犬、兔等，这些牲畜不仅能够为人们提供肉和皮毛，而且还能充当祭祀用的牺牲，极大地方便了人们的生活。家庭饲养因此得到了迅速的发展，逐渐取代了田猎，成为人们获取牲畜的最主要手段。这时，人们的生活方式便开始由游居改为定土而居。因此可以说，人类从田猎生活进入定居生活的标志之一，就是对牲畜的饲养。而当人们定土而居之后，才算真正有了家。

据《礼记·礼运》记载：“昔者先王，未有宫室，冬则居营窟，夏则居橧巢。”这里的“营窟”与“橧巢”分别指穴居和巢居，是人类还不知道如何建造房屋的时候的两种主要的居住方式。《韩非子·五蠹》：“上古之世，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇，有圣人作，构木为巢，以避群害。”筑巢而居，不仅可以隔开湿热的地面环境，更重要的是可以躲避野兽的袭击。不过，这两种居住方式都会给生活带来诸多不便，于是人们逐渐改进自己的居所，比如把在树上建居所，改成在由木桩制成的“木台”上建造居所。这种居住习俗在汉字中也得到了充分的反映。汉字中的“京”字，甲骨文写作、、等形(也有人认为是“亭”字)，其字形上半部分像屋顶有墙身的房子，下半部分是由几根立柱架起来的木台，整个字形就是架在木台上的房子的形象。木台上面是供人居住的室内空间，木台下面则是半敞开的，可以用来豢养家畜。这样的习俗在近现代时期的少数民族地区仍可找到踪迹。卫聚贤在《国学月报》上发表的《释家补证》一文中说：“李济之先生说现在云贵一带所住的房子名叫‘栏干’，上面住人下圈牛羊猪等。……栏干下有一群豕，自远观之其形为，即以此现象亦可作人的‘家’。”由此可见，“家”或者是以常见的家畜作为家的象征，或者本身就是先民人畜同居一处的生动写照。随着社会发展，这种生活方式逐渐发生变化，圈养猪的地方开始与人住的房子相分离，于是便出现了“圂”字。《说文》：“圂，廁也。从□，象豕在□中也，会意。”甲骨文中作、等形，正像猪在圈中的形象。

家对于人们的意义，不仅是一栋建筑，更重要的是家庭成员之间的亲情。夫妇、父子、兄弟，这些最为亲近的家庭伦理关系，是其他社会关系无法超越的。

《说文》：“夫，丈夫也，从大一。以象簪也。周制以八寸为尺，十尺为丈，人长八尺故曰丈夫。”这里所说的“丈夫”，不是指男女结婚后女性的配偶，而是泛指成年男子，这就跟“丈人”在上古汉语中不指岳父而是泛指男性老者是一个道理。成年男子身材魁梧、体格健壮，往往“人长八尺”。而古代男子成年的一个最重要的标志就是举行加冠礼，加冠要束发插簪，所以“夫”字的构形，就是在像大人之形的“大”的基础上，加上像簪之形的“一”。后来“夫”逐渐由成年男子引申为男女结婚后女性的配偶，与“妇”相对。

“妇”字繁体作“婦”，《说文》云：“婦，服也。从女持帚洒扫也。”也就是说，妇人是在家中服侍人的，其形象是手持扫帚做家务的样子。关于“从女持帚”的“帚”的构形，也有一些不同的说法。“帚”字在甲骨文、金文中多有出现，甲骨文作、、等形，金文作、、、、等形。罗振玉认为是扫帚的象形字。唐兰则认为此说有误，他认为“帚字之形正像王帚一类之植物，以其可以扫彗，引申之，遂以帚为扫帚之称，习久忘本，遂不知帚字本像树形矣”。徐中书《甲古文字典》采用了唐兰的说法，以帚字“象帚形，古以某种植物为帚，今犹编秫秸为之”。后来又有很多学者对这个问题提出自己的见解，如将帚与归联系，认为帚是招魂树；或以为帚是长发女子的形象，是妇的本字，等等。我们比较赞同唐兰的说法，从甲骨文的字形上看，“帚”字的确很像植物的样子，字形上部突出其枝叶繁密的特点，这种特点使其成为做扫帚的优选材料，因此，由这种植物做成的打扫工具也叫做“帚”。而在古代，用“帚”进行清洁劳动的多是家中的女人，因此，“帚”也就成了妇女形象的象征。为了区别表示妇女的“帚”和表示扫把的“帚”，人们便增添“女”旁，写作、、等形，这样“婦”便成了表示妇女身份的专用字。其后，“婦”字意义逐渐引申成为与丈夫的“夫”相对的妻子的意义。

父，《说文》曰：“矩也，家长率教者，从又举杖。”其甲骨文、金文字形均作、，像以手举杖之形。从许慎的解释可以看出，我国家庭“严父慈母”的格局在几千年前就已经形成了，父亲在家庭成员内部拥有至高的权威，并且肩负着教育子女的责任。不过，也有人认为“父”的本义并不是父亲，而类似于“夫”，一开始是对男人的泛称，而男人手中持棒也并非是教育子女，也有可能是狩猎时代男人形象的局部特写。后来，男人的这种身份、性格的特征被保存下来并不断强化，最终发展成为专指“父亲”的意义。

子，甲骨文、金文字形作、、、等。《说文》：“子，十一月阳气动，万物滋人以为称。象形，凡子之属皆从子。李阳冰曰：‘子在襁褓中，足并也’。”从这个字可以看出，“子”就是小孩子，字形抓住了小孩子柔弱、双腿并着、头大的特点，描述出一个襁褓中的婴儿的形象。不过，许慎把“子”跟阴阳五行联系起来，就有些玄乎了。

孙，甲骨文、金文字形作、、、等。《说文》：“孙，子之子曰孫，从子从系，系续也。”所谓“系续”，就是子孙后代绵延不断，系字从糸，取其丝线连绵不绝的意思。由这个字形可以看出，中国古代很早就有“子子孙孙无穷匮也”的观念，希望家族可以人丁兴旺、子孙永续。

兄，甲骨文、金文字形作、、、等。《说文》：“兄，长也，从儿从口。”长者为兄，幼者为弟，所以《说文》说“兄，长也”。其字形下部是一个人，人的头部突出其张开的大“口”，表示长者有权威来发号施令。也有人认为，“兄”就是表示祷告之义的“祝”字，像一个跪坐的人张开大口祷告的样子，后来才引申指长者、兄长的意思。

弟，甲骨文、金文字形、、、、等。《说文》：“弟，韦束之次弟也，从古字之象。凡弟之属皆从弟。古文弟从韦次声。韦束之次弟也。”段玉裁解释道：“以韦束物，如辀五束、衡三束之类。束之不一，則有次弟也。引申之为凡次弟之弟，为兄弟之弟，为岂弟之弟。《诗》正义引《说文》有‘第’字。”这就是说，“弟”的意思是由表示次第的“弟”引申而来的。其字形象用牛皮制成的绳线捆扎东西的样子。用来捆扎的绳线是有次序地缠绕的，兄弟之间的顺序就如同这种次序一样，所以可以用次第的“弟”表示兄弟的“弟”，而在表示次第意义时，则加了竹字头，写作“第”。