启蒙理性与工具理性——对当代资本主义的一种批判，本文主要内容关键词为：理性论文,资本主义论文,当代论文,工具论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
（一）启蒙的概念。“启蒙”英文是Enlightment。从词的意义来看，它的含义是阐明、澄清、照亮。它给人启发和启示。演变成专有名词“启蒙运动”时，它的意思是思想解放运动、社会解放运动。在西方，从公元14世纪开始的文艺复兴运动，至16-18世纪的作为资产阶级革命前导的反封建反宗教的思想解放运动，皆属于启蒙运动阶段。所以，启蒙有引导人们从黑暗走向光明，从遮蔽走向揭示，从愚昧走向智慧的含义。
西方的启蒙运动持续了约400年，形成了两大思潮、两种文化。从近代来说，以笛卡尔为代表的哲学家，他们始终以人和意识为研究对象，运用的是理性主义的逻辑方法，形成了一种文学文化。以培根、洛克为代表的哲学家，以科学和语言为研究对象，运用经验主义的逻辑方法，形成了一种科学文化。这就是西方人本主义思潮和科学主义思潮的由来。一直持续到今天。
西方哲学大师们关于启蒙的论述，更加深我们对“启蒙”含义的理解。
康德说：“启蒙运动的重点，亦即人类摆脱他们所加之于其自身的不成熟状态，主要是放在宗教事务方面”，“使人发现按照人的尊严——人并不仅仅是机器而已——去看人；……”（注：康德：《历史理性批判文集》，商务印书馆，1991年版，第29、31页。）从康德论述看来，启蒙运动第一是摆脱人的不成熟状态，第二就是要摆脱宗教所造成的愚昧，第三，要用人的眼光看人。
从《悲剧的诞生》中间，我们可以发掘尼采关于启蒙的理解。尼采说：“希腊人在他们的日神身上表达了这种经验梦的愉快的必要性。日神，作为一切造型力量之神，同时是预言之神。按照其语源，他是‘发光者’，是光明之神。”（注：尼采：《悲剧的诞生》，三联书店，1986年版，第4页。）由于日神阿波罗照亮了我们前进的道路，我们认为它是启蒙之神。尼采强调的是：应该对人民进行启蒙，既要反对宗教，又要反对现存国家。启蒙的任务就在于揭露侯爵和政治家所作的一切都是有意的欺骗。尼采在此是从人文主义立场，来理解和提出启蒙的。
新康德主义价值哲学的创始人之一卡西勒指出，启蒙精神是一种实证精神和推理精神，分析精神……分析是仁慈的上帝交给盲人的一根拐杖。他说：“启蒙运动认为，近代以来科学思维复兴的实际道路就是一个具体的、自明的证据，它表明‘实证精神’和‘推理精神’的综合不是纯粹的假设，相反，已确立的这一目标是可以达到的，这一理性是可以实现的。”（注：卡西勒：《启蒙哲学》，山东人民出版社，1996年版，第7页。）实证和经验在西方是同一意思的，实证精神主要是经验主义。因此，启蒙精神应该在科学上表现出来，而不仅仅表现为人文主义科学上的经验。分析也是启蒙。
以上哲学大师们对启蒙的论述，他们的基本精神都是一致的。启蒙精神既可以表现在人文科学、社会科学方面，也可以表现在自然科学、科学方法论方面。但是，他们的论述没有清楚地提到这样一个问题：启蒙的两重性和内在矛盾。因此，对这个问题他们没有比较详尽的展开。
启蒙是有两重性和内在矛盾的。首先是理性和权力的矛盾：它要求理性摆脱权力，却要求自己成为统治权力。当理性发展到极端，成为支配一切的力量，它本身也就成为一种统治力量、压抑力量。成为一种权力在一定历史阶段是有意义的，但发展到极端就会造成可怕的后果。第二是目的和手段的矛盾：人是目的，科学是手段。但是后来科学成了目的，人却成了手段。启蒙本来是要确定人的目的和价值的，但相当一部分哲学家和政治学家们，他们通过理性和科学把启蒙变成一种手段，抬高一部分人，压制一部分人，又打击另一部分人。第三是科学精神与人文精神的矛盾：启蒙用科学从神的统治下解放人，但又要人服从科学的统治。在启蒙运动初期，本来人文精神和科学精神都有的。科学精神是充满人文内容的。后来，科学精神发展成为科学沙文主义、科学技术统治论。这种科学精神丧失了人文的内容。
持续约400年的西方启蒙运动是一个思想解放、社会解放运动的过程。只有到了资产阶级革命完全取得胜利时，理性权威才真正确定，西方的启蒙运动才完成其历史使命。
（二）工具的含义。“工具”的一般含义是：工具是操作的对象，是我们工作时人体器官的延长；我们也把工具理解为能够生产产品的东西，是控制自然的一种手段。具体地说，工具就是科学技术。它通过科学技术来控制自然、社会和人。
当我们进一步谈到工具理性时，就要对其内涵和外延进行加深和拓宽，即指出它的人文含义和政治含义是什么？它的人文含义是：工具是反价值即反人的物质手段，工具（指科学技术）不仅统治自然界，而且统治人；当它统治人时，把主体和客体颠倒了，人成了机器的一部分。这样工具成了统治人的工具。它的政治含义是指利用科学技术进行政治统治，把科学技术变成意识形态、非政治化的政治工具。
在拓宽工具的含义后，我们应讲清楚工具理性概念的来源。法兰克福学派的霍克海默和阿多尔诺在40年代初，在《启蒙的辩证法》一书中指出，理性曾作为解放力量，把人从中世纪的神学统治下解放出来，但是由于社会的工业化，理性走到了反面，它成了达到实用主义目的的手段，成了统治人、奴役人的工具；马尔库塞在《单面人》一书中指出，发达工业社会的单面性是一种通过技术来进行政治统治的制度，在这种制度的统治下，人们丧失了历史的、批判的、革命的意识。他说：“当代工业社会趋向于成为一个极权主义者。因为‘极权主义者’不仅是社会令人恐怖的政治调节，也是一种非恐怖的经济技术调节，它靠既得利益集团对需要的操作而运转”，“目前的社会控制形式是技术的”。（注：马尔库塞：《单面人》，湖南人民出版社，1988年版，第2、8页。）哈贝马斯也指出，技术与科学今天具有双重职能：它们不仅是生产力，而且也是意识形态，它已成为非政治化的政治工具，具有统治的职能。晚期资本主义国家，担负了发展科学技术的任务，这是一种新的政治。因为通过科学技术进入生产、生活的各方面，使之既控制自然界，又控制社会和人。使人服从经济之内的统治，而不是经济之外的政治统治，这样居民可非政治化，统治具有了合法性，居民的抗议反而成为不合理的了。由于工具理性不仅是对自然界而且是对人的控制，它向我们提出一个值得反思的问题：我们在发展高科技、征服自然的时候，是否也应考虑它们对人造成的负面影响。
（三）理性的本质和特点。我们从四方面来定义理性，从中可以看到理性的本质。
其一，从逻辑方面来定义。理性是运用概念、判断、推理的能力。这是相对于感觉、知觉、表象而言的。
其二，从认识论方面来定义。理性是反映事物本质、内在联系、全面性的认识能力。属于认识的高级阶段。
第三，从政治学方面来定义。启蒙思想家们把理性从逻辑、认识论领域引伸到政治领域，认为理性是人的本质、权力、特权，也即是人权。用它来反封建、反宗教。伏尔泰认为，理性是人的本质、在理性面前人人是平等的，这是根据自然法得出的结论。他指出，每一个精神健全的人心里都有自然法的概念，“一切享有各种天然能力的人，显然都是平等；当他们发挥各种动物机能的时候，以及运用他们的理智的时候，他们是平等的。”（注：伏尔泰：《哲学辞典》，见《十八世纪法国哲学》，商务印书馆，1979年版，第88页。）狄德罗认为，认识不仅起源于感觉经验，还要进行理性思考，以便把握事物的本质和原因。他说：“人们要花一番气力才能觉察到寻求真理的法则多么严格，我们的方法数目多么有限。一切都归结到从感觉回到思考，又从思考回到感觉：不停地重新进入自身，又走出自身。”（注：狄德罗：《论解释自然》，见《十八世纪法国哲学》，第326页。）所以，恩格斯说：“在法国为行将到来的革命启发过人们头脑的那些伟大人物，本身都是非常革命的。他们不承认任何外界权威，不管这种权威是什么样的。宗教、自然观、社会、国家制度，一切都受到了最无情的批判；一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。”（注：恩格斯：《反杜林论》，见《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社，1974年版，第56页。）
第四，从科学形态方面来定义。理性作为一种科学形态，逻辑、数学和物理等是运用理性思考的典型形式。特别是逻辑，它使得人们认识世界的本质和科学体系的创立成为可能。巴雷特说：“希腊人发明了逻辑。他的‘人是理性动物’的定义照字面意义讲，便是人是逻辑的动物；……人是能够进行连贯的合乎逻辑的谈话的动物。”（注：巴雷特：《非理性的人》，上海译文出版社，1992年版，第80、81页。）
以上就是我们对理性的形态和本质作的规定。现在我们来谈理性的特点，理性有下面三个主要特点：
一是怀疑。它与宗教信仰和迷信相对立，也与权威相对立，它是科学发现和追求真理的前提。要先怀疑，后相信。对历史和现实，在相信它的思想观点之前，先来一番反驳、诘难、怀疑，看看它在逻辑和理论上是否站得住脚。一个理性主义者，在对待科学、对待人类的事务方面，不要轻信，首先应该去怀疑。
二是分析批判。对经验材料和事实进行分析，寻找根据和理由，不轻信，这就是分析批判的基本要求。分析就是划清界线。批判就是辩证的否定。这种否定不是否定一切。一种理论、思想，先去批判它，再相信。看看它是否全面，是否符合事物的发展规律，是否有生命力。进行“扬弃”，在批判中去发展它。
三是证明或证伪的推理思维。证实主义强调证明，他们认为科学知识是证明了的知识，是从感觉经验归纳出来，并通过感觉经验证明的。但是，从感觉经验得来的知识只有或然性，没有必然性；而且归纳法自身的正确性是不能得到证明的，所以，证伪主义强调假设、猜想在认识中的作用；认为通过理性主义的逻辑方法得来的知识才有必然性。要对科学假设进行不断地反驳，用证据的假，求得命题相对的真。证实主义和证伪主义都是在科学哲学的逻辑范围内进行争论。要相信一个理论，要怀疑一个理论，总得不断地寻找证据，不断地反驳，以求得相对的真，才去相信它。这两种方法，在一定范围内都有其合理性，但是，证伪主义的方法更优越。
（四）何为启蒙理性？何为工具理性？启蒙理性是资产阶级革命的前导，是精神力量、解放力量，它渗透在14世纪至18世纪西方哲学家、文学家、政治家的著作、言论和行动中。在他们的心目中，启蒙理性是教育人民、批判不合理制度、反封建反宗教的武器。启蒙精神推动了文艺复兴运动和资产阶级革命运动。文艺复兴时代是一个宗教神学衰落、科学思想确立、寻求合理社会、发现人的时代。以路德、伽尔文为代表的宗教改革运动，在反天主教正统中起了进步作用；1543年，哥白尼发表了《天体运行》一书，标志着理论自然科学的诞生，随之实用的技术科学也得到发展，人们发现了世界。与此同时产生的人本主义思潮，反对神权、神道、神性，主张人权、人道、人性，表达了他们对一个符合人性社会的追求。资产阶级的革命运动导致社会转型，从中世纪的、封建的、政教合一的、以农业为基础的社会，转变为近代的、政教分离的、以工业为基础的资本主义社会。思想革命产生政治革命、社会革命，随之带来经济革命和生产革命。
工具理性是理性的物化、外化、意识形态化、政治化。它是控制的新形式，有统治作用。过去控制和统治靠国家、军队、警察，现在靠科学技术。它在经济方面的表现是：科学技术是生产力，它提高了生产率，创造了财富，使居民的大多数包括工人阶级在内进入了富裕阶层。使社会成为单面社会，人成为单面人，思想成为单面的思想。没有阶级对抗，人没有批判的意识，思想没有否定性。在政治方面，由于大多数居民享受了这个制度的好处，过着民主的生活，所以，绝大多数居民认为维护这个制度对自己有利。革命的政治根源消逝了，但人民仍然不自由，仍然存在压抑。压抑性表现为攻击性，表现为异化。马尔库塞说：“技术进步扩展到了整个控制与调节系统，并创造了这样一些生活（和权力）形式，这些形式看起来调和了与这个系统对立的力量，击败或驳倒了所有以摆脱劳役和控制的历史前景之名提出的抗议”，“面对该社会的极权主义特征，技术中立的传统概念再也维持不下去了。技术本身再也不能与对它的应用分离出来；技术社会是一个统治系统，它已经在按技术的思想和结构运转”。（注：马尔库塞：《单面人》，第3、4、7页。）
（五）启蒙理性与工具理性的区别。第一，本质的不同。启蒙理性提倡的是一种人文精神。所谓人文精神，就是人道主义精神。它的口号是“把人当作人”，号召尊重人，讲人性、人权、人的价值、人的自由和解放，批判人的不幸遭遇和状况，反对压抑人、贬低人、摧残人的神道、皇道，争取人的全面发展和解放。
马克思主义充满着人文精神。它的人道主义包含着关于人性、人的价值、人的异化、人的解放学说。马克思说：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而也是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向作为社会的人即合乎人的本性的人的自身的复归，这种复归是彻底的、自觉的，保存了以往发展的全部丰富成果的。这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人本主义，而作为完成了的人本主义，等于自然主义。”（注：马克思：《1844年经济学—哲学手稿》，人民出版社，1979年版，第73页。）
工具理性是一种科学技术统治，是反人道的，它把人变成了物、工具、机器。工具理性最早见于马克思·韦伯的著作，他将合理性分为形式合理性和实质合理性；工具合理性和价值合理性。韦伯认为，科学技术是形式合理性和工具合理性，讲究效率原则，是价值中立的。马尔库塞认为，在发达工业社会，技术合理性不是中立的，它已成为一种意识形态，因为科学技术的进步，已成为巩固现存制度的政治手段。资本主义的经济生产和政治生活都成了科学的行政管理，统治具有工具理性的性质。他说：“发达的和正在发展的工业社会的政府，只有在它成功地发动、组织和开发了工业文明可资应用的技术、科学及机械生产力时，才能维持和保全自己。”（注：马尔库塞：《单面人》，第3页。）
第二，社会作用不同。启蒙理性是一种解放力量，它把人从封建统治、特别是神的统治下解放出来，它的口号是“上帝死了”；人已成为主宰自己命运的主人。工具理性是压抑力量、统治手段，它对人造成一种攻击性，把人变成机器。特别是战争、环境污染把人带到了死亡的边缘。它的后果是“人死了”。弗罗姆说：“19世纪的问题是上帝死了，20世纪的问题是人类死了。在19世纪，不人道意味着残酷，在20世纪，不人道系指分裂对立的自我异化。过去的危险是人成了奴隶，将来的危险是人会成为机器人。”（注：弗洛姆：《健全的社会》，贵州人民出版社，1994年版，第291页。）
第三，针对不同的异化而言。启蒙理性是反宗教异化的产物，它要求把神变成人，尼采还要求把人变成超人。因为正如费尔巴哈所说，上帝的本质是人的本质的异化，他的全智、全能、博爱无非是人的理性、意志和心的异化；工具理性是人的技术异化的根源，是不健全社会中人的心理不健全的根源。它使得人丧失了目的价值，缺乏创造性，成为无根的人，无个性的人，没有安全感的人，把爱与性欲等同，只知享乐，毫无否定意识的人。
（六）启蒙的辩证法。从启蒙理性走向工具理性是一个社会化的过程。启蒙的辩证法已经走向反面，即是说，启蒙改变了性质，它已经变成了工具理性。
启蒙理性走向反面的内在逻辑是：启蒙运动曾把反宗教、反封建的理性、征服自然的理性，从神话的统治下解放出来，但由于自身的摧毁作用和内在的发展逻辑，它自身也成为了神话。霍克海默和阿多尔诺在《启蒙辩证法》一书中指出：神话已是启蒙；启蒙退化为神话学。启蒙理性不仅发展为工具理性，而且导致文化工业的产生，启蒙理性变成了欺骗群众的理性。总之，由于启蒙理性的越界、越权，使它变质变性，也改变了它的社会作用。
启蒙理性走向反面的外部条件：启蒙理性产生于由封建社会向资本主义社会转变时的理性，工具理性和文化工业是后资本主义或后工业社会产生的理性。启蒙的辩证法有其产生的社会条件。哈贝马斯在《作为意识形态的科学和技术》一文中指出，自19世纪最后25年来，在先进的资本主义国家中，出现了两种发展趋势：(1)对国家事务进行调解的活动已日益频繁起来，这就势必巩固了资本主义制度；(2)科学研究与技术之间的相互依赖关系日益密切，使科学变成了名列第一位的生产力。而这两种趋势把昔日体制框架的布局和目的合理的基本制度冲得土崩瓦解、分崩离析。于是，当代的技术和科学取得了合法的统治地位，成了理解一切问题的关键。
马尔库塞指出，发达工业社会是在工厂里进行机械化、自动化商品生产的社会，它的明显标志是技术进步，它的特点是“社会控制是一种新意义上的技术控制。”这是一个舒适的、不生硬的、合理、民主的但不自由的社会。发达工业社会有其单面性、压抑性、攻击性。它消除了一切抗议，使它们成为不合理的行动。这是理解当代资本主义一切现象的关键。
启蒙理性走向反面的后果是：在科学技术领域，实证主义思潮和方法的猖狂，自然界变成了单纯的客观实在，知识和权力成为同义词，对自然的无限掠夺，加深了人对自然、人与人的异化。在经济生产领域，技术统治使人异化，生活质量下降。在语言领域，语言失去了否定性。它不再发出不同的声音，消除了抗议，加之技术统治使人物化，变为驯服的工具。在政治领域，导致极权主义和法西斯主义横行，理性成为法西斯统治的工具。在文化领域，产生了文化工业，“文化工业的技术，只不过用于标准化和系列生产，而放弃了对作品的逻辑与社会体系的区别。”“技术上的合理性，就是统治的合理性本身。”（注：霍克海默、阿多尔诺：《启蒙的辩证法》，第113页。）
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